عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
8:9 دقيقه
ثقافة وفنون

الهنوف محمد: شعري فضح تناقضاتي

الشاعرة الإماراتية ترى أن المرأة نالت كل حقوقها.. ولا وجود لخطوط حمراء

الشاعرة الإماراتية الهنوف محمد («الشرق الأوسط»)
الشاعرة الإماراتية الهنوف محمد («الشرق الأوسط»)
TT
TT

الهنوف محمد: شعري فضح تناقضاتي

الشاعرة الإماراتية الهنوف محمد («الشرق الأوسط»)
الشاعرة الإماراتية الهنوف محمد («الشرق الأوسط»)

الهنوف محمد شاعرة إماراتية تغطي تجربتها الشعرية 20 عاما، لكنها متأنية في نشر شعرها؛ إذ صدر ديوانها الأول «سماوات» عام 1996، وفي عام 2005 ظهر ديوانها الثاني تحت عنوان «جدران»، تلاه ديوانها «ريح يوسف» الذي نشرته في عام 2012. وهي تنشط أيضا في مجال المسرح بجانب الثقافة والصحافة والإعلام.
هنا حوار أجرته معها «الشرق الأوسط»، إبان مشاركتها في ملتقى الشعراء الخليجيين بالطائف غرب السعودية أخيرا:
* تجربتك الأدبية امتدت لأكثر من 20 عاما.. حدثينا عن هذه التجربة؟
- بدأت الكتابات الأولى منذ الـ11 من عمري، ونشرت أولى إصداراتي وأنا في الـ5 من عمري، ولاحظت في بداياتي أنني طفلة تأملية جدا، فكانت تتسلل إلى رأسي أسئلة كونية: من أنا؟ ومن أكون؟ في ذلك العمر الباكر من حياتي، وجدت نفسي «أخربش» قليلا قليلا على الورق، وفي سن الـ14 بدأت أندمج مع الكتاب في جريدة «البيان» الإماراتية في صفحة «بريد القراء»، وتطورت الكتابة لدي رويدا رويدا؛ إذ أخذنا نصدر نشرة أدبية للشباب تحت عنوان «تراتيل نوارس»، كنا وقتها 3، وهم: الشاعر الإعلامي مسعود أمر الله، مدير مهرجان دبي السينمائي الدولي، والشاعر الإعلامي إبراهيم الملا، وأنا. التجربة نجحت، وتلتها تجربة أخرى «النوارس 20»، وشعرنا أن الشباب من حولنا لديهم رغبة في الانضمام إلينا، فأصدرنا نشرة أدبية أخرى تحت اسم «رؤى»، وفي التسعينات اقتحمنا الصفحات الثقافية، وبدأنا ننشر في «الخليج»، وفي «البيان»، و«الاتحاد»، وفي عام 96 نشرت ديواني الأول «سماوات»، وهو عبارة عن نصوص تأملية طويلة، ونصوص سردية لقصيدة النثر، بعدها اندفعت في الكتابات واستمرت بي حتى الآن.
* في ديوانك «سموات».. نلاحظ تأملات وأسئلة فلسفية عن الحياة والوجود..
- (مقاطعة).. نعم، هذا صحيح. وأسئلتي التأملية عن الوجود، وعن الإنسان، والعناصر، بما في ذلك الهواء، والماء، والتراب، والنار، تكبر مع الأيام، فقد شغلني موضوع العناصر الـ4 وتأثيرها على الناس، وكأني أبحث عن الذات البشرية؛ حيث أعيش أحيانا حالات من التناقض مثل الزهد والرغبة، وغيرهما من المتناقضات.. أجرب الشيء وضده، وأدخل في كل الأطوار النفسية، فرسمت في مخيلتي شيئا من النظم الشعري.
* يلاحظ أن البون شاسع بين ديوانك الأول «سماوات» وديوانك الثاني «جدران»؛ من حيث طريقة التفكير والبعد الزمني..
- هذه حقيقة.. بالفعل كانت المسافة بين الإصدارين؛ الأول والثاني، مسافة طويلة، وذلك بسبب الانخراط في دارسة الأدب الإنجليزي. ديواني «جدران» تميز بأنه جاء مخالفا في خطه وفكرته وأشعاره عن ديواني الأول «سماوات»، ذلك لأنني في «جدران» عشت تجربة الأمومة بعد انتظار طويل، فقررت أن أكتب هذا الديوان وأنا أشعر بتجربة المرأة التي لا تنجب من الناحية الاجتماعية والنفسية نتيجة الضغوط التي تتعرض لها، ونظرات الإشفاق عليها التي تلاحقها، فكتبت رسالة إلى طفلي الذي قد يولد في يوم ما. نشرت هذا الديوان في عام 2005 عقب إنجابي ابنتي الأولى التي كان قد سبقها للحياة ولدي البِكر، فجاء محملا بعبق الأمومة. لقد وظفت في قصيدتي أدوات التعبير عن الحرمان من الإنجاب والولد والبنت، ولذلك أرى أن «جدران» كان تجربة نسائية بحتة، لأنه كان تأملا من نوع خاص.
* وديونك الثالث «ريح يوسف»؟
- بعد تجربة الإنجاب صرت أعيش تجربة الأمومة التي كانت تعود بي إلى حالي قبل الإنجاب، وكيف كنت أنتظر مولودي الأول، وكان يتملكني إحساس بأنني على موعد معه، فكانت «إني أجد ريح يوسف»، آية تلفني بهذا الشعور العميق؛ حيث كانت عبارة تجري على لسان سيدنا يعقوب عندما فقد ابنه يوسف سنين عددا. لم يكن سيدنا يعقوب ضالا أو مصابا بالجنون حينما كان يلهج لسانه بأمل اللقاء بابنه يوسف، حتى لقيه في نهاية المطاف، فكان هذا سرّ خروج ديواني «ريح يوسف»، الصادر في عام 2012، فالديوان بثّ للأمل المرجو تحقيقه.
* نلاحظ أنك تحشدين عناصر المكان، والزمان، والبيئة، والوطن، والأرض، والصحراء بشكل كثيف في مجموعاتك..
- أنا أستعين بمفردات من البيئة الإماراتية بشكل خاص، أو الخليجية بشكل عام، كمفردة العباءة، والنخيل، والصحراء، والورد، وغيرها من قيم الزهد الداخلي، وعناصر الحياة، وهي تمنح مساحة للتعبير عما يجيش بالخاطر من تفاؤل أو انكسار.
* ما تقييمك لمساهمة المرأة الإماراتية في المشهد الشعري؟
- الإنتاج الأدبي بمختلف ضروبه غزير في الإمارات، وهناك شغل بشكل كبير على المنتج الثقافي، فالوسط الثقافي نشط، وأعتقد أننا محظوظون، لأن معظم أمرائنا وشيوخنا شعراء، وهي ميزة لا تتوافر في كثير من البلدان، وهناك اهتمام بالإبداع والشعر على مستوى الحكومة في كل الإمارات، أما على صعيد الأدب النسوي تحديدا، فأعتقد أنه بخير، فالمبدعة الشاعرة، والقاصة، والروائية، لدينا تتمتع بكامل حقوقها بصفتها امرأة وبصفتها مبدعة في الوقت نفسه.
* هل هذا يعني أن المبدعة الإماراتية أكثر حرية في قولها من نظيراتها المبدعات في البلاد الأخرى؟
- مسألة البوح عطاء وحق ذاتي، ليس للدولة تأثير عليها، وعلى صعيدي الشخصي أرى نفسي جريئة، وأقول ما أريده، وأفصح عما أدمنه.
* هناك من يقول إن الحداثة ولّى زمانها، ولا بد من الاستعاضة ببديلها «ما بعد الحداثة».. ما موقفك من ذلك؟
- الحداثة ليست مرتبطة بزمن معين، فنحن مثلا في كل بلاد الخليج نعد القرآن الكريم حديثا بالنسبة لنا، فهو منذ العصر الجاهلي أصبح حداثيا؛ من حيث مستوى اللغة، ودائما هناك حداثة، وذلك لأن هناك تطورا مستمرا في العقلية البشرية، وفي عقلية المكان الذي يتغير مع مرور الزمن. الحداثة تستمر حتى تصبح أمرا كلاسيكيا، ثم لا تلبث أن تتحدث مرة أخرى مع التطور إلى أمر حداثي امتدادا لما سبقه، لأن عجلة الحياة تتقدم بلا توقف.
* لقد اتجهت أخيرا لكتابة السيناريو.. ما الدافع وراء ذلك، وهل من مشاريع جديدة في هذا الصدد؟
- حاليا أتجه نحو كتابة السيناريو، لأنني خريجة آداب إنجليزي، وكان تخصصي في الشعر والنقد والقصة والمسرح والرواية والترجمة، ولذلك تجدني متابعة لحركة المسرح في الإمارات، وأخيرا، كتبت فيلما تحت اسم «الكرسي»، وقضيته المحورية هي علاقة الولد بالوالد، وهذا ما استوحيته من ديواني «إني أجد ريح يوسف».
* ما تقييمك للحركة المسرحية؟
- المسرح في الإمارات محظوظ في ظل دعم الشيخ سلطان القاسمي، سلطان الشارقة، الذي هو في الأصل كاتب مسرحي. والدولة تنظم «أيام الشارقة المسرحية»؛ مما يدل على اهتمامها بالمسرح عموما. المسرح بخير ويشهد حركة نشطة خاصة على الصعيد الكوميدي والشعبي، وهناك مسارح تجريبية، وورشات كثيفة لصقل المخرج والممثل في آن واحد لتطوير أدائهما، ولدينا ممثلون مبدعون في التلفزيون، وفي السينما، وفي المسرح، نالوا جوائز عالمية، ولدى بعضهم مشاركات في المناسبات الدولية، فضلا عن جولاتهم المسرحية في كل البلاد العربية بما فيها الخليجية.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
  • الدمام: «الشرق الأوسط»
TT
  • الدمام: «الشرق الأوسط»
TT

رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان

غيّب الموت، مساء الأحد، الكاتب والروائي السعودي المقيم في باريس، أحمد أبو دهمان، عن 76 عاماً، وهو أول كاتب سعودي يؤلف رواية باللغة الفرنسية هي رواية «الحزام» الصادرة عام 2000 عن دار «غاليمار»، التي حققت شهرةً واسعةً وطُبعت 7 طبعات، وتُرجمت إلى 8 لغات، وتمّ نقلها إلى العربية ونشرتها دار «الساقي».

الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي يهدي وزيرة الثقافة الفرنسية رواية «الحزام» (أرشيف)

اعترافاً بقيمة هذه الرواية، أهدى الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي في شهر يونيو (حزيران) 2023، ريما عبد المالك، وزيرة الثقافة الفرنسية، رواية «الحزام» للكاتب السعودي أحمد أبو دهمان.

ولد أحمد أبو دهمان في قرية آل خلف في محافظة سراة عبيدة في منطقة عسير، جنوب المملكة، وبعد أن أكمل دراسته الابتدائية في قريته، انتقل إلى أبها لإكمال المرحلة الثانوية، ثم التحق بمعهد تدريب المعلمين بالرياض، وعاد إلى قريته بعد تخرجه ليعمل معلماً مدة ثلاث سنوات. بعدها أكمل تعليمه الجامعي بجامعة الملك سعود بالرياض وتخرج من قسم اللغة العربية بدرجة ممتاز، ثم أصبح معيداً في الجامعة نفسها، وفي عام 1979 التحق بجامعة السوربون في فرنسا وحصل على درجة الماجستير.

غلاف رواية «الحزام»

كتب في الصحافة السعودية، وكان له عمود في صفحة الرأي بجريدة «الرياض» بعنوان «كلام الليل»، وشغل مدير مكتب مؤسسة «اليمامة» الصحافية في باريس، والرئيس التنفيذي لمؤسسة «الحزام للاستشارات الإعلامية»، ومقرها في الرياض.

وفي ندوة أقيمت له، تحدث عن روايته «الحزام»، فقال إنها لا تمثل سيرةً ذاتيةً، «ولكني كتبتها لأروي عن بلادي لابنتي ولزوجتي. فنحن ننتمي لبلد متعدد وفيه تنوع ثقافي».

مواضيع
وفاة
ثقافة وفنون

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية
TT
TT

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

حين نشر الناقد البريطاني ويليام إمبسون William Empson كتابه المرجعي في النقد الأدبي سبعة أنماط من الغموض Seven Types of Ambiguity عام 1930، كان في الرابعة والعشرين من عمره؛ لكنّه مع ذلك وضع واحداً من أكثر الكتب تأثيراً في النقد الأدبي الحديث. لم يكن إمبسون يتعامل مع الغموض بوصفه عيباً في التعبير بل بعدّه قلب الشعر النابض. رأى أنّ اللغة حين تبلغ أقصى درجاتها الفنية لا توضّح بقدر ما تلمّح، ولا تفسّر بقدر ما تُثير، وأنّ الجمال يكمن في المسافة بين ما يُقال وما يمكن أن يُقال. من هنا جاءت فكرته الجريئة: يمكن تصنيفُ الغموض ذاته في سبعة أنماط، تتدرّج من البسيط إلى المركّب، ومن الغموض اللغوي إلى الغموض الوجودي. جعل إمبسون من الغموض (أو التعقيد بلغة الأدب التقنية) متعة جمالية في ذاته؛ فالقصيدة عنده ليست معادلة لغوية تقود إلى استجابة موحّدة لدى القرّاء بل كائن متعدد الطبقات، وكلُّ قراءة تكشف عن جانب من نسيج ذلك الكائن.

منذ أن قرأتُ كتاب إمبسون لم أُبْطِل التفكير بالكيفية التي نستلهم بها أفكاره وننقلها من الشعر إلى الرواية: اذا كان للغموض الشعري أنماطُهُ السبعة؛ فلماذا لا تكون للمتعة الروائية أيضاً أنماطُها؟ لماذا نظنُّ أنّ مُتعة القراءة حالةٌ واحدة موحّدة في وقتٍ تدلُّنا فيه خبرتُنا على أنّ هذه المتعة طيفٌ واسعٌ من تجارب التلقّي والانفعالات الشخصية؟

لا بأس من مثال تطبيقي حقيقي. أفكّرُ كثيراً في روايات عديدة من أمثال رواية قوس قزح الجاذبية Gravity’s Rainbow التي كتبها الروائي الأميركي توماس بينتشون Thomas Pynchon. هذه الرواية تدور وقائعها في أواخر الحرب العالمية الثانية، وتستكشف موضوعات معقدة مثل جنون العظمة والفساد والتقنية، وتركّز على تصميم صواريخ V-2 الألمانية وتأثيرها. الرواية مشبعة بالغموض؛ لكنّه غموض إبداعي من درجة رفيعة يبدأ من عنوان الرواية ذاتها حيث إنّ مسار الصاروخ يشبه قوس قزح. هذه الرواية غير مترجمة إلى العربية، وكثيراً ما تساءلت: لماذا الإحجامُ عن ترجمتها؟ هل يستشعر المترجمون أنّها تفتقرُ إلى المتعة المفترضة في القراءة الروائية؟ سيكون تعسّفاً خطيراً أن نفترض متعة جمعية في هذه الرواية كما يحصل مثلاً مع روايات دوستويفسكي؛ لكن مع هذا سيجد قليلون ربما متعة عظيمة فيها. سيقودنا الحدسُ إلى أنّ تلك القلّة المخصوصة هي لقرّاء لهم شيء من معرفة بالرياضيات والفيزياء وتواريخ الحروب وتداخلات السلطة وضغوطها. لا يمكن في النهاية التصريحُ بمتعة شاملة مطلقة للعمل الروائي. هذا مدخل يوضّحُ التمايز الحتمي بين أنماط المتعة الروائية بين القرّاء.

*****

منطلقةً من كتاب إمبسون أعلاه، سأحاولُ الإشارة إلى سبعة أنماط من المتعة الروائية، لا بوصفها تصنيفاً نهائياً بل بوصفها خريطة أولى في جغرافيا اللذة السردية.

أولى المتع السردية هي متعة الانغماس. إنّها المتعة الأولى التي يتذوقها القارئ منذ طفولته، حين يفتح كتاباً ويجد نفسه فجأة في مكان آخر.

إنها متعة الغياب الطوعي عن الواقع: أن نذوب في العالم الروائي حتى ننسى أننا نقرأ. في هذه اللحظات لا نكون خارج النص بل داخله، نعيش مع شخصياته ونتنفس هواءه. نقرأ موبي ديك فنشعر برائحة البحر، أو آنا كارينينا فنرتجف أمام قطارها القادم. الانغماس هو نوع من الحلم الواعي، تجربة بين الخيال والوجود، فيها يتحوّل القارئ من متلقٍ إلى مشارك. إنها متعة لا تبحث عن المعنى بقدر ما تبحث عن الإقامة المؤقتة في عالم آخر، موازٍ، بحثاً عن ذلك النسيان الجميل الذي يُعيد إلينا براءة الخيال.

المتعة الثانية هي متعة التركيب. في هذا النمط، القارئ لا يستسلم للنص بل يتحدّاه. إنه القارئ الذي يتعامل مع الرواية كما يتعامل عالم الآثار مع نقش قديم: يحلّلُهُ، يربط بين أجزائه، يبحث عن رموزه ومفاتيحه. هنا تتحوّل اللذة إلى فعل فكري، إلى شغف ببنية السرد لا بوقائعه فقط. روايات مثل اسم الوردة لأومبرتو إيكو، أو قوس قزح الجاذبية لتوماس بينتشون تُجسّد هذا النمط: أعمال تُبنى كإنشاءات فكرية رفيعة يشارك القارئ في رسم خريطتها. المتعة هنا لا تأتي من الحكاية بل من الذكاء البنائي، ومِنْ شعور القارئ أنه شريك في صناعة المعنى، لا مستهلك له فحسب.

النمط الثالث من المتعة الروائية هو متعة الاعتراف. ليست كل الروايات مرآة للعالم؛ فبعضها مرآة للذات. حين نقرأ عملاً مثل الغريب لألبير كامو أو البحث عن الزمن المفقود لبروست، فإننا لا نبحث عن حكاية بقدر ما نبحث عن أنفسنا. الرواية هنا مساحة اعتراف مؤجلة، نرى فيها ما لا نجرؤ على قوله في الحياة اليومية. القارئ في هذا النمط يجد لذّته في التعرّف إلى ذاته عبر الآخر. كل سطر يذكّره بجراحه الصغيرة، وكلُّ شخصية تعيد إليه ظلّه المفقود. إنها المتعة التي تولد من الحميمية، ومن الإحساس بأن النصّ يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا.

النمط الرابع هو متعة اللغة. في هذا النمط تتراجع الحكاية إلى الخلف وتتقدّم اللغة إلى المقدمة. هنا لا تتجسّدُ المتعة في (ماذا يحدث؟) بل في (كيف يُقال؟). الكاتب لا يسرد فقط بل يعزف بالكلمات. يحوّل الجمل إلى موسيقى. المتعة هنا جمالية خالصة، متعة الإصغاء إلى اللغة وهي تُعيدُ اكتشاف نفسها، وحيث تصبح القراءة نوعاً من الإصغاء اللذيذ لصوت داخلي يحدّثك من غير وسيط.

النمط الخامس هو متعة القلق. ليست كل المتع الروائية مقترنة بطمأنينة راسخة. أحياناً يهبنا الأدب لذة مقلقة كمن ينظر في مرآة تكشف له عما لا يريد أن يراه. روايات مثل 1984 لجورج أورويل أو الطاعون لكامو تمنحنا هذا النمط: متعة القلق المفضي إلى المواجهة، لا الهروب. القلق هنا ليس سلبياً بل لحظة وعي. إنه الارتجاف الجميل أمام الحقيقة، والمتعة التي تنبع من الخطر المعرفي حينما يفتح النص باباً نحو المجهول الأخلاقي أو السياسي أو الوجودي. إنها المتعة التي تُشبه المأساة الإغريقية: الألم الذي يطهّر؛ لأنّ القارئ يخرج منها أكثر معرفة وإن كان أقل راحة.

النمط السادس هو متعة الدهشة. كل قارئ يحمل في داخله توقاً إلى الدهشة، إلى تلك اللحظة التي تتجاوز فيها الرواية كل توقّع. الدهشة ليست مجرد مفاجأة في الحبكة بل توافقٌ خفيٌّ بين ما لم نتوقّعه وما يبدو، رغم ذلك، منطقياً إلى حد الجمال. حين نقرأ رواية المسخ لكافكا ونجد إنساناً يستيقظ ليجد نفسه حشرة، أو ندلف أجواء رواية مائة عام من العزلة لماركيز فنرى الواقع يمتزج بالسحر، ندرك أننا أمام متعة من نوع نادر: متعة أن يُعاد ترتيب العالم في وعينا. الدهشة هي لحظة تولد فيها لغةٌ جديدةٌ للحياة، تجعل القارئ يشعر أنه يرى العالم الذي طال عهده به بعيون جديدة.

النمط السابع هو متعة الغياب. هذه هي المتعة الوحيدة التي لا تحدث في أثناء القراءة بل بعدها. تتحقق هذه المتعة حين نغلق الكتاب، ونكتشف أن شيئاً منه ما زال يعمل فينا بصمت. إنها المتعة التي تنبع من النقص، من الإحساس بأنّ الرواية لم تُغلق العالم بل فتحته على احتمالاته. روايات كثيرة تعيش فينا بهذه الطريقة، وعندما نغادرها في المحطّة الأخيرة، فكلها تترك فينا شيئاً ناقصاً، فراغاً صغيراً يواصل التمدّد فينا ويترك بصمة شاخصة في ذاكرتنا. الغياب هو ذروة المتعة الناضجة: حين نكتشف أنّ القراءة ليست لحظة بل أثر طويل الأمد، وأنّ النص العظيم لا يُقرأ مرة واحدة بل يسكن الذاكرة كوشم لا فكاك من مفاعيله المستقبلية.

*****

ما أودُّ التأكيد عليه أن ليست المتعة الروائية واحدة؛ بل هي مُتعٌ عديدة تتخالف شكلاً وآلية مع تبدّل القارئ والزمن والمزاج. في العادة المتواترة يجد القارئ الشاب لذّته في الانغماس، والمفكّر يجدها في التركيب، والمكلومُ في الاعتراف، والعاشق للجمال في اللغة، والمتوتّر في القلق، والمغامرُ في الدهشة، والحكيم في الغياب. إنها ليست طبقات متنافسة بل مستويات متداخلة. قد نبدأ بالانغماس وننتهي بالغياب، أو نمرّ من بوّابة الدهشة إلى القلق ثم نعود إلى الاعتراف. الرواية الحقيقية لا تُشبِعُنا من الخارج؛ بل تُوقظ فينا القارئ من الداخل. وحين ندرك ذلك نفهم أنّ إمبسون كان محقاً: الجمال يكمن في التعدّد، في الغموض، في أن تكون التجربة الأدبية قابلة لأن تُقرأ بسبعة أنماط على الأقل.

إذا كان الغموض في الشعر هو تعدّد المعنى؛ فإنّ المتعة في الرواية هي تعدّد سبل التلقي. كلاهما دعوة غير مقيّدة للحرية؛ حرية الكاتب في أن يكتب، وحرية القارئ في أن يجد لذّته الخاصة، لا تلك التي أعدّها له المؤلف.

أعظمُ خواص الرواية الحقيقية هي أنها تمنحنا هذا الحق الجميل: أنْ يحبّها كلٌّ منّا بطريقته ووسائله ومقاربته الفكرية الخاصة.

مواضيع
أدب بريطانيا
ثقافة وفنون

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»
  • عمَّان: «الشرق الأوسط»
TT
  • عمَّان: «الشرق الأوسط»
TT

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

يتناول كتاب «إدراك العالم... الصور النمطية المتبادلة بين الأنا والآخر» للدكتور زهير توفيق، التصورات المتبادلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الحديثة والوسطى، لا سيما الشرق الفارسي والغرب الكنسي. وقد صدر الكتاب عن «الآن ناشرون وموزعون» بالأردن في 420 صفحة.

يقول المؤلف في المقدمة معرِّفاً بالكتاب: «يُمثِّل هذا الكتاب دراسة استقصائية تاريخية وتحليلية لجدل الأنا والآخر، من خلال رصد التصورات المُتبادَلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الوسطى والحديثة، كون العرب المسلمين مثَّلوا ذاتاً لتعيين الآخر، وتخيُّله على المستوى الديني والإثني والسياسي؛ خاصةً الفرس والأسود واليهودي والمسيحي، بفرعيه اللاتيني والبيزنطي، هذا من جهة، ومن جهة أخرى كونهم موضوعاً للآخرين؛ أي صورتهم في المخيال الفارسي الشرقي (الشعوبية) والغربي الأوروبي؛ الرومي البيزنطي واللاتيني في القرون الوسطى، وتحولات تلك الصورة في أوروبا العصور الحديثة».

ويرى المؤلف في المقدمة أن نظرة كلا الطرفين للآخر هي ثابتة، فلم «يخرج لا الشرق العربي الإسلامي، ولا الآخر في الشرق والغرب قديماً وحديثاً، عن مُسلَّماته وطرائق تفكيره في فَهْمِ الآخر، فقد بقيت ثوابتُه الحضارية والدينية والإثنية سُلطةً مرجعيةً في فهم الذات والآخر، وتمييز الأنا عن الآخرين من فُرسٍ ويهود وبيزنطيين ولاتين، ومهما تغيَّرت الصورة وتحوَّلت لأسباب داخلية وخارجية، فإن الثابت البنيوي فيها هو الآخرية وعُمق الغيرية؛ أي تصعيد الخلاف والاختلاف، فالذات هي المركز الذي تدور حوله الأطراف، والأفضل والمعيار الأمثل، والآخر أو الآخرون مجرد أطراف، هوامش وبرابرة وكفاراً ومنحرفين، ولا يستحقون أكثر مما تمنحه لهم الذات المتعالية».

ويأتي المدخل التمهيدي للكتاب مستشهداً بالعلاقة بين الأنا والآخر (الشرق والغرب)، على اعتبار أن الشرق حين يُذكر يتبادر إلى الذهن الشرق المسلم على وجه الخصوص، والغرب يُراد به الغرب الأوروبي بالأساس قديماً وحديثاً.

يقول: «تفترض قراءتنا للموضوع استمرار الصور النمطية للعرب والمسلمين، وهي الصور التي تشكَّلت في العصور الوسطى، ودخلت معجم الغرب بشكل نهائي كما هو في الاستشراق السياسي والأنثروبولوجي الحديث (الواعي لذاته) الذي نشأ في نهاية القرن الثامن عشر مع حملة نابليون بونابرت على المشرق العربي سنة 1798م».

وعن وضوح رغائب الغرب من الشرق (المسلم)، يقول: «لم ولن يتلطّف الغرب مع الشرق إلا إذا تواطَأ معه على ذاته، وتماهى في خطاب الغرب ومسيرته ورطانته من خلال نُخبةٍ فكرية وسياسية وكيلة، نجح الغرب في خَلْقِها ورفعها إلى سدَّة السُّلطة، واستمدت مشروعيتها ومرجعية وجودها مِن دعمه المطلق على جميع المستويات، ومقابِل ذاك الدعم سوَّقت خطابه في ثقافتها العالمة والشعبية على حدٍّ سواء، وهذا دليل نجاح الغرب في اختراق الشرق الذي وصل إلى طاعة الوكلاء، وامتثالية التابعين».

ويفصِّل المؤلف القول حول أعلام الغرب البارزين الذين تبنوا أفكاراً تنويرية، ومنهم جيبون: «يبدو جيبون منسجماً مع التنوير، ويقدم رؤية مستقلة نقدية خاصة لأحكام الغرب المتحاملة والسلبية عن الإسلام حتى ذلك الوقت، ففي عرضه لأخلاق العرب ودياناتهم قبل الإسلام يقول: (غير أنه في الدولة العربية، وهي أكثر بساطة [من الرومان واليونان] فإن الأمة حرة لأن كل فرد من أبنائها يستنكف أن يُطأطئ الرأس في خضوع وذلة لإرادة سيد ما، ولقد حصَّن العربي نفسه بفضائل صارمة من الشجاعة والصبر والاعتدال، ودفعه حبه للاستقلال إلى ممارسة عادة ضبط النفس، وحفظته خشية العار من أن يذل بالخوف من الألم والخطر والموت، وإن رجاحة عقل العربي وضبط نفسه واضحان في مظهره الخارجي)».

مواضيع
أدب الأردن