بودلير وجرح الطفولة الذي لم يندمل

شارل بودلير
شارل بودلير
TT

بودلير وجرح الطفولة الذي لم يندمل

شارل بودلير
شارل بودلير

هل تشعرون بالضجر هذا الصيف؟ هل تشعرون بالحاجة للانفصال عن الزمن العربي الحالي أو الهروب منه بأي شكل؟ أنصحكم وأنصح نفسي بأن نفتح الكتب النثرية لشارل بودلير حيث يعبر عن لواعجه وهمومه بشكل مباشر وحي. أنا واثق أنه سيعزيكم كثيرا. في عصر بودلير لم يكن هناك هاتف جوال ولا إيميل ولا إنترنت ولا أي نوع من أنواع الاتصالات الحديثة المنتشرة هذه الأيام. وبالتالي فكانت الرسالة المخطوطة باليد والمرسلة بالبريد هي الوسيلة الوحيدة للتواصل مع الآخرين. وكانت تستغرق عدة أيام أو حتى عدة أسابيع لكي تصل. أما الآن فبنقرة واحدة تتواصل مع زوايا العالم الأربع. بل نحن قبل عشر سنوات فقط كنا لا نزال نمارس نفس الشيء. والآن أصبحوا يضحكون عليك إذا ما فكرت بإرسال رسالة بالبريد. أصبحت الرسائل القديمة تبدو كأنها تعود إلى العصر الحجري، إلى عصر ما قبل التاريخ.
ينبغي العلم بأن رسائل بودلير ذات أهمية كبرى. لماذا؟ لأنها تنضح بذاتيته المتوترة وتخبطاته الشخصية وتناقضاته التي لا حل لها اللهم إلا عندما تنفجر بالقصيدة العبقرية. بودلير موجود في رسائله كما هو موجود في ديوانه الشهير: أزهار الشر. بل إنه موجود فيها بشكل أفضل إذا جاز التعبير: أي بشكل أوضح لأنه متحرر من الوسائطية المعقدة واللامباشرة للفن. إنه موجود أيضا في كتابه الجميل «قلبي العاري» الذي يتخذ طابع السيرة الذاتية. وقد افتخر به مرة في رسالة إلى أمه قائلا: «أنا الآن بصدد تأليف كتاب سوف يجعل اعترافات جان جاك روسو باهتة»! ومعلوم أن اعترافات روسو رائعة أدبية عقدت كل أدباء فرنسا ومعظمهم حاول تقليدها أو الارتفاع إلى مستواها ولكن هيهات.. وحده شاتو بريان خرج من عملية المحاكاة بشكل مشرف إذ ألف كتابه الشهير: «مذكرات ما وراء القبر». ومع ذلك تبقى اعترافات روسو الخالدة أعظم وأهم.
بعد قراءة رسائل بودلير نخرج بالانطباع التالي: لقد كان شخصا محبطا إلى أقصى الحدود. كان يريد ما لا يستطيع. وربما كان يستطيع ما لا يريد: تدمير نفسه مثلا أو الإغراق في الشرب والمخدرات ثم الندم على ذلك وتبكيت الضمير حيث لا ينفع الندم.. باختصار كان يتمنى لو أنه شخص آخر: أي شخص إيجابي ناجح في الحياة. ولكنه كان ينتكس في كل مرة. كل محاولاته باءت بالفشل الذريع. إنها محاولات سيزيفية بالمعنى الحرفي للكلمة. من هنا ذلك التشاؤم الأسود الذي يطغى على عالمه أو أجوائه النفسية. بودلير شخص محبط، فاشل، مهزوم سلفا. وعن هذا الإحباط والفشل نتج الشعر كأعظم ما يكون! هل يعني ذلك أنه لكي تنجح في الأدب ينبغي أن تفشل في الحياة؟ هذا ما يعتقده جان بول سارتر وربما التحليل النفسي كله. فهو كان يريد أن يشتغل ولكنه لا يجد عملا. ثم على فرض أنه وجده لا يستطيع الدوام في الإدارات قبل الظهر وبعد الظهر كما يفعل معظم الناس. فاضطر إلى أن يعيش حياة البطالة والعطالة والتسكع في الشوارع. هذه هي وظيفته الوحيدة. ولكن هل كان سيصبح شاعرا لولا تلك التسكعات المجانية في شوارع باريس؟ كان بودلير يشعر بالحاجة إلى تبرير نفسه أمام أمه بشكل خاص. وكانت امرأة تقليدية بورجوازية تخجل به أمام الناس لأنه شخص فاشل لم يصل إلى أي مركز مرموق في المجتمع. لقد خيب كل الآمال التي علقتها عليه. لم تكن تعرف من هو. لم تكن تعرف أن ابنها أكبر شاعر في تاريخ فرنسا. أو قل بأنها عرفت ذلك ولكن بعد فوات الأوان. بعد عمره القصير (47 سنة) ووفاته شعرت فجأة بقيمته فبكته دما مرا. وكانت شهرته قد ابتدأت تنطلق وتشق الآفاق.. بودلير لم يشتهر في حياته ولذلك تنطبق عليه كلمة نيتشه: «هناك أناس يولدون بعد موتهم». كان الإحساس بالذنب يلاحق شارل بودلير باستمرار فيئن تحت وطأته. وفي أثناء ذلك كان يكتب أشعاره الخالدة. كان الحظ العاثر يلاحقه باستمرار إلى درجة أنه راح يتماهى مع واحد أتعس منه: إنه الكاتب الأميركي الشهير ادغار آلان بو. ومعلوم أنه أمضى قسما كبيرا من حياته في ترجمة مؤلفاته إلى اللغة الفرنسية وتقديمها والتعليق عليها. بودلير اشتهر كمترجم أولا قبل أن يعرف كشاعر لاحقا. في بعض رسائله كان يقول: «أعتقد أنه من الأفضل أن يعاني الناس الطيبون، الناس الأبرياء».. فالمعاناة هي كنزهم الوحيد الذي يتمايزون به عن بقية البشر. في الواقع أن تجربته في الحياة أثبتت له أن الإنسان الطيب تدوسه الناس في الغالب وتتآلب عليه. وبالتالي فينبغي أن يتحمل مسؤوليته ويقبل قدره ومصيره كإنسان مغلوب ومقهور. بمعنى من المعاني كان بودلير يقول في قرارة نفسه: اللهم اجعلني مظلوما لا ظالما. وذلك لأن المظلوم يتفوق على الظالم في نقطة أساسية: وهي أن ضميره مرتاح. ثم إن أعماقه الإنسانية أغلى من الذهب. ما معنى شخص مفرغ من المشاعر الإنسانية؟ ولذلك فإن بودلير كان يشعر بالانسحاق عندما يرى امرأة فقيرة تقف على أبواب المطاعم وعلى ذراعها طفل صغير جائع. كان يتمنى لو انشقت الأرض وابتلعته ولا يرى هذا المشهد. كان يتمنى لو أنه غني لكي يعطيها كل فلوسه ويشعر بسعادة ما بعدها سعادة. هنا تكمن أعماق بودلير الحقيقية. كان إنسانا شارل بودلير!

بودلير والأكاديمية الفرنسية!

هل تريدون أن تضحكوا؟ هل تريدون أن تموتوا من الضحك؟ إذن اقرأوا قصة ترشحه للأكاديمية الفرنسية. لا أحد يعرف ما الذي «دعس على ذنبه» ودفعه إلى ترشيح نفسه وحظه يساوي الصفر أو أقل من الصفر! فقط الرغبة في الاستهزاء بأدباء فرنسا الرسميين التافهين في ذلك الزمان وفي كل زمان. بودلير، ككل مبدع كبير، كان يشعر بالخواء العدمي يكتسحه من الداخل اكتساحا. كان يكتب على حافة الهاوية ويعاني معاناة قاتلة. كان يعرف أنه مدان سلفا ولا منفذ ولا نجاة. اللهم إلا القصيدة عندما تنفجر من أعماقك انفجارا.. وهذا شيء لا يعرفه الكتاب الصغار أو أعضاء الأكاديميات الفارغون. ولذا فقد كان يشعر بالحاجة إلى التسلية، إلى الترفيه عن نفسه.. نعم كان يتحول أحيانا إلى شخص عبثي أو ساخر متهكم بالمؤسسات والوجاهات والمقامات. كان يجد متعة كبيرة في الاستهزاء بأولئك الذين يأخذون أنفسهم على محمل الجد وهم ليسوا شيئا في نهاية المطاف. وإلا فكيف يمكن أن نفهم سر ترشحه إلى الأكاديمية الفرنسية التي لا تضم إلا المستحاثات والديناصورات؟ هناك استثناءات بالطبع. فقد رشح نفسه وهو لا يزال كاتبا مغمورا وغير معترف به من قبل الأوساط الأكاديمية «المحترمة» بين قوسين. هذا أقل ما يمكن أن يقال. بل إن سمعته كانت «حامضة» إذا جاز التعبير. فهو مؤلف ديوان شعر مدان من قبل محاكم باريس بتهمة «الإساءة إلى الدين والأخلاق والقيم الحسنة». وهو مترجم لشاعر أميركي منبوذ مجرد ذكر اسمه يثير القرف والذعر في الأوساط الراقية.. وهو كاتب لا يجد ناشرا إلا بشق النفس. ومع ذلك فإنه يتجرأ على ترشيح نفسه إلى قدس الأقداس: الأكاديمية الفرنسية! في الواقع أنه فعل ذلك على سبيل الاستفزاز والإثارة ليس إلا. وقد كتب رسالة إلى فلوبير يخبره فيها بهذا الترشيح ويقول له «بأنه ارتكب حماقة جنونية فعلا ولكنه لا يستطيع التراجع عنها». ربما كان يريد أن يثير فضيحة في الأوساط الأدبية الباريسية. ربما كان يريد تحريك المستنقع الآسن ليس إلا. فالنتيجة معروفة سلفا: الرفض القاطع لشخص مثله يقف خارج كل الأعراف والتقاليد، شخص هامشي منبوذ لا هم له إلا التسكع في شوارع العاصمة والتردد على حاناتها ومواخيرها.. ولكن الشيء الذي يذكر هو أن معظم أعضاء الأكاديمية الفرنسية نسيت أسماؤهم الآن وكأنهم لم يوجدوا قط. هل سمعتم باسم شخص يدعى آبيل فيلمان؟ أو يوجين سكريب؟ أو جول ساندرو؟ أو إميل أوجيه؟ إلخ.. أتحداكم أن تجدوا لهم ذكرا حتى في أكبر القواميس والموسوعات. إنهم لا شيء، إنهم نكرة أو نكرات. ومع ذلك فهم الذين كانوا يتربعون على عرش الأكاديمية وليس شارل بودلير: مجد الآداب الفرنسية! بالمناسبة من شاء أن يطلع على القصة بحذافيرها ويقضي صيفا ولا أروع فليقرأ تلك الرواية «البوليسية» المكرسة كليا لهذا الموضوع: «كتاب التهريج: بودلير في الأكاديمية الفرنسية». تأليف ألين س. ويس.. منشورات سوي. باريس 2009.
أخيرا هل كان بودلير يريد أن يخسر الحياة، أن يفشل في الحياة، أن ينتحر، أن يجن، لكي يخلص لقضية واحدة هي: قضية الأدب والشعر؟ يحق لنا أن نطرح هذا السؤال، بل وينبغي أن نطرحه. فميوله إلى تدمير ذاته واضحة وليست بحاجة إلى برهان. وبهذا الصدد يمكن أن نؤلف كتابا ضخما بعنوان: «بودلير والتدمير الذاتي للذات». ولكنه ينطبق على آخرين. ماذا فعل نيتشه؟ ماذا فعل دوستيوفسكي؟ أو كيركيغارد؟ أو.. أو كافكا؟ إلخ.. يمكن القول بأن بودلير فعل كل شيء لكي يفشل، لكي يصبح مرفوضا ومنبوذا من قبل المجتمع. يقول في رسالة كتبها إلى أمه عام 1848: «الآن عمري ثمانية وعشرون عاما إلا أربعة أشهر. أشعر بأني أمتلك طموحا شعريا هائلا. ولكن في ذات الوقت أشعر بأني منفصل إلى الأبد عن المجتمع، عن العالم (المحترم). تفصلني عنه مذاقاتي ومبادئي ولكن لا يهم.. فأنا أجسد أحلامي الأدبية وبتجسيدي لها أحقق واجبا، أو ما أعتقد أنه واجب، وذلك على حساب تلك الأفكار السوقية المتمثلة بالوجاهات والمقامات والثروة والحظوة إلخ..».
الأمور واضحة إذن منذ البداية بالنسبة لبودلير: إنه لا يستطيع أن يرضي المجتمع من جهة، ثم الأدب والشعر من جهة أخرى. عليه أن يختار. وقد حسم أمره واختار قضية الشعر كأعظم قضية في الوجود. أو قل بأنها هي التي اختارته.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».