ترجمة الشعر بنكهة أنثوية

مترجمات عربيات وجدن فيه مرآة للشغف بالحياة

ريم داوود - سماح جعفر - ضي رحمي - ناهد رحيل
ريم داوود - سماح جعفر - ضي رحمي - ناهد رحيل
TT

ترجمة الشعر بنكهة أنثوية

ريم داوود - سماح جعفر - ضي رحمي - ناهد رحيل
ريم داوود - سماح جعفر - ضي رحمي - ناهد رحيل

هل كانت فعلاً نكهة خاصة حين تترجم الشعر نساء؟ هل الأمر يتعلق بطبيعة وسيكولوجية المرأة عاطفياً وحساسيتها تجاه اللغة والعناصر والأشياء، ما يجعلها الأقرب للنفاذ لروح الشعر التي تنطوي على حساسية من نوع خاص، لأن «المترجمات إلى صور وأساليب معينة نابعة من نوعهن الجنسي وشعورهن بتطابق تجاربهن مع ما تقدمه كاتبة العمل في لغته الأصلية، ما يولد لديهن ردود فعل مشتركة تجاه النص الذي يتلقينه وبالتالي يترجمنه»؟ أم الأمر ليس كذلك، فالترجمة تحتاج إلى حساسية خاصة، سواء كان المترجم رجلاً أو امرأة، وليست لها علاقة بالجنس؟
هنا لقاء مع عدة مترجمات يتحدثن عن أسباب اختيارهن ترجمة الشعر، وتجاربهن الخاصة في هذا الميدان الصعب:
تقول المترجمة المصرية ضي رحمي: «قبل حبي للترجمة، كنت وما زلت أحب الشعر، تمنيت لو أنني أملك مهارة كتابته. دائماً ما يُقال إن ترجمة الشعر هي الأصعب، لكن لا أعتقد هذا، الترجمة هي الترجمة، أذكر أنني في طفولتي كنت أنفر من الروايات والأعمال المترجمة، أجد صعوبة في قراءتها وفهمها بشكل سلس. أعتقد أن أصعب ما في الترجمة بشكل عام هو الفهم، استيعاب مقصد الكاتب وبالتالي التمكن من نقل أفكاره ومشاعره بصورة واضحة وصحيحة. لكن هذا لا ينفي خصوصية ترجمة الشعر، نظراً للتكثيف والإيجاز والحرص على وحدة النص وإيقاعه ما يزيد من صعوبة الأمر قليلاً».
وكانت رحمي قد ترجمت كثيراً من شعر تشارلز بوكوفسكي وآن ساكستون وسيلفيا بلاث. لماذا هؤلاء بالذات؟ تقول: «الثلاثة من أشهر وأهم شعراء العصر. بوكوفسكي عُرف بوصفه شاعراً ماجناً وشخصية فظة كريهة، والحقيقة أنني أرى فيه فيلسوفاً نادر الطراز، يُمرر الحكمة بأسلوب ساخر أليم، وكان يسخر من نفسه قبل أي شيء. كان معادياً للنمط الاستهلاكي لإنسان العصر الحديث، ومن المجحف تناول تجربته من جانب واحد فقط، كما أني لا أعتقد أن هناك من تهتم بالشعر ولم تتأثر بكل من آن ساكستون وسيلفيا بلاث، فأنا كامرأة تأثرت بضعفهما وهشاشتهما، وبالتناول الصريح للأزمات النفسية التي تمر بها النساء في أدوارهن المتعددة، الإعلان عن المرض النفسي بشجاعة، الاعتراف بالضعف حد التفكير في الانتحار. صعب جداً، بل من المستحيل ألا تَجدي في أعمالهن ما يعبر عنك تماماً وبدقة».
وحول أثر سيكولوجية المرأة في ترجمة الشعر تقول رحمي: «لا أظن أن تلقي العمل وفهمه يختلف باختلاف جنسنا، لكن أظن أن النساء أقدر على تلقي واستيعاب ما تكتبه النساء وبالتالي ترجمته. رأيي كذلك أنه فيما يخص ترجمة النساء للنساء، فهناك موجة عالمية جديدة من الشاعرات الشابات، في أوروبا وأميركا، بعض منهن من أصول أفريقية وعربية وآسيوية، وإن كن نشأن في المهجر، فإن تجربتهن الشعرية متأثرة للغاية بوضعهن مهاجرات أو لاجئات وبأصولهن، وبالتمييز العنصري على أساس العرق أو النوع الاجتماعي، والمعاناة المضاعفة كونها امرأة، كلها أمور تتشارك فيها جميع النساء، وهذا ما يميز الترجمة على ما أعتقد».

الشغف بالشعر
أما المترجمة العمانية ريم داود فتقول: «كنت أتشوّق لترجمة الشِعر، الذي أحبّه باللغتين العربية والإنجليزية، لكنني كنتُ أتخوّف دوماً من الإقدام على هذه الخطوة، خصوصاً أنني لست شاعرة في الأصل. مجرد متذوقة جيّدة له. تلقيتُ تشجيعاً كبيراً من عدد من الأصدقاء، وأخذت بنصيحتهم بضرورة تجربة هذا المجال».
وكانت ريم داود قد ترجمت الرواية والقصة، لكنها تؤكد خصوصية ترجمة الشعر بقولها: «لعل أصعب ما في ترجمة الشِعر هو محاولة الحفاظ على نوع من الإيقاع والموسيقى، عند نقل الكلمات للغة الأخرى. عليك أيضاً انتقاء كلمات تناسب روح النَص الأصلي. أعني إن كانت القصيدة عاطفية مثلاً، يجب أن تتميز الكلمات التي أختارها بالرقّة والعذوبة، ويجب أن يتمّ ذلك بحِرص شديد للحفاظ على المعنى والروح والموسيقى الداخلية، معاً، وهي أمور لا تحتاج كمترجم للقيام بها بكل تلك الدقّة في الترجمات الأدبية الأخرى».
وتعتبر داود أن مسألة التماس بين النص المراد ترجمته وهوية المترجمة النسائية لا تنعكس بالضرورة على نتاج الترجمة: «لا أعتقد أن ترجمة النَصّ الشِعري تختلف باختلاف جِنس المترجم (رجلاً كان أو امرأة). المرأة لا تُكسِب النَص رقّة إضافية مثلاً. المسألة تعتمد على قدرات وإمكانات المترجم، سواء كان رجلاً أو امرأة. تتوقف على حصيلته اللُغوية، ومدى فهمه للقصيدة. فلو أن امرأة ترجمت نصوصاً شعرية، وهي تفتقر لموهبة حقيقية، فلن تكون القصيدة سوى كلمات جوفاء متراصة جنباً إلى جنب. لن يُضفي كونها امرأة ميزةً للعمل. الحكاية، باختصار، تكمن في اجتماع الثقافة الحقيقية، والموهبة الأصيلة، والمعرفة اللغوية معاً في المترجم، أياً كان جنسه».

تأنيث اللغة
أما المترجمة السودانية سماح جعفر، وهي صاحبة مدونة متخصصة تفرد بها مساحات كبيرة لترجمات الشعر اسمها «الحركات»، فتقول: «تجربتي مع الترجمة بدأت برواية (الناقوس الزجاجي) لسيلفيا بلاث التي ترجمتها بالاشتراك مع مترجم زميل للهيئة القومية للترجمة (سلسلة الجوائز) وقد كانت تجربة مذهلة، ومنها جاءت فكرة المدونة كلها. من الشاعرات والشعراء المفضلين لدي: آنا أخماتوفا، وإدريان ريتش، وجويس منصور، وجان جينيه، ومولانا جلال الدين الرومي، ودامبودزو ماريشيرا وآخرون».
وتعتبر سماح جعفر أن ترجمة الشعر صعبة مثل كتابته: «فأنت تحاول دوماً مجاراة النص، تحاول ألا تحوله إلى شيء متخشب وبارد، عبر استخدام المفردة الأنسب والجملة الأدق من وجهة نظرك، ولكن كل هذا لن ينقذك إن افتقدت إلى الخيال، والرهافة والروح. هناك شاعرات وشعراء تعجز لغتك عن ترجمتهم، يحيرونك ويستفزون خيالك».
وتستشهد جعفر بمقولة لغلوريا إنزالدوا تقول فيها إن «الكتابة خطيرة لأننا نخاف مما تكشفه الكتابة: مخاوف، واستياءات، ونقاط قوة المرأة في ظل القمع الثلاثي أو الرباعي. ومع ذلك، في هذا الفعل تحديداً تكمن نجاتنا، لأن المرأة التي تكتب تملُك قوة. والمرأة القوية مهابة».
وترى سماح جعفر أننا «يجب أن نتعامل مع تجربة النساء مع الكتابة عموماً ومع الشعر خاصة باهتمام من جانبنا كمترجمات، لأن النساء، كما تقول غلوريا، تعرضن لقمع بمختلف أشكاله عبر الزمن، لكنهن استطعن إظهار قوتهن ونجون بنصوصهن، وشعرهن، ومقالاتهن، وروايتهن وعزمهن. إنني أحس بالحميمة والأخوة في النضال عندما أترجم لشاعرات نساء، فمعهن أعيد اكتشاف نفسي وأهدافي ومسؤوليتي، ومن خلالهن أتذكر وأقدر كل ما بذلته السابقات لنصل إلى هذه اللحظة».
وحول خصوصية ترجمة النصوص الشعرية بواسطة مترجمات نساء، تقول الدكتورة ناهد راحيل، مدرسة النقد والأدب المقارن: «أعتقد أن الأمر قد يكون مرهوناً بمضمون النص الشعري في لغته المصدر وبخطاب كاتبه، وكذلك قد يرتبط الأمر بالنوع الجنسي لكاتب النص، فإذا كان النص في الأصل مكتوباً بقلم نسائي فسيكون الخطاب النسوي حاضراً بقوة، وينتقل الحديث بالتبعية عن الترجمة النسوية».
وتتابع راحيل: «هنا فقط - في ظني - قد تختلف ترجمة المرأة للنص المصدر عن ترجمة الرجل، فكما نجد من يفرق بين كتابة الرجل وكتابة المرأة، مثل الناقدة النسوية إلين مور التي تعتقد بوجود طريقة خاصة للمرأة في انتقاء الصور والمجازات - مما يعرف بالتقليد النسائي في الكتابة -، فينسب للمرأة ميل غريزي فطري لصور تعبيرية وأشكال لغوية محددة وبالتالي قد يحيل الرجوع إلى صور معينة في كتابة المرأة إلى أمر بيولوجي. نجد أن الأمر نفسه ينطبق على الترجمة، فقد تميل المترجمات إلى صور وأساليب معينة نابعة من نوعهن الجنسي وشعورهن بتطابق تجاربهن مع ما تقدمه كاتبة العمل في لغته الأصلية، ما يولد لديهن ردود فعل مشتركة تجاه النص الذي يتلقينه وبالتالي يترجمنه».
وتخلص راحيل إلى قول الناقد الأميركي هارولد بلوم: «إنك تقرأ فقط ما يماثلك»، مؤكدة أنه «يمكن إسقاط تلك المقولة أيضاً على الترجمة بأنك تترجم فقط ما يماثلك، فعند الحديث عن نص نسوي يحمل صوت فئة مهمشة تكون المترجمة هي الأقرب، فتسعى إلى تسليط الضوء على الوجود الأنثوي في النص من خلال تأنيث اللغة - على سبيل المثال - بما يعكس وجود المرأة في النص؛ مؤلفة ومترجمة وذاتاً وقارئة».



«المجيبون»... تماثيل «الأوشابتي» تروي أسرار الحياة الأبدية في المتحف المصري

تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)
تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)
TT

«المجيبون»... تماثيل «الأوشابتي» تروي أسرار الحياة الأبدية في المتحف المصري

تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)
تماثيل الأوشابتي عرفت بوظيفة روحية في المقابر المصرية القديمة (المتحف المصري)

«أن يكون لك خادم مخلص في الحياة الأخرى... هذا بالضبط ما فكّر فيه المصري القديم عندما صنع هذه التماثيل الصغيرة، التي لم تكن مجرد شكل جنائزي، بل كانت أشبه بموظفين روحيين مهمتهم ضمان راحة وسعادة المتوفى في العالم الآخر»؛ بهذا الكلمات سلّط المتحف المصري بميدان التحرير (وسط القاهرة) الأضواء على تماثيل «الأوشابتي» التي عادة ما ترافق الموتى في المقابر المصرية القديمة، موضحاً في بيان، الثلاثاء، أن كلمة «أوشابتي» مشتقة من الفعل المصري القديم «وشب»، الذي يعني «يُجيب». لهذا تُعرف أيضاً باسم «التماثيل المُجيبة» أو «المجيبون».

كانت الفكرة ببساطة أنه عندما يُنادى على المتوفى في العالم الآخر للقيام بعمل شاق، مثل حرث الحقول أو ري الأرض، ينهض هذا التمثال الصغير ويقول «هأنذا»، ليتولى المهمة بدلاً من سيده. لتصبح هذه التماثيل بمنزلة ضمانة دائمة للراحة والخلود. كانت هذه التماثيل في البداية مجرد رؤوس حجرية توضع في المقبرة، وفى عصر المملكة الوسطى (حوالي 2050 إلى 1710 قبل الميلاد) أصبحت تأخذ شكل مومياء صغيرة، وكان يوضع تمثال واحد أو اثنان في المقبرة. وفي الدولة الحديثة وما بعدها وصلت لفكرتها الأكثر تعقيداً، إذ لم يعد تمثال واحد يكفي، بل أصبح هناك «جيش» كامل يقوم على خدمة المتوفى طوال أيام السنة. وبلغ العدد النموذجي 365 تمثالاً، يمثل كل منها يوماً من أيام السنة. وفي بعض الفترات المتأخرة، زاد هذا العدد ليصل إلى أكثر من ذلك.

أحد تماثيل الأوشابتي (المتحف المصري)

تصف المتخصّصة في آثار مصر والشرق الأدنى القديم بكلية الآثار والإرشاد السياحي في «جامعة مصر للعلوم والتكنولوجيا»، الدكتورة دينا سليمان، تسليط الضوء على تماثيل «الأوشابتي» في المتحف المصري بأنها «خطوة بالغة الأهمية في إعادة قراءة الفكر الجنائزي للمصري القديم بعيداً عن النظرة الشكلية للقطع الأثرية، إذ تكشف هذه التماثيل عن دور رمزي عميق بوصفها (موظفين روحيين) أو وكلاء يعملون نيابةً عن المتوفّى في العالم الآخر».

وتضيف لـ«الشرق الأوسط»، أن «وجود (الأوشابتي) لم يكن مجرد عنصر تزييني داخل المقبرة، بل ارتبط بنصوص دقيقة خصوصاً تعاويذ الفصل السادس من كتاب الموتى التي تفعّل وظيفتها لتؤدي الأعمال الزراعية والخدمية بدلاً من صاحب المقبرة، بما يعكس تصوراً متكاملاً للحياة الأبدية قائماً على الاستمرارية والتنظيم والعمل».

وأشارت إلى أن إبراز «الأوشابتي» بهذا المنظور العلمي يؤكد على الدور المتحفي ليس بوصفه قاعة عرض فقط بل منصات للمعرفة وإعادة تفسير التراث في ضوء مناهج علم المصريات الحديثة، ما يبرز قدرة القطع الأثرية على سرد تاريخ روحي وفكري كامل، يربط الإنسان المصري القديم بأسئلته الكبرى حول الخلود.

وصنعت هذه التماثيل من خامات متعددة مثل الخشب والحجر والبرونز، كما تبرز تماثيل «الفيانس» (القاشاني) كأحد أروع الأنواع. وهو خزف زجاجي ملون كان يُنتج في مصر القديمة بألوان ساحرة، خاصة الأزرق الفيروزي والأخضر، التي كانت ترمز للحياة والنماء، وفق بيان المتحف.

وتعرض قاعات المتحف المصري مجموعات متميزة من تماثيل «الأوشابتي»، من بينها القاعة 22 في الدور العلوي التي تضم مجموعة من تماثيل «الأوشابتي» المصنوعة من الفيانس. وحسب البيان، فهي «ليست قطعاً فنية فحسب، بل نافذة على عقلية المصري القديم وفلسفته تجاه الموت. وتعكس إيمانه الراسخ بالحياة بعد الموت، وحرصه على الاستعداد لها بتفاصيل دقيقة، ليستمتع بالأبدية دون مشقة».

ويرى عالم المصريات والخبير الآثاري، الدكتور حسين عبد البصير، أن «تسليط الضور على هذه التماثيل فكرة جيدة بوصفها عناصر فاعلة داخل منظومة الحياة الأبدية، لا مجرد قطع جنائزية صامتة، وهو طرح يقرّب العقيدة المصرية القديمة من الوعي المعاصر دون إخلال بجوهرها».

ويضيف لـ«الشرق الأوسط» أن وصف «الأوشابتي» بـ«المجيب» أو «الموظف الروحي» يستند إلى نصوص العقيدة نفسها، لا سيما صيغة الاستجابة الواضحة: «إذا دُعيتُ أُجيب»، وهو ما يكشف عن تصور منظم للعالم الآخر يقوم على الواجب والعمل والاستمرارية.

وعدّ عبد البصير أن هذا المدخل «يفتح أفقاً سردياً وتعليمياً مهماً داخل المتحف، إذ تتحول القطعة الأثرية إلى شاهد على رؤية المصري القديم للحياة بعد الموت بوصفها امتداداً منضبطاً للحياة الدنيا، وهي زاوية تتيح قراءة إنسانية عميقة لـ(الأوشابتي)، وتمنحه صوتاً فكرياً يعبّر عن فلسفة المصري القديم في العمل والعدل والمعنى، لا عن طقوس الموت فقط».

Your Premium trial has ended


مسرح «زقاق» يطفئ أنواره بعد عِقد من الإبداع

فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)
فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)
TT

مسرح «زقاق» يطفئ أنواره بعد عِقد من الإبداع

فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)
فرقة مسرح زقاق تودع جمهورها على أمل لقاء جديد (مسرح زقاق)

أعلن جنيد سري الدين، أحد مؤسسي «زقاق»، إقفال مسرح الفرقة في الكرنتينا بالعاصمة بيروت. وأوضح أنهم كانوا يأملون استمرار الخشبة التي انطلقت قبل 10 سنوات بدل أن تتحوّل إلى معمل.

تأسس فريق «زقاق» عام 2006 في فرن الشباك، ثم انتقل إلى الكرنتينا، حيث أنشأ مسرحاً نشطاً طوال عِقد كامل. خلال هذه السنوات، قدَّم الفريق أكثر من 40 عملاً مسرحياً، ونظَّم ورشاً درَّبت نحو 7200 مشارك، واستقبل ما يزيد على 129 ألف متفرج.

جنيد سري الدين (مسرح زقاق)

لكن لماذا يُقفل هذا المسرح أبوابه في وقت تحتاج فيه المدينة إلى مسارح جديدة؟

يجيب سري الدين في حديث لـ«الشرق الأوسط»: «نواجه تكاليف تفوق قدراتنا المادية وأكبر من استثماراتنا، فجميع أشكال الدعم والتبرعات التي تلقيناها لم تُفضِ إلى النتائج المرجوة».

ويشير إلى أن ثِقل التكلفة المالية وعدم قدرة الفريق على تحمّلها، يقابله سبب آخر يتمثّل في الحاجة إلى التوجّه نحو آفاق أوسع، ويضيف: «شعرنا بضرورة القيام بنقلة نوعية مختلفة، ولذلك نخطط لمشروع جديد يرتبط ارتباطاً مباشراً بالمدينة».

ورغم الصعوبات التي تواجه الفريق، يؤكد سري الدين أن تغيير المكان لا يعني التوقف عن العمل، بل قد يكون أحياناً ضرورة لانطلاقة أفضل.

علاقة فريق «زقاق» بمسرحه في الكرنتينا تتجاوز البعد المكاني. فهي علاقة مشبعة بالذكريات والتحديات واللحظات الحلوة والمرّة، ويعلّق جنيد: «نحن ممتنون لكل ما أنجزناه في هذا المكان، الذي نعدّه قطعة من روحنا. صحيح أننا نشعر بالحزن لمغادرته، لكن البلد بأكمله يعيش حالة تشتّت، ولن نسمح لهذا الواقع بأن يؤثر سلباً علينا. من الضروري القيام بتحولات مدروسة لنتمكّن من البقاء والاستمرار».

وفي عام 2024، وخلال الحرب التي شهدها لبنان في جنوبه، اضطر مسرح «زقاق» إلى إلغاء مشاريع فنية عدّة، فرفع الصوت عالياً، وطالب، من خلال بيان أصدره، بضرورة إيجاد حلول جذرية تحمي الفن في لبنان. ومما جاء فيه: «يُواجه الفن الجريمة، ويحمي التماسك المجتمعي، ويُعزز الشعور بالوجود المشترك». وأضاف: «نعلم أنه بإمكان الجهود الفردية التأثير على النقاش العام وإعادة بناء القيم التي تُحقق إمكانية تغيير عالمي أشمل. ونترقَّب عودة اللقاء بأمان لنتشارك من جديد الأعمال الفنية».

يُطفئ مسرح زقاق أنواره بعد 10 سنوات من العمل الإبداعي (مسرح زقاق)

هذا اللقاء الذي كان يرنو إليه لم يدم إلا نحو سنة. فجاء قرار الإقفال لينسف كل الآمال بإمكانية الاجتماع تحت هذا السقف مدة أطول؛ «لقد كان بإمكاننا استغلال الفترة القصيرة التي تفصلنا عن موعد انتهاء عقدنا مع أصحاب المكان، فنمدِّد حياته الفنية قبل أن نتحوَّل إلى وجهة أخرى. لكن وضعنا المادي وغلاء الإيجارات دفعانا إلى تسريع عملية المغادرة».

ولا يخفي سري الدين عتبه على الدولة اللبنانية، في ظل إهمالها وغياب دعمها للفن وأهله، ما يسهم في شرذمة هذا القطاع، ويقول: «المراكز الثقافية عندنا معرَّضة دائماً للتوقف عن العمل. وتكلفة الإيجارات المرتفعة تُشكل سبباً أساسياً في تخريب مسيرة مسارح تبحث عمَّن ينتشلها من أزماتها. وبصورة عامة، لا توجد رعاية جدية من الدولة للاهتمام بالوجهات الثقافية».

في المرحلة المقبلة، يتجه فريق «زقاق» نحو افتتاح مسرح جديد يحافظ على هدفه الأساسي: دعم الفنان وتشجيعه، وفتح مساحات تتيح له بلورة مواهبه والمشاركة في أعمال مسرحية تعبّر عن أفكاره، ويتابع: «إنها لحظة انتقالية نعوِّل عليها كثيراً. القرار كان صعباً جداً، لكننا نعمل على تحويله إلى طاقة نستمد منها الأمل لولادة مختلفة».

ويأسف جنيد لنيَّة تحويل مسرح «زقاق» في الكرنتينا إلى معمل أو مصنع، قائلاً: «كنا نتمنى الحفاظ على روحه الثقافية والفنية. فهذا المكان تربَّينا وكبرنا في ظلّه، ويعني لنا الكثير كفريق ناضل لنشر ثقافة المسرح الأصيل».

مشهد من إحدى المسرحيات التي عرضت على خشبة زقاق (مسرح زقاق)

يُذكر أن فريق «زقاق» قدّم مئات الأعمال المسرحية، من بينها: «ثلاث أبيات من العزلة»، «بينوكيو»، و«ستوب كولينغ بيروت»، و«نص بسمنة ونص بزيت»، وغيرها.

وكان فريق مسرح «زقاق» قد تأثر مباشرة بتداعيات الانفجارات والحروب في لبنان؛ «لقد اضطررنا إلى ترميمه أكثر من مرة، وكذلك بعد انفجار بيروت. وكما المقاهي والمطاعم المنتشرة في المنطقة، تمسَّكنا برسالة لبنان الثقافية وبدأنا المشوار من جديد. عمر فريقنا اليوم يتجاوز الـ20 عاماً، وشكَّل هذا المكان جزءاً من مشوارنا لا نستطيع بالتأكيد نسيانه».

ويختم جنيد سري الدين: «في غياب دعم من الجهات الرسمية، لا بد أن نصل إلى نهايات من هذا النوع. لكن في المقابل، يبقى افتتاح مسرح جديد الخطوة الأهم. فالمدينة تعاني اليوم خسارة مساحات متتالية في المجال الفني عامة، والثقافي المسرحي خاصة. وسنكمل المشوار ونتحدَّى الصعاب رغم كل شيء».

Your Premium trial has endedYour Premium trial has endedYour Premium trial has ended


المتحف البريطاني ينجح في بقاء قلادة ذهبية للملك هنري الثامن

قلادة ذهبية (رويترز)
قلادة ذهبية (رويترز)
TT

المتحف البريطاني ينجح في بقاء قلادة ذهبية للملك هنري الثامن

قلادة ذهبية (رويترز)
قلادة ذهبية (رويترز)

نجح المتحف البريطاني في جمع مبلغ 3.5 مليون جنيه إسترليني لضمان بقاء قلادة ذهبية ذات صلة بزواج الملك هنري الثامن من زوجته الأولى، كاترين أراغون، ضمن مقتنياته الدائمة، حسب «بي بي سي» البريطانية.

وكان المتحف، الواقع في قلب لندن، قد أطلق حملة تبرعات في أكتوبر (تشرين الأول) الماضي للاستحواذ على قلادة «قلب تيودور» بصفة نهائية، وهي التي عثر عليها أحد هواة الكشف عن المعادن في حقل بمقاطعة وارويكشاير عام 2019.

وقد أعلن المتحف أخيراً عن بلوغ هدفه التمويلي بعد تلقيه تبرعات شعبية بقيمة 360 ألف جنيه إسترليني، إلى جانب سلسلة من المنح المقدمة من صناديق ائتمانية ومؤسسات فنية.

وفي السياق نفسه، صرح نيكولاس كولينان، مدير المتحف، قائلاً: «إن نجاح هذه الحملة يبرهن على قدرة التاريخ على إلهام الخيال، ويوضح أهمية أن تستقر قطع مثل (قلب تيودور) في المتاحف».

هذا، وقد كشفت الأبحاث التي أجراها المتحف عن أن القلادة ربما صُنعت للاحتفال بخطوبة ابنتهما الأميرة ماري (التي كانت تبلغ عامين آنذاك) من ولي العهد الفرنسي (الذي كان يبلغ ثمانية أشهر) في عام 1518. وتجمع القلادة بين «وردة تيودور» ورمز «الرمان» الخاص بكاترين، كما تحمل شعاراً مكتوباً بالفرنسية القديمة «tousiors» وتعني «دائماً».

وعقب اكتشافها، أُدرجت القلادة بموجب «قانون الكنوز لعام 1996»، والذي يمنح المتاحف والمعارض في إنجلترا فرصة الاستحواذ على القطع التاريخية وعرضها للجمهور. ومن أجل عرضها بشكل دائم، تعين على المتحف سداد مكافأة مالية للشخص الذي عثر عليها وصاحب الأرض التي اكتُشفت فيها.

وقد حرص المتحف على اقتناء القلادة نظراً لندرة القطع الأثرية الباقية التي توثق زواج هنري الثامن من كاترين أراغون. وأوضح المتحف أن أكثر من 45 ألف فرد من الجمهور أسهموا في الحملة، وهو ما غطى ما يزيد قليلاً على 10 في المائة من المبلغ المطلوب.

كما حصل المشروع على دعم بقيمة 1.75 مليون جنيه إسترليني من «صندوق ذكرى التراث الوطني»، المعني بحماية الكنوز التراثية المتميزة والمهددة بالضياع في المملكة المتحدة. وشملت قائمة الجهات المانحة أيضاً جمعية «صندوق الفنون» الخيرية، وصندوق «جوليا راوزينغ»، وجمعية «أصدقاء المتحف البريطاني الأميركيين».

وفي حديثه لبرنامج «توداي»، عبر إذاعة «بي بي سي 4»، أضاف كولينان: «إن تكاتف 45 ألف مواطن وتبرعهم بالمال لإبقاء هذه القطعة في البلاد وعرضها أمام العامة، يعكسان الحماس الشعبي تجاه هذا الأثر. إنها حقاً قطعة فريدة من نوعها».