السياسة ومسؤولية المثقف... حوار شبه أميركي

الموقف من قضايا جوهرية بالغة الحساسية

نعوم تشومسكي - إدوارد سعيد

في فبراير (شباط) من عام 1967، أثناء الحرب الفيتنامية، نشر المفكر وعالم اللغة الأميركي الشهير نعوم تشومسكي مقالة في صحيفة «نيويورك ريفيو أوف بوكز»، المتخصصة بمراجعة الكتب والمقالات الثقافية العامة، حول مسؤولية المثقف الأميركي إزاء الحرب. كان تشومسكي، الذي يشارف على التسعين الآن، مشارفاً على الخمسين. ومع أنه كان أقل شهرة منه الآن، فقد كان في عنفوان نشاطه السياسي الذي ظل منذ ذلك الحين موازياً لنشاطه العلمي في اللسانيات، الذي أكسبه شهرة قد تكون أقل من شهرته كمحلل سياسي. فأغلب الناس معنيون بالموقف السياسي أكثر من الإنجاز العلمي أو الفكري. المقالة التي نشرها تشومسكي نددت بالحرب الفيتنامية، وبمواقف بعض المثقفين الأميركيين تجاهها، بين صامت ومؤيد. ومن بين المؤيدين، أشار تشومسكي إلى المؤرخ شلسنجر الذي اشتهر في عهد الرئيس كيندي، وعرف بصلته به، وبتلك المرحلة من التاريخ الأميركي الحديث.
بعد نشر المقالة، تلقى تشومسكي رسالة من الناقد الأميركي الشهير أيضاً جورج شتاينر، يثني على المقالة في رفضها للحرب، ونقدها لمؤيديها والمتواطئين تجاهها، ثم يطرح سؤالاً جوهرياً على تشومسكي، يقول: «ولكن، أي عمل تحث عليه، أو حتى تقترحه؟ هل سيعلن نعوم تشومسكي أنه سيتوقف عن التدريس في (إم آي تي) [معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا]، أو في أي مكان من هذه البلاد، ما دام التعذيب وإلقاء قنابل النابالم مستمراً؟ هل سيهاجر نعوم تشومسكي لبعض الوقت؟... هل سيساعد تلاميذه على الهروب إلى كندا أو المكسيك؟... هل سيستقيل من جامعة متورطة إلى حد كبير في ذلك النوع من (الدراسات الاستراتيجية) التي له الحق في احتقارها؟ المثقف مسؤول. ماذا عليه أن يفعل؟».
أسئلة جوهرية، وبالغة الحساسية بالفعل، فماذا كان رد تشومسكي؟
تحدث المفكر الأميركي في رده أولاً حول بعض ألوان المقاومة، مثل عدم دفع جزء من الضريبة، وقد فعل ذلك كما يقول، وكذلك الحث على رفض الخدمة العسكرية ومغادرة البلاد، وهما خياران رآهما غير مناسبين، ليعود فيجمل رأيه في العبارات التالية: «... خلصتُ إلى أنه في الوقت الراهن، ليس من غير المناسب لمثقف أميركي أن يبقى هنا، ويعارض الحكومة بأعلى قدر من الوضوح يستطيعه، داخل البلاد، وضمن الجامعات التي رضيت أن تكون على قدر كبير من التواطؤ مع الحرب والكبت.
هكذا، أمضي جزءاً كبيراً من وقتي في تدريس مادة تتعامل، بين أشياء أخرى، ومباشرة مع موضوع مشابه لما تضمنته مقالة (نيويورك ريفيو)، وبتحديد أكثر مع مسؤوليات العلماء والمثقفين في وضع كوضعنا حالياً. يبدو لي أنه من الضروري جداً، وبشكل خاص، أن نثير هذه القضايا مع طلاب معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا لأنهم يملكون قدرة كامنة على التأثير...»، ثم يمضي ليشير إلى أن مغادرته البلاد ستفقده قدرته على إحداث أي أثر.
موضوع الامتناع عن دفع الضريبة كأسلوب للاحتجاج معروف في الثقافة الأميركية، وله سوابق تاريخية، لعل أشهرها امتناع الكاتب ثورو عن دفع ضريبته أواسط القرن التاسع عشر، حين نشر في تلك الفترة مقالة بعنوان «العصيان المدني»، يقال إن غاندي استلهمها في مقاومته للاستعمار البريطاني، لكنها في كل الحالات أنموذج مبكر لما قد يفكر به بعض الأفراد في دول ديمقراطية معاصرة، مثل الولايات المتحدة. فقد نشرت «نيويورك تايمز»، في 26 يوليو (تموز) الماضي، رسالة من أحد الأميركيين، يتساءل فيها عن مشروعية امتناعه عن دفع الضريبة احتجاجاً على سياسة ترمب. جاء السؤال ضمن زاوية أسبوعية تنشرها الصحيفة، بعنوان «الأخلاقي»، أو المختص بالأخلاقيات، يجيب عن الأسئلة الواردة فيها كوامي أنتوني أباياه، أستاذ الفلسفة في جامعة نيويورك، وهو مفكر معروف باهتمامه بالأخلاقيات أو المسائل الفلسفية المتصلة بالأخلاق.
فماذا كان رأي أباياه؟
يقول إنه إن كان ما يود السائل فعله نوعاً من العصيان المدني، فإن ذلك جائز شريطة أن يكون الهدف مصلحة عامة، وليس مصلحة شخصية، وحدد حالتين يمكن فيهما الخروج على القانون: حين يكون القانون ظالماً لفئة من المواطنين، مثل القوانين المعروفة بقوانين «جم كرو» التي تجيز الفصل العنصري، رغم تأكيد الدستور الأميركي على المساواة أمام القانون.
تلك القوانين العنصرية كانت سائدة في أميركا حتى ستينات القرن الماضي، ويرى أباياه جواز الخروج عليها. أما الحالة الثانية، فهي للتعبير عن موقف سياسي، بعدم الالتزام بالقواعد التنظيمية للتظاهر، مع تحمل نتائج ذلك. أما الامتناع عن دفع الضريبة لحكومة مثل حكومة ترمب، فإنها لن تجدي شيئاً، ويذكر أسباباً لذلك، منها أن تلك الحكومة تود تخفيض الإنفاق العام على أية حال، بل إن عدم دفع الضريبة يعني المشاركة في حرمان مؤسسات وبرامج تدعم الفقراء ومحتاجي الرعاية الصحية الذين تود حكومة ترمب تخفيض دعمها لهم.
ثم ينتهي إلى ما انتهى إليه تشومسكي من الحث على المشاركة السياسية بالرأي، للتعبير عن الرأي المعارض سعياً لتغيير السياسات غير المرضي عنها.
مسألة مهمة يشير إليها أباياه، حين يذكّر السائل - والقارئ طبعاً - بأنه ليس أميركي الأصل، وأنه جرب العيش في صغره في بلد كانت تحت حكم عسكري يجعل من يعيش على الأرض الأميركية يدرك الفارق، ويقدر مزايا الديمقراطية التي تتيح للسائل ولأباياه نفسه حق المعارضة، والتعبير عن الرأي المخالف للحكومة دون خوف من المساءلة. لم يذكر أباياه هوية البلد التي عاش فيها، ولكن المعروف أنها غانا، موطن والده (أمه بريطانية).
ولا شك أن القارئ الذي ينتمي إلى بلد شبيه لغانا من بلدان العالم الثالث سيدرك أكثر من الأميركي السائل أبعاد إجابة أباياه، مثلما سيدركها بعض الأميركيين من أصول غير أوروبية أو من إثنيات وأقليات عانت كثيراً من الاضطهاد، والذين شغل بعض مفكريهم ومثقفيهم بقراءة الهامش المتاح لأمثالهم في مجتمع غربي ديمقراطي، وغير المتاح في بلاد أخرى.
تشومسكي وشتاينر من أولئك، فكلاهما من أصول يهودية، تشومسكي قدم والداه من أوكرانيا، بينما قدم والدا شتاينر من النمسا، ثم صار أميركياً قبل بلوغه العشرين. كما أن من أولئك ناقدنا الفلسطيني الأصل إدوارد سعيد، ولعله من أكثر الذين شغلوا بموقف المثقف من القضايا السياسية، ومقاربته للموضوع، كما هو معروف من كتبه، تحمل قلقاً نابعاً من انتمائه الأصلي، وموقعه المطارد بالهامشية والرفض في المشهد السياسي والثقافي الأميركي. فالكثير من هؤلاء المفكرين والنقاد كثيراً ما يجدون أنفسهم في موقع إما المعارضة أو المناداة بمزيد من الديمقراطية والانفتاح على الآخر.
ما يطرحه أولئك وغيرهم مهم دون شك للمشهد الأميركي نفسه، وأيضاً لمتابعيه في مناطق العالم الأخرى التي تتأثر بالسياسات الأميركية، وبما تنتجه الثقافة والفكر هناك. وموقف المثقف من القضايا المطروقة بكثرة، والبالغة الحساسية طبعاً، ليس مقتصراً على الولايات المتحدة، وإنما هو مما تنشغل به مشاهد ثقافية وفكرية كثيرة في العالم، ومنه العالم العربي. لكن مستوى ودرجات الطرح تتفاوت بطبيعة الحال، ففي حين يتحدث تشومسكي أو أباياه أو سعيد بالفم الملآن، أو ما يقترب منه، يضطر مقابلوهم في دول وأنظمة أخرى، إما إلى إغلاق الفم أو إلى الحديث بفم ظمآن... على الرغم من أن السياسة هي السياسة، والبشر هم البشر.