الكويت... لماذا خبا بريقها الثقافي؟

مثقفوها يستذكرون ريادة بلدهم في نشاطات الثقافة والفن

جمهور إحدى الفعاليات الثقافية
جمهور إحدى الفعاليات الثقافية
TT

الكويت... لماذا خبا بريقها الثقافي؟

جمهور إحدى الفعاليات الثقافية
جمهور إحدى الفعاليات الثقافية

إذا التفت إلى يمينك وأنت تدخل إلى رابطة الأدباء الكويتيين، ستطالعك صورة جماعية قديمة جدا تعود إلى عام 1924 لمجموعة من الرجال كانوا قد أسسوا في ذاك التاريخ أول نادٍ أدبي قال عنه الباحث د.خليفة الوقيان في كتابه «الثقافة في الكويت: بواكير، اتجاهات، ريادات»: «بافتتاح النادي الأدبي... انفسح المجال أمام مثقفي البلاد وعلمائها وأدبائها لتحقيق كثير من طموحاتهم في التوعية بأفكارهم المستنيرة والدعوة إلى الاهتمام بالعلم، ونبذ الخرافة ومحاربة التخلف». هذه الصورة يتباهى بها أعضاء رابطة الأدباء أمام الزائرين العرب.
وقبل هذا التاريخ كان الكويتيون قد أنشأوا في عام 1913 أول مكتبة تتبع لجمعية خيرية، وهذه التواريخ أسست لاحقاً لحراك ثقافي امتد حتى العصر الحديث، وربما كان تأسيس المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب في عام 1973 نقطة تحول كبيرة بأن أصبح للثقافة الكويتية أجنحة تحلق خارج الحدود من خلال إصدارات كان المثقف العربي ينتظرها بشغف عبر سلسلة من الإصدارات القيمة مثل سلسلة عالم المعرفة وعالم المسرح والثقافة العالمية وعالم الفكر وإبداعات عالمية، وقبل ذلك مجلة «العربي»، وكل هذه الإصدارات كان المثقف العربي يحجزها مسبقاً عند مكتبات بلاده. وهذا يعني أن الحراك الثقافي الكويتي كان يسد فراغاً ما في المنطقة ويحظى باهتمام جمهور المثقفين العرب.
لم تكن المنافسة كبيرة حينها مع الثقافة الإقليمية، لتفرد الكويت بإصداراتها وأنشطتها ومسرحها وحتى أعمالها الدرامية التلفزيونية التي كانت ناقدة للمجتمع وتسعى إلى فتح نوافذ التنوير على مجتمع حديث بطريقة تفكير جديدة، وبرزت أسماء مؤثرة ما زالت بصماتها حتى اليوم. ثم حين اشتدت المنافسة مع الثقافة الإقليمية، وحين بدأت وسائل الاتصال الحديثة تفتح النوافذ على العالم، كيف واجهت الثقافة الكويتية هذه المنافسة، وهل استمرت بهذا التأثير الخارجي، علماً بأنها لا تزال قوية في الداخل بل تضاعف عدد الأنشطة والمهرجانات والمؤسسات الثقافية، أم خفت تأثيرها خارجياً بحيث تمكنت ثقافات أخرى من الوصول إلى واجهة الإعلام وأخذ حيز من الاهتمام الذي كانت تشغله الثقافة الكويتية.
هذا التساؤل يمكن أن يجيب عنه العاملون في الثقافة، رسمياً وإبداعياً، ومنهم الكاتب د. وليد الرجيب الذي شغل في التسعينات منصب مدير إدارة الثقافة في المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، وفي فترته ظهر «مهرجان القرين الثقافي الأول». يقول لنا:
«نعم، كانت الثقافة بمثابة القدر بالنسبة للكويتيين، وكان ميناؤها هو الرئة التي تتنفس منها الكويت، وأتاح لها هذا المرفأ ونمط العيش التنقل بين القارات، وبين الحضارات المختلفة والثقافات المتنوعة، فكان ذلك أحد عوامل تكون وتشكل الشخصية الكويتية، المستنيرة والمنفتحة غير المنغلقة على نفسها وذاتها، كما أصبح السفر والإبحار فرصة لنمو حس الاكتشاف والاطلاع، عمقاً بالمعرفة المتنوعة وكذلك الخاصة في الخبرة بالإبحار، أفرزت مهارات التعامل مع مفردات البحر والإبحار، وكأن لا حدود ولا انفصال بين الخبرة والمهارة والمعرفة».
ويضيف الرجيب: «كأن ثيمة البحر والسفر بعيداً فرصة لا تقدر لبلورة الإبداع الفني غناءً وشهرةً، ورفد شغف متابعة الشأن العربي السياسي والثقافي جدلية السؤال والموقف، من خلال المطبوعات العربية، فحرص المبادرون على إنشاء المكتبة الأهلية لإشاعة المعرفة والثقافة، مما تيسر من كتب وصحف ومجلات للاطلاع العام، فلم تكن الثقافة حكراً على فئة أو نخبة وإنما أتيحت للعامة».
ويرى د. وليد الرجيب أن هذا الانفتاح والاستنارة جعل الأهالي يبادرون لإنشاء أول مدرسة وتعليم نظامي أوائل القرن الماضي، لتتطور وتصبح مراكز للتدريب على الفنون المسرحية والخطابية، ثم أنشئ أول نادٍ أدبي عام 1924. وتتالت سبحة المؤسسات الأهلية مثل مجلس المعارف ومجلس البلدية وغيرهما، كما كانت أول مطالبة بالمشاركة الشعبية عام 1921. وشكلت هذه المؤسسات البنية الثقافية الأساسية، التي بنيت عليها الثقافة والفنون ونمط السلوك المنفتح والمتحضر وتفتق الوعي ونضوجه.
وبعد تدفق الثروة النفطية بكميات تجارية، ساهمت الدولة بمثقفيها بتأسيس أهم مطبوعة عربية في ذلك الوقت، وهي مجلة «العربي» ذائعة الصيت وقدمتها للقارئ العربي شبه هدية، ثم تشكلت جمعيات النفع العام بما فيها رابطة الأدباء في مطلع ستينات القرن الماضي، تلاها إنشاء المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الذي أصدر سلاسل المطبوعات القيمة كعالم المعرفة وعالم الفكر والمسرح العالمي والثقافة العالمية وغيرها.
وحول ذلك الكويت إلى منارة ثقافية ومركز من مراكز الثقافة العربية، كما أتاحت الثروة النفطية والاستعداد المسبق للكويتيين وانحياز الحكومة للثقافة الرفيعة، وضع البنية الثقافية التحتية للمسارح والمناهج الحديثة وانتشار المدارس وكذلك الإذاعة، فقفزت الثقافة وتجلياتها الإبداعية خطوات كبرى، حين ذاك صارت الكويت مصدراً من مصادر الفكر والمعرفة والإنتاج الفني والأدبي، فحظيت بحضور ثقافي عربي بارز.
* الحضور الثقافي العربي
وعن الحضور في المشهد الثقافي العربي، يقول الرجيب: قياساً بالثقافة الآن هي بالتأكيد لم تتراجع، فالثقافات لا تتراجع لأنها تراكمية، لكن المشهد الثقافي أو الثقافة السائدة أو ما يظهر على السطح، وطغيانه على ثقافة الاستنارة والريادة والانفتاح، وبالتالي تراجع حضورها الثقافي العربي، لا يعني تراجع الثقافة فيها، ففي هذا العصر تحتاج الثقافة كي تعود لحضورها، تدخل الحكومة ومحو الأمية الثقافية للمسؤولين، بدءاً بتطوير مناهج الدراسة ورفع القيود عن تداول الكتاب، والتراجع عن السياسة الرقابية على العقول والمعلومة.
وكذلك تسخير وسائل الإعلام الرسمية والأهلية لخدمة الثقافة ونشرها، وتوسيع نطاقها وهامشها لتعود إلى حضورها السابق وأكثر، ففي السابق كانت الثقافة مجانية وعامة أو شبه مجانية أو متاحة للجميع. الآن بقدر ما تفاءلنا بإنشاء مراكز ثقافية ومسارح ضخمة، بقدر ما خاب أملنا وعدنا للإحباط، بعدما أنيطت أنشطتها للشركات الخاصة التي تسعى للربح، فلن يتاح للجميع الاستمتاع بالثقافة الرفيعة. إذ أصبح الدخول إلى أي منها مكلفاً للإنسان العادي، وهذه الشركات وفي سبيل الربح، لم تمانع بالاعتماد على الفنون الغنائية السطحية، أو تقديم الندوات ذات الأثر المحدود، فلا يوجد إبداع ولا حضور ثقافي في ظل الخصخصة، وتقييد حرية الإبداع والاطلاع، وتقديم ثقافة الغلو والتشدد الديني المنغلق، على ثقافة التنوير والانفتاح.
* الانشغال بقضايا أخرى
ننتقل بالسؤال إلى الكاتب خلف الخطيمي، عضو مجلس إدارة رابطة الأدباء الكويتيين، ليدلي بوجهة نظره قائلاً: «بكل تأكيد لم تكن الكويت بمعزل عن الحراك الثقافي العربي والإسلامي في طوالع القرن العشرين فقد تشكلت ملامح الحراك الثقافي الكويتي بفكر رائد ورجال أدب ومع إنشاء المدرسة المباركية والأحمدية في بواكير القرن المنصرم وتوافد الأدباء والمفكرين العرب كالشنقيطي. بدأ الحراك الفكري والثقافي يتشكل ويأخذ حيزا كبيرا في حياة المجتمع تبلور في إنشاء النادي الأدبي عام 1924 وبدأت الإرهاصات المسرحية في نفس العام وكذلك تم إنشاء أول مجلة كويتية أسسها الشيخ عبد العزيز الرشيد وأصبح الشأن الثقافي مسارا من مسارات المجتمع والدولة وبعد قدوم الوفود التعليمية العربية للتدريس اتسع الأفق وتوسع الاطلاع والطموح وزاد ذلك ابتعاث الطلبة إلى الخارج في الأربعينات وإنشاء مجلة (البعثة) وتكوين بيت الكويت وصاحب ذلك شخصيات نافذة ذات ثقافة وعلم ومعرفة عززوا التحركات الثقافية والجدير بالذكر أن أول مؤتمر للأدباء العرب كان في دولة الكويت عام 1958».
ويضيف الخطيمي: «هذا من باب الإشارة إلى مكانة الثقافة في الكويت ومكانة الكويت لدى المثقفين العرب التي أصلتها ظهور مجلة (العربي) التي ولدت بطموح وتطلعات القيادة الكويتية في ذلك الوقت ومن ثم وبعد تشكل الدولة المدنية وتأسيس المؤسسات المدنية تم تأسيس رابطة الأدباء عام 1964 وهي الامتداد للنادي الأدبي وكذلك تم تأسيس المسارح الأهلية ونشر المكتبات العامة وظهور المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب كجهة حاضنة للآداب والثقافة والفنون والتراث وبدأ المجلس الوطني في عمله الريادي في عمل الإصدارات الشهرية كسلسلة عالم المعرفة وإبداعات عالمية وفصلية كسلسلة عالم الفكر وكذلك إصدارات تراثية وخاصة غير منظمة مواكبة للمناسبات الثقافية ومما لا شك فيه أن خطة الثقافة العربية قد كتبت بدولة الكويت وبدعم كامل من المؤسسات الثقافية الكويتية وكانت وما زالت جميع الإصدارات الثقافية والأدبية والتراثية توزع وتقدم بتكاليف رمزية ومدعومة دعما مباشرا من المؤسسات الكويتية إيمانا من الكويت بالدور العروبي والخط الثقافي الملازم لذلك النهج ففي طبيعة الحال عندما يكون السياسي مثقفا ينحاز للثقافة والمثقفين ومن خلال هذا الانحياز يبرز الدور الثقافي وأثره على الدولة والمجتمع».
ويضع الخطيمي اللوم على ما وصفه بـ«الانشغال السياسي عن الثقافة الإسلامية والعربية والكويتية»، ويتابع: فالقضايا السياسية والاقتصادية والتوازنات الإقليمية أشغلت متخذي القرار عن أهمية الثقافة ودورها، فمن الضروري بل من التجلي في العمل السياسي أن يكون السياسي مثقفا وكذلك ينسحب هذا الأمر على كل المجالات فرؤيتي للمستقبل الثقافي أنه متى ما كان القرار بيد مثقف كانت الثقافة بخير ومتى ما تولى قرار الثقافة والأدب من لا يعي الثقافة والأدب سيكون التهميش نصيب الأدباء والمثقفين.



«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار
TT

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

«أوشام»... سيرة الهوى بحبر حار

تبدو «أوشام» سيرة عائلية بقدر ما هي سيرة ذاتية، تبدأ من الحب، تمر بالعائلة، بالأم والأب، بالبيت والرحيل، وتنتهي حيث بدأت: عند الحب بوصفه أعمق ما يبقى. ليست سيرة فرد منعزل، بل سيرة تتشكّل داخل شبكة من العلاقات الأولى، حيث العاطفة لا تنفصل عن النَّسَب، والرغبة لا تنفصل عن الخوف، والذاكرة لا تنفصل عن الجسد. منذ الصفحات الأولى، لا يقدّم نبيل سليمان نفسه بوصفه شاهداً على ماضٍ مكتمل، بل بوصفه كائناً لا يزال يرى، ويختبر، كأن السيرة لا تُكتب بعد انقضاء التجربة، بل في أثناء تشكّلها من جديد.

يتجلى الأسلوب السردي هنا كأن الروائي ممسك بكرة زجاجية يشوبها الضباب، مثل الساحرات أو البصّارات، لا تزعم رؤية صافية، بل تكتفي بإيماءة مترددة: «أنا أرى... أرى». هذه الرؤية لا تُنتج صوراً حادة ولا مشاهد مغلقة، بل لقطات مغبشة، غير مكتملة، تتبدل ملامحها كلما أُديرت الكرة قليلاً. لذلك لا يستقر الزمن في «أوشام» على فصل محدد أو حالة نهائية: لم يكن شتاءً، ولا صيفاً، لا ليلاً ولا نهاراً كامليْن. الزمن هنا حالة إدراك، وليس تأريخاً وتقويماً. ما يُروى ليس ما حدث وانتهى، بل ما لا يزال يتشكّل في الذاكرة، وما لم يُحسم بعد.

من هنا تبدأ السيرة بالحب، ليس بوصفه قصة مكتملة، بل بوصفه ارتباكاً أول، نظرة من نافذة، جسداً يكتشف جسداً آخر، وخسارة مبكرة تتحوّل إلى أثر دائم. قصص الحب التي يستعيدها نبيل سليمان ليست عظيمة ولا استثنائية، بل بسيطة، مراهِقة، عارية من البلاغة. وهذه البساطة هي ما تمنحها قيمتها. أن يعود كاتب في الثمانين إلى قصص حب مراهقته، علناً، أمام قرائه، لا ليجمّلها ولا ليسخر منها، بل ليضعها في قلب سيرته، فهو فعل مراجعة نادر. هنا يتبدى أسلوب سردي جديد، أسلوب لا يتكئ على المسافة العمرية ليعلو فوق التجربة، بل ليعيد الدخول إليها بعينها المرتبكة نفسها.

النساء في هذا الكتاب يحضرن بوصفهن نقاط تشكّل في الوعي وهي درجة أقل من شخصيات روائية واضحة متجسدة. سعاد، شفيقة، زلفى، ثم غنوة، لسن صوراً متطابقة، ولا نسخاً متكررة، بل تحولات لجرح واحد، ينتقل من الواقع إلى التخييل، ثم يعود إلى السيرة. زلفى، تحديداً، تكشف عن البنية العميقة للمشروع الروائي كله: امرأة تُفقد في الواقع، فتُستعاد في الرواية، ثم تُسترجع في السيرة بوصفها أصلاً هشّاً لكل ذلك التخييل. لا ينفي الكاتب رواياته السابقة، بل يكشف عن كيف كانت المخيلة تعمل كآلية تعويض، وكيف كانت الشخصيات تحمل آثاراً حقيقية جرى تفكيكها وإعادة تركيبها.

غير أن «أوشام» لا تقف عند الحب الفردي، بل تتسع لتصبح سيرة عائلة. الأب الدركي، التنقل الدائم، المخافر، البيوت المؤقتة، الأم التي تتحمل الفقدان والانتقال والصمت، الجد الذي ينهر، الأطفال النيام في الغرف... كل ذلك يُكتب بلغة نثرية مشبعة بالشعر، غير تجميلية، بل لإبقائه في حالته المعلّقة. استخدام الفعل المضارع في السرد ليس خياراً شكلياً، بل قرار بنيوي. لا يقول الكاتب: كان الضباب، بل يقول: يُظلمُ الضباب. بهذا التحول البسيط، يضع القارئ داخل المشهد، وليس خارجه. الذاكرة لا تُعرض بوصفها ماضياً مكتملاً، بل حادثاً يُبنى أمامنا الآن، لحظة بلحظة، كأن كاميرا تتحرك ببطء، تكشف عن الغرف، والأجساد النائمة، والأصوات المكتومة، والعلاقات كما لو أنها تحدث للمرّة الأولى.

هذا الأسلوب يبلغ ذروته في المقاطع التي تتقاطع فيها السيرة العائلية مع سيرة الكتب. في العلاقة مع الأم، لا يعود الكتاب موضوعاً ثقافياً، وإنما وسيلة حياة. فجأةً يصعُب النطقُ عليك مثل البلع، والطبيب الذي نصح بالاستئصال كالطبيب الذي حذَّر منه، ينذران بالخنق، فيما الأم تبتسم وتتحشرج وتطلب حكاية. هنا تتحول القراءة إلى فعل رعاية، إلى محاولة إنقاذ أخيرة عبر السرد.

يبدأ الكاتب من «كان يا ما كان»، لا بوصفها صيغة طفولية، بل بوصفها ما تبقَّى حين يعجز الطب. يستحضر كتباً عن الأم، من غوركي إلى غسان كنفاني، من بيرل باك إلى بريخت، ومن بودلير إلى إيزابيل الليندي، كأن الأدب كلّه يتقاطر في هذه اللحظة ليصير درعاً هشة في مواجهة الفقدان. الأم هنا ليست موضوعاً للرثاء والحنين، بل كيانٌ حيٌّ داخل اللغة، ولذلك يرفض الكاتب صيغة الموت المكتمل. يستحضر كامو وعبارته الشهيرة عن موت الأم، لا ليكرر برود شخصيته الرئيسية «ميرسو»، بل ليقلبه: أنا أردد العبارة لأنني على يقين أن حبيبتي «شفيقة بنت علي نصور لا تموت».

بهذا المعنى، تنتهي السيرة حيث بدأت: عند الحب. حب المرأة الأولى، حب الأم، حب العائلة، حب الكتب، حب الحياة بوصفها حكاية تُروى كي لا تختنق. «أوشام» لا تكتفي بأن تكون سيرة تُغلق الماضي، بل نصاً يتركه مفتوحاً، مغبشاً، قيد التشكّل. الضباب لا ينقشع، لكنه يصير مرئياً. والكرة الزجاجية لا تعطينا يقيناً، لكنها تسمح لنا بأن نرى مع الكاتب، لا بعده، وأن نشاركه اكتشاف ذاكرة لا تزال تحدث الآن.

إلى جانب هذا النسيج العائلي والوجداني، تتسع «أوشام» لتضم ذاكرة الصداقة والرفقة الثقافية، حيث يظهر الكاتب محاطاً بوجوه صنعت زمناً كاملاً من الحياة السورية. في هذا الحقل، تحضر علاقة نبيل سليمان بعمر حجو بوصفها خبرة إنسانية معيشة، علاقة تقوم على القرب اليومي، على الصوت والضحكة والحضور الجسدي، وعلى تفاصيل عابرة اكتسبت مع الزمن وزنها الرمزي. الصداقة هنا تُروى كما تُروى بقية عناصر الذاكرة: مشهد يتحرك، صورة تتكاثف ثم تخفّ، إحساس يمرّ في الجملة من دون أن يُحبس في تعريف. والأسماء السورية التي يستدعيها نبيل سليمان في «أوشام» تدخل النص بالطريقة نفسها، كجزء من نسيج عيش مشترك، من حوارات وسهرات وتقاطعات فكرية وعاطفية، كوّنت ما يشبه عائلة ثانية، عائلة اختارت نفسها عبر التجربة. هكذا تمتد السيرة من فضاء الفرد إلى فضاء الرفقة، ومن الذاكرة الخاصة إلى ذاكرة جيل، حيث تأخذ الصداقة مكانها بوصفها أحد أشكال الحب الهادئة، المستقرة، التي لا تحتاج إلى إعلان لكي تكون حاضرة.

وفي استعادة نبيل سليمان لعلاقته بحجو، تنفتح الذاكرة على طبقة سمعية شديدة الحضور، حيث تتقدّم الأغاني بوصفها لغة مشتركة بين الصديقين. الغناء الذي كان يجمعهما يمرّ كاستذكار عابر، كجزء من نسيج العيش اليومي، من السهرات، ومن لحظات الانفراج القليلة داخل زمن مثقل. عبْر حجو وذكراه، يفتح نبيل سليمان للقارئ باباً على عالمه الموسيقي، على الأغاني التي كانا يتقاسمانها، يرددانها، ويتركانها تملأ الفراغ بين الكلام والكلام. الصوت هنا هو خلفية أساس سردي، وهو أيضاً طريق للدخول إلى حساسية الكاتب، إلى طريقته في الإصغاء قبل الكتابة. الغناء يتحوّل إلى جسر؛ لا بين شخصين فقط، بل بين السرد والنبرة، بين الذاكرة والنص، كأن الموسيقى كانت أحد الوسائط التي عبَرت منها الحياة إلى الكتابة، ومنحت السيرة إيقاعها الداخلي، ذلك الإيقاع الذي سيستمر لاحقاً في الروايات، حيث تتسلل الأغنية إلى الجملة، وتعمل بوصفها ذاكرة موازية لا تقل كثافة عن الصورة والكلمة.

أنْ يعود كاتب في الثمانين إلى قصص حب مراهقته علناً أمام قرائه لا ليجمّلها ولا ليسخر منها بل ليضعها في قلب سيرته فهو فعل مراجعة نادر

هذا الفصل من «أوشام» يقدّم الغناء بوصفه سيرة سمعية موازية للسيرة الحياتية والروائية، ويكشف عن أن الموسيقى ليست عنصراً مرافقاً في تجربة نبيل سليمان، بل إحدى آليات تشكّل الذاكرة والكتابة معاً. الغناء هنا يتحرك من المشهد الحيّ إلى النص، من سهرة حلبية مع جمال الغيطاني وأصابع أيمن الجسري، إلى غرف الفنادق في القاهرة، إلى مقهى الزوزو في جبلة، إلى البيت العائلي حيث الأب يفتح باب الغناء العراقي بوصفه طقساً يومياً، ثم إلى الرقة التي تتكثف فيها هذه السلالة السمعية، قبل أن تستقر داخل الروايات نفسها مادةً بنيوية.

ما يفعله سليمان في هذا الفصل أنه يثبّت مصدر الصوت في المكان واللحظة، ثم يتركه يهاجر إلى السرد، فيغدو الغناء إيقاعاً داخلياً للجملة، وأحياناً منطقاً كاملاً لبناء الفصول، كما في استخدامه للأهازيج والقدود والموشحات وأغاني الفرات والمدينة بوصفها مفاتيح زمنية ودلالية داخل «مدارات الشرق» وسواها. الجملة السردية تتمدّد مع التقاسيم والارتجال، ثم تنكمش لتلتقط ملاحظة حساسة عن تغيّر المزاج التاريخي للأغنية، كما في قراءته لتحوّل أداء «أهواك» من نعومة رومانسية إلى صرامة تعكس زمناً آخر، فيتحوّل الغناء إلى جهاز رصد دقيق لتحولات الحساسية الاجتماعية والسياسية من دون خطاب مباشر. الفصل يكشف أيضاً عن منطق السلالة: صوت الأب يُورَّث، ثم يُنمّى، ثم يتشابك مع أصدقاء ومثقفين عرب، ثم يُعاد إنتاجه داخل الرواية، بحيث لا يبدو الغناء مستخدماً من الخارج، بل معيشاً من الداخل. صحيح أن كثافة الأسماء والأغاني تخلق فائضاً سمعياً قد يبدو إغراقياً، لكنه فائض مقصود، يشبه سهرة طويلة لا تريد أن تنتهي، ويفرض على القارئ أن يسمع بقدر ما يقرأ. قيمة هذا الفصل أنه يفتح مدخلاً مختلفاً لقراءة مشروع نبيل سليمان الروائي من زاوية الإيقاع، والتراث السمعي بوصفه خلفية للأحداث، وأيضاً بوصفه لحماً لغوياً وآلة توقيت سردية، ويضيف إلى «أوشام» وشماً إضافياً: وشم الصوت، وشم النبرة، وشم ما يدخل من الأذن ليستقر في الجملة.

* كاتب سوري.


تماثيل مهشّمة من قصر المَشتى الأموي

خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
TT

تماثيل مهشّمة من قصر المَشتى الأموي

خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.
خمس منحوتات من قصر المشتى محفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين، تقابلها منحوتة سادسة محفوظة في متحف الآثار الأردني بعمّان.

تضمّ بادية الأردن سلسلة من القصور الأموية، أكبرها قصر «المَشتى» في لواء الجيزة. سلّط العلماء المستشرقون الضوء على هذا الموقع في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، ونجحت بعثة ألمانية في نقل واجهته الجنوبية الضخمة إلى برلين في مطلع القرن العشرين بعدما أهداها السلطان عبد الحميد إلى حليفه ملك بروسيا غليوم الثاني، فدخلت «متحف القيصر فريديريك» في عام 1903، ثم نُقلت إلى «متحف الفن الإسلامي» في 1932. ويُعد هذا المتحف أقدم وأكبر متحف مخصّص للفن الإسلامي في أوروبا وأميركا. تحتلّ واجهة «المَشتى» الحيز الأكبر في هذا الصرح الأوروبي، وتحضر إلى جوارها مجموعة صغيرة مستقلّة من التماثيل المهشّمة شكّلت في الأصل جزءاً من أثاث هذا القصر. تشهد هذه المجموعة لتقليد نحتي أموي خاص، اتّضحت هوّيته الفنيّة بشكل جليّ من خلال مجموعات مشابهة خرجت من قصور أموية أخرى تمّ استكشافها في ثلاثينات القرن الماضي.

تُعرض تماثيل قصر «المَشتى» على منصّات مستطيلة بيضاء في ركن من أركان القاعة المخصّصة لواجهة القصر الضخمة في «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتبدو للوهلة الأولى أشبه بكتل حجرية مهشّمة على هامش هذه الواجهة المزينة بزخارف محفورة في الحجر الجيري، حافظت على معالمها بشكل شبه كامل. تبرز في هذا الركن قطعة حافظت وحدها على الجزء الأكبر من تكوينها، وتتمثّل بكتلة من حجر كلسيّ منحوت ومصقول، تجسّد أسداً رابضاً على قاعدة بيضاء، يبلغ طوله 72 سنتيمتراً، وعرضه 122 سنتيمتراً. يبدو هذا الأسد جاثياً بثبات على قائمتيه الخلفيتين المطويتين فوق قاعدة مستطيلة رقيقة مجرّدة من أي زخرفة، باسطاً قائمتيه الأماميتيّن، وتبدو معالم تكوينه واضحة وجليّة، على الرغم من ضياع الجزء الأكبر من رأسه وطرفي قائمتيه الأماميتين. سقطت عناصر ملامح الوجه، وبات من الصعب تحديدها، وتشير وضعيّته إلى رأس منتصب وملتصق بالصدر، تحيط به لبدة كثيفة تتكوّن من خصلات شعر متراصّة ومتوازية، تمتدّ وتشمل اللحية، فتشكّل معها عقداً يلتفّ حول كتلة الذقن البيضاوية.

الجسم طويل وأملس، وأعضاؤه محدّدة بشكل جليّ يحاكي المثال الواقعي، كما يشهد التجسيم الدقيق والمحكم لمفاصل البدن. يبرز هذا الأسلوب في تكوين القائمتين الخلفيتين، ويتجلّى في نتوء المخالب الناتئة التي تحدّ طرفيها. تجدر الإشارة هنا إلى وجود قطعة منحوتة صغيرة خرجت من قصر «المَشتى»، تحضر فيها هذه المخالب بشكل مماثل. ولا ندري إن كانت هذه القطعة تعود في الأصل إلى هذا التمثال، أم إلى تمثال مماثل شكّل تأليفاّ ثنائياً معه، وفقاً لتقليد فني ساد في أقاليم الإمبراطورية الساسانية. انقضت هذه الإمبراطورية مع الفتح الإسلامي لبلاد فارس، إلا أنَّ نتاجها الثَّقافي ظلَّ حياً، وطبع مجمل ميادين الفن الأموي، ويشكّل أسد «المَشتى» شاهداً من شواهد هذا التلاقح.

تقابل هذا الليث قطع منحوتة مهشّمة، يشكّل كل منها جزءاً بسيطاً من تمثال أنثوي بات من الصعب تحديد شكل تكوينه الأصلي. تُمثّل إحدى هذه القطع رأساً بقي من ملامحه محجرا العينين الواسعين، والطرف الأسفل للأنف، وشفتا الثغر المطبقتان على ابتسامة خفيّة. الوجنتان عريضتان، وتوحيان بأن هذا الوجه النضر يعود إلى امرأة تعلو رأسها كتلة من الشعر الكثيف، تبلغ مساحتها العليا ضعف مساحة الوجه. في المقابل، تكشف قطعتان منحوتتين عن صدر أنثوي ممتلئ ومكتنز. كما تكشف قطعة ثالثة عن فخذَي ساقين متلاصقتين، تتميّزان كذلك بهذا الطابع المكتنز. حافظت هذه القطعة على قماشتها المصقولة، وهي من الحجم المتوسّط، ويبلغ طولها 70 سنتيمتراً، وعرضها 50 سنتيمتراً، مما يوحي بأنها تعود لتمثال يحاكي في حجمه المثال الطبيعي. حافظت هذه الكتلة الثلاثية الأبعاد على تفاصيل تكوينها، وتُظهر هذه التفاصيل رداءً رقيقاً ينزاح عن الردفين، بقي طرفه حاضراً عند أعلى الفخذ اليسرى. تظهر على هذه الفخذ بقايا كتابة منقوشة بالخط الكوفي، تتجه من الأعلى إلى الأسفل. للأسف، لم يتمكّن أهل الاختصاص من فكّ نص هذه الكتابة، وترى إحدى القراءات الافتراضية أنها تذكر اسم صاحبة هذا التمثال.

يحتفظ متحف الآثار الأردني بقطعة مشابهة، كشفت عنها أعمال الترميم والتنظيف التي أجرتها دائرة الآثار العامة خلال عام 1962 في قصر «المشتى». صيغت هذه القطعة كذلك وفقاً للقياس الطبيعي، ويبلغ طولها 75 سنتيمتراً، وعرضها 52 سنتيمتراً، وتمثّل الحوض وأعلى الساقين. يظهر هنا الرداء الذي ينسدل على الفخذ اليمنى، كاشفاً عن الفخذ اليسرى، وتظهر ثناياه المحدّدة وفقاً للطراز اليوناني الكلاسيكي. فقد هذا التمثال ذراعيه، غير أن ما بقي من طرفيهما الأسفل يشير إلى يدين تحمل كلّ منهما أداة ما، بات من المستحيل تحديد هوّيتها.

تشهد هذه المنحوتات لمثال أنثوي أموي، ظهرت خصائصه تشكيلياً عند دراسة جداريات موقع أموي من مواقع البادية الأردنية يُعرف بقصير عمرة، كشف عنه العالم التشيكي ألوييس موزيل في مؤلف ضخم نُشر في جزأين عام 1907. وتأكّدت هذه الخصائص في مجال النحت مع ظهور منحوتات أنثوية مشابهة، خرجت من قصر أموي يقع في قرية خربة المفجر، شمال أريحا، خلال أعمال التنقيب التي أجرتها بعثة تابعة لدائرة الآثار البريطانية في منتصف الثلاثينات.

يتميّز هذا المثال بجسد مكتنز وممتلئ، يميل إلى شيء من البدانة، كما يتميّز بوجوه تعكس هذا الطابع. يتكرّر هذا الطراز في قوالب مختلفة، تكشف دراسة هذه القوالب عن اعتماد تسريحات شعر وحلل زينية متعدّدة الأشكال، شكّلت مفردات لقاموس فني يوازي القاموس الأدبي الذي عُرف به هذا العصر الزاخر بالعطاء.


رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه
TT

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

رسائل لوركا إلى عائلته وأصدقائه

صدر حديثاً عن مؤسّسة «أبجد للترجمة والنشر والتوزيع» في محافظة بابل العراقية كتابٌ جديدٌ حمل عنوان «رسائل إلى سلفادور دالي ومجايليه»، وهو من تأليف الشاعر والمسرحي الإسباني فديريكو غارثيا لوركا، وترجمه عن الإسبانية المترجم والشاعر حسين نهابة.

يقول المترجم إن هذا الكتاب «هو عبارة عن مجموعة من المراسلات الشخصية التي كتبها لوركا إلى عائلته وأصدقائه من الفنانين والأدباء»، مضيفاً أن هذه الرسائل تكشف جوانب عميقة من شخصية لوركا، ولا سيما ما يتعلق بأقرب المقرّبين إليه، وما كان يتمتع به من روابط إنسانية وفنية مهمة ووثيقة.

ويسلط الكتاب الضوء، كما يضيف، «على العلاقات العائلية والصراعات الشخصية، إذ يكتب لوركا لوالديه عن رحلاته إلى الأديرة، مثل دير سانتو دومينغو دي سيلوس، واستمتاعه بالهدوء والفن المعماري، كما يعبّر في رسائله عن رغبته في الاستقلال، ولا سيما في مخاطبته لوالده، حيث يدافع بشدة عن خياره الفني، مطالباً بتركه في مدريد لمتابعة عمله الأدبي بدلاً من العودة إلى غرناطة، معتبراً أن الفن هو معركته الحقيقية.

وبعض الرسائل خُصصت لتوضيح علاقاته بالوسط الفني ومجايليه، حيث يشير الكتاب إلى العلاقة القوية التي جمعته بالفنان السوريالي سلفادور دالي، وانتظاره لزيارة دالي إلى منزله، وتخطيطه لإقامة حفلة غجرية على شرفه، فضلاً عن رسائل أخرى وجّهها إلى شخصيات بارزة مثل أدريانو ديل فايي، وأنخيل باريوس، وأدولفو سالاثار، يناقش فيها مشاريعه الموسيقية، وقصائده، وتطلعاته الفنية.

وتبين الرسائل تأمّلات لوركا في فلسفة الشعر، حيث يصف نفسه بأنه «شاب فقير، شغوف وصامت»، يحمل في داخله زنبقة مستحيلة الري، ويعبّر عن حزنه الدائم الذي يشكّل جوهر شعره، معتبراً أن الشعر هو «مملكة الكآبة». فضلاً عن تأمّلاته في الفن والواقع، إذ ناقش لوركا رسوماته الفنية، مؤكداً ضرورة ربط التجريد بالواقع، وواصفاً عملية الرسم بأنها تمنحه شعوراً بالحرية والنقاء. وبين أن الرسائل تكشف عن شغفه الكبير بالموسيقى، ولا سيما الموسيقى الشعبية الغرناطية، وتعاونه مع الموسيقي مانويل دي فايا في مشاريع فنية، من بينها «مسرح الدمى». وتطرّق لوركا أيضاً إلى تجاربه في السفر، حيث تناول رحلته الشهيرة إلى أميركا الشمالية، واصفاً حياته على متن السفينة العابرة للمحيطات، وتأثره بالأشخاص الذين التقاهم، مثل الطفل المجري الذي ألهمه إحدى قصائده.