شاعران عراقيان يعيدان قصيدة الحرب إلى الواجهة

«ميليشيا الثقافة» موجة أدبية انطلقت من مدينة بابل التاريخية

أحمد ضياء في قراءة له - وسام علي يرتدي الخوذة العسكرية
أحمد ضياء في قراءة له - وسام علي يرتدي الخوذة العسكرية
TT

شاعران عراقيان يعيدان قصيدة الحرب إلى الواجهة

أحمد ضياء في قراءة له - وسام علي يرتدي الخوذة العسكرية
أحمد ضياء في قراءة له - وسام علي يرتدي الخوذة العسكرية

الحروب لا يمكن نسيانها، وإن كان النسيان شكلاً من إشكال الطرد اللاإرادي أو الإنكار الغريزي لإشاحة الوجوه عن الجراح وإغماض العين عن الدمار المنظور وغير المنظور في عمارة الحياة: الأشياء والأرواح.
لم تعد قصيدة الحرب أهازيج تعبوية مدفوعة الثمن عندما كرسها الإعلام، في ثمانينات القرن الماضي، وسيلة غير بريئة نحو غاية غير بريئة، فقصيدة اليوم هي وسيلة وغاية: وسيلة للتعبير عن الألم الذي لم يزل يؤلم ضحاياه واستعادة الذاكرة أرشيفاً أسود مغلفاً بالدخان، على أن الحرب في الشعر ليست مناسبة ولا وسيلة تعبئة وإعلان، بل هي غاية شعرية يبلغها الشاعر بلغته الخاصة وطاقته الفنية بلا إملاء من فوق ولا طمع ذاتي بجاه أو تحقيق ذات. إنها استحقاق أخلاقي وشهادة حية على الحرب.. الحرب بلا تاريخ محدد ولا جغرافيا مرسومة طالما هي تستمر، اليوم، على أرضنا العربية بأشكال متعددة من تونس حتى بغداد. جماعة «ميليشيا الثقافة» في العراق، وهي موجة أدبية وفنية عراقية انطلقت قبل سنة من مدينة بابل التاريخية، حملوا عبء الحرب مرتين: الأولى ككارثة محلية والثانية كمسؤولية ثقافية عبر قصائدهم التي اختاروا لها أكثر من شكل للعرض لا الاستعراض. من ذلك أنهم اقتحموا بقاياها ورموزها على الأرض وقرأوا قصائدهم بين نيرانها المطفأة. وكتبت عنهم في صحيفة «الشرق الأوسط». شاركتهم القراءة ذات يوم قريباً من «سفوان» وعند «شارع الموت» تحديداً.
هنا متابعة لمجموعتين شعريتين جديدتين لكل من وسام علي وأحمد ضياء. شاعران من تلك «الميليشيا» يخوضان حربهما بالشعر ضد الحرب حتى باتت القصيدة شهادة ضمير لا متراساً حربياً ولا بوقاً مبحوح الصوت محتفياً بالخراب بل ممحاة لإزالة الماكياج من وجه الحرب الذي غزته التجاعيد. ينطلق وسام علي مما هو شخصي وحميم، من تابوت الأب.. من الشظية.. من موكب التشييع: «في فبراير (شباط)-كنت أدخل يدي في كم أبي-في البدء كان كفي فقط-البارحة وصلت لكتفه-اليوم لم أجده-أخشى حقاً من ريح الغد». بينما ينطلق صاحبه أحمد ضياء من المشهد العام. من «في خندق الحرب النسّاجون للدخان تترقرق في عيونهم التجاعيد».
الشعراء ليسوا حفاري قبور ولا حملة توابيت..إنهم يبحثون عما هو تحتها وهم يتقصون جذور الألم.
يذكرنا وسام علي صاحب «موتوغرافيا» بأحداث العائلة ورسائل الأصدقاء ورعب الأطفال الذين شهدوا تجليات الحزن والخوف بعيون ملتاعة لكنها مبصرة فوق العادة:
«هو الباقي-حذاء الجندي حيث يخبئ بطاقته التعريفية».
للحرب، أيضاً، أشلاؤها عندما تندلع. ولها ما يدل عليها غير الطائرات والمدافع والصمت والصراخ. الشاعر يرى الحرب تتناثر أجزاء في الهواء ثم يلتقطها ويجمعها من الرصيف أو غرفة النوم في «كولاج» ليقول لنا: هذه هي الحرب التي تسكن معنا في البيوت..حتى لو انتهت ثمة مخلفاتها التي تعلق بأهداب العيون.
في قصيدته «عامل إنقاذ» يرسم علي مشهد عامل الإنقاذ، مجرداً إياه من الانطباع العام حيث تجرد الحرب البشر حتى من نياتهم الطيبة، ليبدو «عاملاً» من نتاج الحرب وأخلاقها ومقتضيات برنامجها الاستحواذي على جسد الضحية ومقتنياته الشخصية لكأن الحرب لا تكتفي بما فعلت إنما تسرق ما تبقى بعد الموت:
«عامل الإنقاذ-يقطع رأس أحدهم-ليسعه الكيس-يخلع عن الفتيات أثوابهن-ليخفف وزن سيارة الإسعاف-وهي تعبر الجسر الخشبي-يصبغ ساعة اليد-ينقعها بالديتول (يؤخرها خمس دقائق)-ليقدمها هدية لزوجته».
على الرصيف المقابل يقف صاحب مجموعة «الحرب دموعها خشنة»، أحمد ضياء، ملوحاً:
1. تعودُنا الحلبات أن نكسو ما يسطع من حيائنا ببراميل ترفل بالغرق.
2. جذلة، تقتنصُ المجانين وسط أكشاك السواتر الأمامية للقتال، هكذا يعودنا خطُ النار أن نلبدَ في ظل السماء، ونغرف من هذيان الأرض.
3. ثمة طلقة تجري خلفي كلما انحنيت لأجمع أشلائي، الرصاصات دبابيس الجسد.
4. الفقاعات التي تخرجُ مع الدم غرضها جلد الواقع بغزارة.
5. تُعزّيني النائحاتُ تقصُ لي أحداهن جداولا من المواعيد، تذعن الأخرى لأصوات القذائف المبتلعة لمساءٍ رمادي مدلهم ينجرف نحو القتل، تفرقع آلامي وسط زيوتٍ تنزفُ ادميتها.
6. إشششششش... الطائراتُ غائصة بين غيومٍ تنتفضُ على الأمطار.
7. خانعة تلك المزاريب لذبول الشوارع لتصفيفة الهواءِ الرّابضِ في الأفران» - من قصيدة «أمواج».
وسام علي وأحمد ضياء شاعران شابان عبرا البرزخ ولم تنل منهما الألغام وهم يرفعونها من دروب المارة وحقول القمح، لكنهما ما زالا بحاجة إلى احتراس الشبان عند اللعب من الكبار في عالم أصبح ساحة حرب، وعليهما أن يحصنا لغتهما من الانزلاق أو الاهتزاز في عالم يهتز. لغة الشاعر هي وطنه الأخير وقصيدته هي عاصمة ألمه. أعني اللغة بمستوياتها المتعددة، كتابة أو ملجأ للشاعر.
.. وإذا كان للحرب صوتها المدوي فللقصيدة المضادة صوتها وإن بدا خافتاً. لكن قصائد علي وضياء حملت أعباء فوق طاقتها وهي تركض مذعورة في حقول الألغام.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟