الحضور العربي في سرديات الأندلس الأوروبية

لحظتان مميزتان تؤكدان استمرار التماس الحضاري الثري في العصر الحديث

رسم متخيل لسرفانتيس، صاحب «دون كيخوته»
رسم متخيل لسرفانتيس، صاحب «دون كيخوته»
TT

الحضور العربي في سرديات الأندلس الأوروبية

رسم متخيل لسرفانتيس، صاحب «دون كيخوته»
رسم متخيل لسرفانتيس، صاحب «دون كيخوته»

استمراراً لما سبق أن تناولته في مقالة سابقة تحت عنوان «الأندلس: جزيرة أوروبا العربية»، أتوقف هنا عند الأعمال السردية التي ألفت جسراً أوروبياً آخر مع الثقافة العربية، الأعمال التي سبق أن أشرت إليها في المقالة السابقة، وأضيف إليها هنا أعمالاً سردية معاصرة لتؤكد استمرار ذلك الجسر.
مجموعة الحكايات المعروفة بـ«ديسيبلينا كليريكاليس» (قواعد كهنوتية)، قامت على مستوى مختلف بنشر الحكايات القادمة في جذورها من الاحتكاك بالموروث العربي الإسلامي. تلك المجموعة من الحكايات الكهنوتية، التي قصد بها تعليم القساوسة وإرشادهم إلى السلوك القويم، جمعها الإسباني اليهودي موسى السيفاردي، الذي تحول إلى المسيحية في مطلع القرن الثاني عشر، بعد أن درس في الأندلس وانتقل بعد ذلك إلى إنجلترا وفرنسا، مغيراً اسمه إلى بيتروس ألفونسي، أو ألفونس، تيمناً بقديسه أو عرابه (بطرس) وملك أراغون (ألفونس).
تقول دوروثي ميتلتزكي في كتابها المهم «المادة العربية في إنجلترا العصور الوسطى»، إن بيتروس، أو بطرس، كان أحد اثنين أسسا لحركة النقل التي حملت الموروث العربي العلمي والفلسفي ثم الأدبي إلى أوروبا. الآخر هو قسطنطين الأفريقي. كان بيتر، بتعبير ميتلتزكي: «رائد الدراسات العربية على التراب الإنجليزي»، وتقارنه بأول الشعراء الإنجليز الكبار جيفري تشوسر الذي جاء بعده بأربعة قرون. فمن بيتروس ومن قسطنطين جاء كثير من الخيوط والشخوص السردية، إلى جانب المعلومات العلمية التي بثها تشوسر في مجموعته القصصية التأسيسية في السرد الإنجليزي، «حكايات كانتربري»، التي نشرت أواخر القرن الرابع عشر.
إننا نعرف كثيراً اليوم عن أثر ابن سينا وابن رشد والرازي وغيرهم، على النهضة الفلسفية والعلمية في أوروبا، لكن القليل هو الذي يعرف أو يقال عن دور كتاب مثل ديسيبلينا كليريكاليس في تطور الآداب الأوروبية، الكتاب الذي سبق «ألف ليلة وليلة» بقرون وحمل إلى أوروبا ليس متعة الحكايات وخيالها الواسع فحسب وإنما المعرفة العلمية التي كان تُنشد في كتب الأدب في أوروبا العصور الوسطى مثلما كانت تنشد في كتب الجاحظ في العصر العباسي. يقول مترجم الديسيبلينا من اللاتينية إلى الألمانية إن ذلك الكتاب قدم لأوروبا عالماً لم تألفه في ملاحمها، قدم ثقافة مختلفة تتسم أولاً بغياب الرموز المسيحية كالعذراء مع إبراز الحياة المدنية على حساب الحروب والعنف، التاجر بدلاً من الفارس. كما أنه كسر مألوفية التراث اليوناني الروماني الذي طالما قدسته أوروبا ورأته تراثها الوحيد. كتاب ألفونسي، الذي يقول أستاذ اللغات الرومانسية الألماني كارل فوسلر إنه فيما يبدو كتب بالعربية أولاً ثم ترجم إلى اللاتينية ومنها إلى اللغات الأوروبية، كان بوابة أوروبا إلى ثقافة مغايرة تشبه إلى حد ما، ما وجدته في ملحمة «السيد» التي تغيب عنها بعض الشخوص النمطية في الملاحم الأوروبية. في الديسيبلينا استخدم المؤلف ثلاثة مصادر عربية هي: مجامع الأمثال لحنين بن إسحاق (توفي 877) والمبشر بن فاتك (توفي نحو 1020) وكتاب حول «مكائد النساء». ويعزو مترجم الديسيبلينا الشعبية الواسعة للكتاب في عصره إلى الرغبة في معرفة ذلك العالم الأجنبي الذي كانت تدور على حدوده الحروب الصليبية، أي الرغبة التي عرفها العالم الغربي بعد أحداث تماس فيها العالم العربي والإسلامي مع الغرب كما بعد الحادي عشر من سبتمبر (أيلول).
تماس آخر بين أوروبا والعالم العربي الإسلامي، لكنه هذه المرة سلمي وطريف إلى جانب كونه مميزاً، حدث في رائعة سرفانتيس دون كيخوته التي احتفت بالموروث العربي من خلال الراوي الرمز سيدي حامد بننغلي، الموريسكي الذي نسب إليه الكاتب الإسباني حفظ حكاية البطل الإسباني برمتها. فعلى طريقة سرفانتيس الكوميدية الساخرة ولكن الجادة والعميقة في الوقت نفسه يقدم سرفانتيس حكاية الفارس الإسباني الحالم بعصر الملاحم والبطولات القديم بوصفها حكاية قومية كادت تضيع لو لم تحفظها مخطوطة عربية دونها ذلك الموريسكي سيدي حامد لتترجم إلى الإسبانية فيقرأها الكاتب ويتيحها لقرائه. ومع أننا أمام حيلة سردية بأسلوب سرفانتيس الساخر فإن الدلالات تذهب إلى أبعد من ذك لا سيما حين يصف الكاتب الإسباني المؤلف العربي المزعوم بأنه حكيم محمدي استضاء عقله بنور الطبيعة وكأنه فيلسوف يوناني، أي بالطريقة التي فسرت فيها أوروبا المتشددة في تدينها المسيحي معرفة اليونانيين بالحقيقة. فاليونانيون لم يعرفوا الكشف الإلهي أو يروا يسوع وإنما أضاء لهم الله الحقيقة من خلال الطبيعة. وهكذا سيدي حامد، وكأنه ابن رشد أو الفارابي لأوروبا العصور الوسطى. وتتضح رسالة الرواية الإسبانية التي يعدها الكثيرون مؤسسة للفن الروائي في أوروبا حين تشير إلى ضرورة التسامح الديني وتقبّل الآخر وذلك بسرد حكايات جانبية لمسلمين بقوا في إسبانيا وتعرضوا للاضطهاد وأن من الضروري التعامل معهم برأفة. في تلك الحكايات، كما في حضور المؤلف العربي، نجد لحظات تماس مع ثقافة الآخر، لحظات عبور منفتحة نحو الآخر تشبه ما في «الديسيبلينا كليريكاليس» وما حدث من تطورات فيما بعد من خلال «ألف ليلة وليلة» وغيرها.
في ختام هذه الإلمامة باللحظات الأولى للتماس العربي الأوروبي أود أن أقفز إلى العصر الحديث للوقوف على لحظتين مميزتين أخريين تؤكدان استمرار التماس الحضاري الثري من خلال الأندلس. اللحظة الأولى ترسمها بعض قصص الكاتب الأرجنتيني، الإسباني اللغة، خورخي بورخيس الذي تفاعل مع الموروث العربي الأندلسي وغيره على نحو لافت ليشكل جسراً آخر بين العرب والثقافة اللاتينية. ففي عدد لا بأس به من قصصه كتب بورخيس عن شخصيات عربية لبعضها بعد أندلسي-مغاربي لعل أبرزها ابن رشد في حكاية تتناول تعليقاته على أرسطو. هذا إلى جانب استلهامه لـ«ألف ليلة وليلة» وغيرها من الأعمال والشخصيات.
إلى جانب بورخيس هناك أيضاً لحظة تأملها الباحث والمترجم العراقي كاظم جهاد في مقالة نشرتها مجلة «فصول» المصرية عام 1992 حول الكاتب الإسباني خوان غويتيسولو Goytisolo، وهو شاعر وروائي ولد في برشلونة عام 1929 ويقيم في المغرب منذ أواخر التسعينيات. يقول جهاد إن غويتيسولو في بعض كتاباته الروائية يمارس ما يسمى «الترجمة الداخلية» التي تشير إلى »كل ما يمارسه كاتب داخل نصه من إحالات إلى نصوص أخرى، وأساليب أخرى، ولغات أخرى. عمل به يستحيل النص إلى ما يدعوه الفيلسوف الفرنسي جيل دولوز بـ«الترقيعة»، بمعنى العمل المجمع الذي ينهل من مصادر كثيرة، مصرحاً بها دائماً، ويكتسب ما يدعوه غويتيسولو نفسه بطبيعته ’الخلاسية’، ’المولدة‘، ’المبرقشة‘، ’المزيج‘».
يقول جهاد إن الكاتب الإسباني في روايته الشعرية دون خوليان وبعد انتقاله للمغرب «يعيد توظيف الآثار العربية في المتخيل الإسباني ويفيد من تقنيات الحكاية والسجع العربيين وإيقاع الكتابة العربية نفسه الذي يتنامى، كما لدى كبار المتصوفة، في جمل ترتسم في دوائر متصاعدة تفضي إلى متاه». هنا يبدو الوضع وكأن روائياً إسبانياً آخر يستعيد إلى الذاكرة الأوروبية ما كادت أو ربما ما أرادت أن تنساه؛ أي التراث الذي ابتدأ بالملاحم والحكايات ودون كيخوته وشعراء التروبادور (الذين يشكلون لحظة مهمة أخرى لم يتسع المجال للتوقف عندها).
رواية غويتيسولو إلى جانب أعمال بورخيس من اللحظات الأحدث في سلسلة اللحظات التي وقفت عندها في ملاحظاتي هذه والتي أرجو أن تكون قد أضاءت جوانب ليست في تقديري بالوضوح الكافي لدى البعض أو لم تحض بالدرس الذي تستحق، وهو درس يصعب تصور ازدهاره واستمراره دون عناية بالدراسات المقارنة التي ما تزال هامشية الحضور في الكثير من أقسامنا الأدبية.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.