د. حسن رشيد: المسرح لا ينمو إلا في ظل الحرية

الناقد المسرحي القطري يرى أنه لا خوف على «الهوية» من الانفتاح الثقافي

مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي
مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي
TT

د. حسن رشيد: المسرح لا ينمو إلا في ظل الحرية

مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي
مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي

عرف الناقد المسرحي والقاص والإذاعي القطري الدكتور حسن رشيد باشتغاله بقضية المسرح المحلي والخليجي، فقد واكب انطلاقة الحركة المسرحية في بلاده وفي دول الخليج، وشهد مراحل انتعاشها، وما آلت إليه اليوم. وهو يرى أن أزمة المسرح لا تقتصر فقط على ضعف الاهتمام الرسمي، أو شيوع ثقافة التلفزيون، ولكن أيضا وبشكل رئيس لانعدام هامش الحرية، حيث لا يترعرع المسرح أو ينمو إلا في مناخ الحرية. وهو يجد الحديث عن نهضة المسرح حديثا عبثيا أمام طوفان المآسي الذي يجتاح المدن العربية.
ولد الدكتور حسن عبد لله رشيد في الدوحة عام 1949، وشغل أستاذ النقد وأدب المسرح، ونائب رئيس الهيئة العربية للمسرح. وقد درس بالمعهد العالي للفنون المسرحية بالقاهرة، وكان ضمن أول دفعة من المذيعين القطريين، وهو أول من قال: «هنا إذاعة قطر»، بتاريخ 25 يونيو (حزيران) 1968، وعمل مديرا عاما للبرامج ثم مساعد مدير الإذاعة، كما عمل في دائرة الثقافة والفنون، وله أيضا الكثير من الدراسات والبحوث حول المسرح.
وإلى الحوار معه..

* جرى تكريمكم في بداية العام الحالي في مهرجان المسرح العربي الذي تقيمه الهيئة العربية للمسرح في الدوحة.. هل ترى أن المسرح العربي قادر على النهوض من كبوته الراهنة؟
- هذا السؤال من الصعوبة بمكان الإجابة عنه بـ«نعم، أو لا»، ذلك أن واقع المسرح العربي المغيب الآن في أمس الحاجة إلى جهد الجهات الرسمية المعنية بالأمر وخلق وشائج حقيقية مع المسرح، ذلك أننا مع الأسف قد صدقنا بعض المقولات مثل: «إن المسرح مدرسة الحياة»، و«أعطني مسرحا أعطك جيلا مثقفا»، وهذا ما زرعه البعض في ذاكرتنا الجمعية.
المسرح العربي مقارنة بالمسارح في العالم، وأعنى الإغريق والإنجليز والفرنسيين والصينيين، عمره الافتراضي قصير، مقارنة بالآخرين، فقد ظهر ذات يوم في عام 1848 على يد مارون نقاش في بيروت عبر تمثيلية قصيرة مستلهمة من تاريخنا، ولدينا أيضا عبر بعض دول المنطقة تاريخ بسيط منذ بدايات العقد السابع من القرن الماضي، فعمر المسرح العربي إذن في حدود 160 عاما.

* 160 عاما هل هي قليلة على إنتاج حراك مسرحي في منطقتنا؟
- هذا المسرح ارتبط بالأفراد وليس بحراك مسرحي. بالنسبة لنا، أسهم البعض قبل ظهور التعليم الإلزامي في وجوده عبر لعبة قصيرة وهادفة، فالهدف استلهام تاريخ العرب وعدد من الشخصيات المؤثرة مثل: يوم ذي قار، صلاح الدين، وسرد نماذج من الحكايات مثل:هارون الرشيد. وطرح نماذج من العادات والتقاليد العربية. واستمر الحال لفترة لدينا هنا. وأعني في دول المنطقة.

* من أين بدأ التراجع؟
- في قطر كانت الكبوة الكبرى بإلغاء المسرح المدرسي، الرافد الحقيقي للمسرح. أما المسرح العربي ففي ظل الصراعات المحلية والإقليمية وسيطرة البطالة والكثير من المنغصات في حياة الفرد. فهل يترعرع المسرح؟ والآلاف يموتون عبر المتفجرات في الكثير من المدن؟ وهل بمقدور المسرح أن يطرح الفن والفكر والثقافة والمتعة؟ أشك كثيرا.. المسرح لا ينمو ولا يترعرع إلا في ظل الحرية، وحرية الكلمة، وحرية الإنسان. لذا فإن واقع المسرح العربي مأزوم، سواء في إطار الكوميديا أم التراجيديا. وإلا ماذا نقول عن غياب نجوم اللعبة حتى في إطار الكوميديا؟

* درست في المعهد العالي للفنون المسرحية بالقاهرة وزاملت مسرحيين عربا بينهم هاني صنوبر، أحد مؤسسي المسرح السوري والمسرح القطري، كما زاملت الفنان القطري غانم السليطي، كيف تجد المسرح القطري اليوم؟
- زاملت المخرج الكبير هاني صنوبر، مؤسس المسرح السوري والأردني والقطري في الإذاعة.. كان أستاذا للمسرح بكل المقاييس وتخرج على يديه كوكبة من النجوم مثل «النوخذا» عبد الرحمن المناعي، وغازي حسين وعشرات الأسماء. أما زملاء الدراسة، فهناك الكثير من المسرحيين العرب: من قطر، الفنان غانم السليطي، سالم الماجد، محمد أبو جسوم، موسى عبد الرحمن، مرزوق بشير. ومن سوريا: جهاد سعد. من الكويت: الدكتور حسين المسلم، وعشرات الأسماء من كل الأقطار العربية بجانب الأشقاء المصريين مثل الدكتور سامي عبد الحليم، الدكتور محمد عبد الهادي، عادل النادي، عادل معاطي.
أما فيما يخص المسرح القطري، فإنني أشبهه بالمثل القديم «أسمع جعجعة ولا أرى طحنا». وذلك بعد إلغاء المسرح المدرسي، وعدم وجود كيان حقيقي للمسرح، وتقليص عدد المسارح من أربعة إلى مسرحيين، وعدم وجود مواسم مسرحية ثابتة، وقلة الخشبات سوى خشبة مسرح قطر الوطني، مع وجود أكثر من مسرح ولكنها تابعة لجهات أخرى مثل: مسرح الدراما، والأوبرا، والمسرح المكشوف التابع للحى الثقافي، مسرح الريان والتابع لإذاعة وتلفزيون الريان، مسرح البلدية التابع للبلدية.

المسرح القطري
* هل لديك مقترحات محددة لإعادة بعث المسرح القطري من جديد؟
- للخروج من كل هذا لا بد من إيجاد مراكز شبابية تملك قاعات للعرض ولإجراء البروفات، ومعهد متوسط يفرخ أجيالا إثر أجيال وتكون الدراسة فيه مسائية، ووجود قسم للمسرح في جامعة قطر، وإرسال البعثات لدراسة المسرح كما كان يحدث في السبعينات من القرن الماضي، وكذلك تعزيز المشاركات الخارجية بشكل مستمر كما هو حاصل في المملكة العربية السعودية، وفي الإمارات، والكويت، وسلطنة عمان، وكذلك تشكيل لجان تعي دور المسرح وأهميته. ذلك أن اللجنة الحالية وإن كانت تضم مسرحيين مثل موسى زينل، وسعد بورشيد، والفنان علي ميرزا محمود، إلا أن رئيس اللجنة موظف لا علاقة له بالمسرح من قريب أو بعيد. ولم أشاهده يحضر أي نشاط مسرحي في أي قطاع كان. من هنا أرى أن المسرح القطري، أسوة بغيره من المسارح العربية. يملك نفس الملامح الباهتة، على الرغم من الدعم اللامحدود من قبل وزارة الثقافة والفنون والتراث وإسهامات الوزير الدكتور حمد بن عبد العزيز الكواري، إلا أن الواقع بخلاف المأمول.

* لماذا انحسرت الفرق المسرحية في قطر من أربع فرق إلى فرقتين، هل للأمر علاقة بالذائقة الفنية للجمهور؟
- لا أعتقد. التقليص حدث بفعل فاعل. والآن من الصعوبة بمكان خلق نواة أخرى تمارس المسرح من أجل المسرح. هذا لا يعني أن الجيل الجديد لا يحلم بمسرح آخر. وأبرزهم مثلا: أحمد مفتاح، فيصل رشيد، فهد الباكر، طالب الدوس، عبد الواحد محمد، سالم المنصوري وغيرهم. وهؤلاء يحاولون إعادة (بعض) وأضع خطا تحت مفردة (بعض)، الجماهير للمسرح. كما أن جهة أخرى تقوم بدور مواز في خلق تفاعل جماهيري، وتتمثل في: غانم السليطي، ناصر عبد الرضا، عبد الرحمن المناعي وجهدهم واضح في هذا الإطار عبر المهرجان المسرحي الأول والثاني. أما الثالث ففي علم الغيب. لكن هل يحضر الجمهور حتى يشاهد الشكل وأعني المبنى، أم المضمون – العرض؟

* أمام زخم الاهتمام بالموروث الشعبي القطري، إلا أن المسرح بقي معزولا.. لماذا لم نشهد التحاما بين النص والتراث بما يمثله من مخزون ثقافي وذاكرة شعبية ورؤية بصرية؟
- المسرح يختلف عن كل الفنون. فلا يمكن أن نقول للكاتب عبد الرحمن المناعي، حمد الرميحي، غانم السليطي، أحمد مفتاح مثلا نريد مسرحية بمواصفات كذا لأن النهضة العمرانية قائمة على قدم وساق. هنا يتحول المسرح إلى بوق دعائي إعلاني. وهنا يموت الكاتب والنص بعد شهور. الكاتب المسرحي قد يعيش سنوات وسنوات حتى يكون شاهدا على عصره. كثير من الكتاب ماتوا وهم أحياء بعد انتهاء الاحتفائية بأمر ما. ولكن الرابط بين التراث والعرض موجود في كل أعمال الفنان القدير عبد الرحمن المناعي منذ عام 1975 و«أم الزين» حتى آخر الأعمال التي قدمت في العام الماضي. وأيضا في أعمال ناصر عبد الرضا مثل «مجاريح»، «البوشية». أما فيما طرحت، فالأمر في المسرح يحتاج إلى تأمل لفترة من عمر الزمن. والسؤال الأهم مع ذلك هو: أين المسرح؟

* شاهدنا في «سوق واقف»، على سبيل المثال، عروضا سينمائية.. لماذا لم نشهد عروضا مسرحية في الهواء الطلق؟
- قدم الفنان عبد الرحمن المناعي – على سيف البحر – العرض المسرحي «الدشة والقفال» وكانت تجارب لسعد بورشيد، جاسم الأنصاري، حمد الرميحي وغيرهم في «قلعة الكوت»، ولكن «سوق واقف» سوق سياحية لجمهور لا علاقة لها بالمسرح، ويكفي أن يشنف أذنيه بأغاني عبود الخواجة، سعد جمعة، مزعل فرحان، وكفى الله المؤمنين القتال!

المسرح الخليجي

* أنت متابع لحركة المسرح الخليجي، برأيك، لماذا تراجع المسرح الخليجي؟
- بعد الغزو العراقي للكويت تغيرت خريطة كل شيء.. تحول المسرح في الكويت كرائد لمسار المسرح خليجيا، وهنا تحولت جل العروض إلى الكوميديا. والكوميديا فن راق، ولكن ما حصل أن غلف التهريج على بعض العروض، وتحول الأمر إلى قاعدة. نعم هناك صراع بين جدية الجيل الجديد عبر المهرجانات العربية، وفعاليات مسرحية في الفجيرة مثلا عبر المونو دراما، وأيام الشارقة ومهرجانات الهيئة العربية للمسرح ومهرجان الكويت في إطار المعهد العالي للفنون المسرحية، أو مهرجان الخرافي، أو مهرجان المسرح عبر الوزارات والهيئات المعنية. ولكن كل هذه الفعاليات هي فعاليات آنية، ذلك أن مسرحنا مرتبط بالأفراد، مثلا مرحلة عبد الحسين عبد الرضا وخالد النفيسي، سعاد العبد الله، حياة الفهد، عبد الرحمن الضويحي، صقر الرشود، حمد الرميحي، غانم السليطي، عبد الرحمن المناعي، عبد الله السعداوي، عبد الكريم جواد، حسن رجب، إسماعيل عبد الله، سالم الحتاوي، عبد الله صالح، وغيرهم. والمسرح لم يرتبط بكيانات. والجهد الفردي مداه قصير. مثلا حسين المسلم يبذل كل طاقاته من أجل حراك مسرحي في الكويت. في السعودية فهد ردة الحارثي، سامي الجمعان، راشد الورثان وعدد آخر من الزملاء. الجهد الشخصي يعتمد على قدرات الفرد، وعشقه للإبداع المسرحي، ممثلا، مخرجا، مؤلفا، لذا فإن ظهور واختفاء المسرح مرتبط أيضا بصاحب القرار في المؤسسات الرسمية. هناك من يعشق المسرح ويبارك كل الخطوات، وهناك من يرى في المسرح رجسا من عمل الشيطان!

* ما المعضلة التي تواجه المسرحيين الخليجيين بشكل عام؟
- أخشى ما أخشاه أن يثور الجميع على هذا الرد؛ فالمعضلة الأهم هي في الجهاز السحري: «التلفزيون» وإغراءاته، كذلك نتساءل: هل هناك دعم مؤسساتي أو من شركات أو من الحكومة لدعم العروض؟ نعم هناك معضلات عدة أبرزها في تصوري يتمثل في: مكان العرض، ارتفاع أجور الفنانين، قلة أيام العرض، ولذا يهرب المنتج بجلده إلا في المناسبات في الأعياد أو يقدم بعض الكوميديا الرخيصة التي تعتمد على التهريج أو مسرحيات الأطفال.

* في قطر هناك جيل مسرحي جديد يعبر عن موهبته في مهرجان المسرح الشبابي، هل تعول على جيل الشباب في أن ينهض بالمسرح؟
- نعم.. البركة في الجيل المسرحي الشبابي، ولكن هؤلاء في أمس الحاجة إلى رعاية وأن تجري إقامة ورش لهم تحت إشراف متخصصين وليس (نصابين). نحن في حاجة إلى هاني صنوبر آخر وإلى عوني كرومي، وعبد المنعم عيسى، وصفوت الغشم، لأننا شبعنا من النصب والاحتيال، نريد ورشا ودورات حقيقية لهم، لأنهم يملكون الإرادة وحب المسرح ويجتهدون ويشكلون النواة الحقيقية للمسرح. أما الشباب فالمسرح الآن مرتهن بجهدهم. ولكن هناك من يهبط من عزائمهم. كانت المأساة مثلا أن يجري ترشيح اسم مكرم في المهرجان الشبابي الأخير في الكويت ويستبعد اسم فهد الباكر، أحمد مفتاح، على الخلف، محمد حسن المحمدي، فيصل رشيد وغيرهم هذا الأمر خلق فجوة حقيقية في ذاكرة الشباب. ومع هذا فإن هذا الأمر لم يوقف عزيمتهم.

الهوية الثقافية
* هناك عشرات الفعاليات تقدم في الدوحة، من الأوبرا إلى فنون الاستعراض لفرق عالمية، إلى الفن التشكيلي، والمسرحي، لكن إزاء ذلك لا نجد حراكا ثقافيا يعبر عن الشخصية القطرية؟
- الثقافة في مجملها كم تراكمي.. هناك جهات عدة تحاول خلق وشائج مع الثقافة مثل نادي الجسرة الثقافي الاجتماعي، كما أن وجود الإخوة العرب من شعراء وفنانين يخلق حالة. وهي تجسد حالة قطرية. أما عن الشخصية القطرية فإن هناك باحثين في كل المجالات. يخلقون تواصلا لنبش الماضي في كل فنون الإبداع، شعرا ونثرا، من أمثال علي شبيب المناعي، وعلي فياض، والشعراء محمد خليفة العطية، محمد المرزوقي، علي عبد الله الأنصاري.. في الفن التشكيلي لدينا كوكبة من أبرز الفنانين وهم يوسف أحمد، سلمان المالك، علي حسن، وفيقة سلطان، هنادي الدرويش، أمل العاثم، محمد عتيق، وحسن الملا، وغيرهم.. هل هؤلاء لا يعبرون عن الحراك الثقافي وعن الشخصية القطرية في جل أعمالهم بجانب الكاتبات مثل الدكتورة هدى النعيمي، دلال خليفة، مريم آل سعد، نورة آل سعد، جمال فايز، محسن الهاجري وعشرات الأسماء؟ ولكن هؤلاء محصورون في الإطار المحلي. ولا ينفض الغبار عن هذه الأسماء في الملتقيات الفكرية خارج الحدود لأن تلك الرحلات الصيفية والشتوية يتزعمها رفقاء ذلك المسؤول الذي لا يربطه بالثقافة سوى اسمه!

* أصبحت قطر تحتضن مؤسسات ثقافية ذات طابع عالمي، مثل مشروع الحي الثقافي (كتارا) مع الانفتاح على الثقافة والفنون العالمية، هل تشعر أن قطر يمكنها أن تصيغ معالم هوية ثقافية عالمية؟
- بالكم التراكمي نعم، نحن في عصر آخر، الوسائط تدفع بكل الفنون باتجاه بعضها البعض، وكما حققت قطر تقدما عربيا خليجيا في المجال الاقتصادي والسياسي والرياضي، فإن تحقيق الأمر في هذا الإطار ليس بمستبعد، ولكن هذا يحتاج إلى سنوات وسنوات، ولكن البنية التحتية المتمثلة في الحي الثقافي والمتحف الإسلامي والجامعات المختلفة تسهم الآن في خلق وشائج مع الفنون والإبداع عبر خريطة العالم المتحضر. ولا أعتقد أن هذا الأمر مستبعد في ظل تلاقي وتلاقح الحضارات عبر الكثير من العواصم الخليجية الأخرى، ولكن كما أسلفت، الأمر لا يمكن أن يتحقق بين ليلة وضحاها، لأن الثقافة في شمولية المفردة مجالها أكبر بكثير من التصور الآني. كما أن الاتفاقيات مع دور النشر العالمية والمتاحف الكبيرة. ودعوة الفعاليات الفنية جزء من رسالة الثقافة القطرية المحلية.

* على ماذا تتكئ كل هذه الفعاليات المعبرة عن هويات وجنسيات عالمية، إذا كان نصيب الإنتاج القطري ما زال محدودا؟
- هل نتوقف ونتجمد ونبكي على اللبن المسكوب؟! الفن والإبداع لا وطن له، والعالم تحول إلى قرية، أنت تقرأ ماركيز الآن، وتشاهد أوبرا عايدة وكنت تستمع إلى بافاروتي، وترى وتشاهد الاستعراضات الهندية وفرق أفريقيا والباليه الروسي.. فهل علينا أن نبتعد عن مشاهدة لوحات رفائيل وسلف دور دالي وموسيقى خاتشو دريان ونكره بتهوفن وباخ وشوبان وأم كلثوم وقارئة المقام فريدة وحسين الأعظمي؟ الفنون حلقات.. دعنا نرَ ونشاهد الآخر، دعنا نقلد، وكما أسلفت ذات يوم، سيتحول الأمر إلى واقع ملموس.. هل لدينا سينما خليجية؟ مع هذا، هناك مهرجانات في مسقط ودبي، أبوظبي، البحرين، الكويت، ولدينا فعاليات سينمائية وأنتجنا فيلما بإخراج قطري وممثلين قطريين. مشوار الألف ميل كما قيل يبدأ بخطوة.. دعنا نخطُ هذه الخطوة، لعلنا ذات مساء نصل إلى مبتغانا. دعنا نعمل، نجتهد. قد نخطئ، ولكن لا بد من المحاولة، لقد جرب أديسون ألف مرة، ونجح أخيرا، ومحاولاتنا لاكتساب الخبرات مستمرة.



فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي
TT

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

فكري الجزار يتقصى جذور الصمت في الشعر العربي

ينطلق كتاب «سيمياء الصمت في الشعر العربي: من القصيدة التقليدية إلى التفاعلية»، للناقد المصري الدكتور محمد فكري الجزار، من عدة مرتكزات: أولها أن الصمت ليس فراغاً ولا مجرد مساحات فارغة من الصوت، والثاني أن الشعر وحده من بين الفنون هو الذي لا يفقد نعمة الصمت، بل إنه «يتكلم الصمت؛ إذ يوسع من مساحة الاختلاف بين الوجود الذي يقدمه بصمته، والوجود الذي ابتذله صخب الأصوات الذي لا يكاد يتوقف». أما المرتكز الثالث فهو أن التأليف في الصمت منزع جديد على الثقافة العربية المعاصرة، وإن لم يكن جديداً على تراثنا الذي تناوله - غالباً - من منظور اجتماعي أخلاقي وديني وصوفي.

الكتاب، الصادر في القاهرة عن «دار بيت الحكمة»، يتكون من ثلاثة أبواب رئيسة، أولها: «الصمت سيميائياً». وفي هذا الباب بفصوله الأربعة، يسعى المؤلف إلى التأصيل للصمت، فلسفياً ولغوياً وبلاغياً واجتماعياً وفقهياً، محاولاً تقصّي جذوره في الثقافة العربية، فضلاً عن العودة إلى أطروحات الفرنسي فرديناند دي سوسير في محاضراته الشهيرة حول ثنائية اللغة والكلام، فيتقاطع التأصيل التراثي مع الحداثي، والعربي مع الغربي، والفلسفي مع الصوفي، معتمداً على ذخيرة معرفية وثقافية ممتدة زمانياً ومكانياً، من ابن جني والجاحظ، إلى الفرنسي رولان بارت، والأميركي تشارلز ساندرس بيرس، ومن أبي حامد الغزالي إلى الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا والألماني مارتن هايدغر، محاولاً خلق قاعدة تنظيرية جديدة ومبتكرة لقراءة الصمت وسبر أغواره، ثم الانتقال من التنظير إلى الممارسة النقدية تطبيقياً.

ويذهب المؤلف في هذا الباب إلى أن الصمت يعيد الإنسان إلى وجوده الحق، النقي، المتخلص من صخب العالم؛ فيعود الإنسان في حالة صمته إلى ذاته مجرَّدة من كل ما يحيط بها من أصوات صاخبة تفصل بينها وبين وجودها الأول الخالص؛ فالكلام والصوت مرادفان للعالم، بكل اشتراطاته ومواضعاته وطبيعته الاجتماعية المحكومة بقوانين الجماعة، في حين أن الصمت مرادف للذات ووجودها الأولي المحض، المنفلت من كل القيود الاجتماعية المسبقة، مشيراً إلى أننا «حين نصمت، فإننا نعود إلى تجربتنا في الوجود التي قطعنا عنها الكلام، صامتين مثل صمته، منصتين إلى أصوات صمته، لنكتشف، من دون خوف من رقيب أو مراعاة لشرط للوجود»، موضحاً أن «الانسحاب من صخب كلام العالم إلى تجربة الصمت عودة من العالم إلى الوجود؛ حيث مبتدأ كل شيء، وحيث العلامات خالصة، والذات في أصفى حالات ذاتيتها، وظاهرة الوجود تكاد تشف عن ماهيتها».

الباب الثاني: «الصمت وأنماط الخطاب»، ينطلق من أن تجليات ظاهرة مرتهنة إلى نمط خطابه، وأن هناك ثلاثة أنماط لكل خطاب، منها الخطاب الشعري موضع الدراسة، وهذه الأنماط الثلاثة هي: النمط الشفاهي، والنمط الكتابي، والنمط التفاعلي. وعلى هذا ينقسم هذا الباب إلى ثلاثة فصول تحمل عناوين: «الشعرية الشفاهية» و«الشعرية الكتابية» و«الشعرية التفاعلية». ويعالج كل فصل - نظرياً - نمطاً من هذه الأنماط، بما يجعل منها تمهيداً للباب الثالث الخاص بالتطبيقات. هذا الباب محاولة للوقوف على المحطات الثلاث المفصلية في تاريخ الثقافة الإنسانية، بدءاً من الصيغة الشفاهية، مروراً بابتكار الكتابة وتغلغل الصيغة الكتابية في الوعي الإنساني، وصولاً إلى الحقبة الأحدث؛ حقبة عصر الصور وما بعد الحداثة، بصيغتها التفاعلية المعتمدة على التقنية والانتقال إلى شاشات الكومبيوتر بروابطها وتفاعليتها، والمساحات التي يشتغل فيها الصمت داخل صيغة منها، وكيفية اشتغاله داخلها سيمائياً، بوصف الصمت علامة مشحونة بالدلالة، سواء أكان صمتاً صوتياً في الشفاهية، أو كتابياً في مساحات الصفحة المكتوبة، أو في النص الرقمي التفاعلي.

الباب الثالث «تطبيقات»، بمثابة التحقق الواقعي للأفكار النظرية والفلسفية الماثلة في البابين الأولين؛ فهو الممارسة التطبيقية لكل الجدال والتقعيد النظري السابق عليه، وينقسم هذا الباب إلى ثلاثة فصول، يتوقف المؤلف في كل منها عند تحليل نموذج شعري ينتمي إلى نمط من الأنماط الثلاثة، حتى يبدو جامعاً لتحولات الشعر العربي على مدار تاريخه، عبر هذه النماذج الثلاثة؛ فقد جاء الفصل الأول من هذا الباب بعنوان «الصمت في الشعر الشفاهي»، ويتوقف فيه عند نماذج من الشعر الجاهلي، خصوصاً في معلقتي امرئ القيس وطرفة ابن العبد، موضحاً كيفية اشتغال الصمت في المعلقتين من خلال جملة من التقنيات الشعرية، منها: «جماليات الصمت الإنشادي، والصمت التركيبي، والبناء للمجهول بوصفه صمتاً عن الفاعل، وحذف السؤال والبناء عليه، وحذف جواب السؤال، وحذف الفضلة، والحذف الدلالي».

ويركز الفصل التطبيقي الثاني: «الصمت في الشعر الكتابي»، على أعمال الشاعر المصري الراحل رفعت سلام، بوصفها نموذجاً شعرياً على شعرية الصمت في الكتابة الشعرية، متوقفاً عند استثمار الشاعر في دواوينه المختلفة لمساحات البياض، وتقسيم الصفحة إلى نصفين غير متعادلين، وقسمتها إلى متن وحاشية، وتصرفه في حجم الخط ونوعه، ودخول الصورة إلى متن الصفحة، معتبراً أن الصمت يندس بين هذه التفاصيل، خصوصاً في مساحات البياض والفراغ، موضحاً أن كلمات اللغة تتحول إلى «أشياء تأخذ مكانها في الصفحة، كما تتخذ الأشياء موقعها في الوجود، ومن ثم فهي صامتة بحرفها، دالة بهيئتها، كما هي أشياء الوجود»، في إشارة إلى صمت الصورة الحي للنطق، وتحول الكلمة من صوت إلى رسم طباعي في فضاء الصفحة.

أما الفصل الثالث؛ فعنوانه «الصمت في الشعر التفاعلي»، ويذهب إلى أن صفحة الشعر التفاعلي تتكون من مجموعة نصوص متنوعة في أنظمة علاماتها، وتظهر محايثة بوصفها فضاءات متجاورة، ولا يمثل النص اللغوي أكثر من فضاء ضمن هذه الفضاءات. ويتخذ هذا الفصل من شعر الشاعر العراقي مشتاق معن عباس نموذجاً رئيساً له، خصوصاً في ديوانه: «ما نريد وما لا نريد»، موضحاً أن اللغة (الصوت) لا تنفرد بإنتاج دلالة النص؛ حيث ترتهن دلالتها إلى دوال الصمت في النص من خلفية وأيقونة وألوان، وهو ما يؤكد (حسب الجزار) فاعلية «المالتيميديا» في تحرير الشعرية التفاعلية من أَسْر أصوات اللغة، وأن الأيقونية في النص التفاعلي مبدأ بنيوي تندمج فيه مختلف أنظمة العلامات، فحتى الصوت اللغوي قائم في المكان ومتخذاً شكلاً بصرياً، ليس بحكم كتابته، وإنما بحكم المرآة التي يظهر على سطحها. كما يتوقف هذا الفصل عند نموذج شعري آخر في ديوان «شجر البوغاز» للشاعر المغربي منعم الأزرق.

ويختتم الجزار كتابه بفصل عن «الصمت في القرآن الكريم»، تعقبه خاتمة جامعة لما توصل إليه في كتابه، يؤكد فيها أن الصمت حالة أنطولوجية، وأنه كلام غير منطوق، كما أن الكلام صمت منطوق، ويعرج على جدلية العلاقة بين الصوت والصمت، وأن اختراق الأخير للأول يجعل كل ما ينتمي للكلام ممكناً في الصمت، ما دام هذا الأخير له إنتاجيته الدلالية مثل الأول.


«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة
TT

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

«غرق السلمون»... السرد من قلب السلطة

تُمثّل رواية «غرق السلمون» نقطة مفصلية في المسار الروائي لواحة الراهب، التي ارتبط اسمها في المجال العام بوصفها ممثلة ومخرجة وفنانة بصرية، بينما ظل إنتاجها السردي مخفياً خلف حضورها كممثلة وكمخرجة في الوجدان الثقافي العربي. غير أنّ هذا المسار الروائي، الممتد عبر أربع روايات متتابعة صدرت بين مصر ولبنان، دون سوريا بالطبع بسبب موقفها الصارم من النظام الشمولي، يكشف عن مشروع أدبي متماسك لا يمكن فصله عن تصور الكاتبة للكتابة بوصفها ممارسة معرفية ذات رهانات سياسية وأخلاقية. فالرواية هنا ليست انعكاساً فنياً لموقف من السلطة فحسب، بل محاولة لصياغة نموذج سردي قادر على الإمساك بالعلاقة المعقدة بين القمع وتحوّلات الذات، وبين البنية السياسية والعلاقات اليومية في العائلة والمجتمع.

تغطي الرواية زمناً تاريخياً يوازي تحولات السلطة في سوريا منذ مرحلة الأسد الأب، مروراً بانتقال الحكم إلى الأسد الابن، وصولاً إلى انفجار 2011 وما تلاه وما رافقه من عنف سياسي واسع ونتائج إنسانية كارثية شملت الاعتقال والتصفية والتهجير. لكن اللافت أن النص لا يتعامل مع هذه المرحلة كأحداث سياسية خارجية تصلح للتوثيق، بل ينقلها إلى الداخل: إلى لغة النفس، وإلى هندسة البيت، وإلى علاقات القرابة، بوصفها الموضع الحقيقي الذي تُختبر فيه السلطة. بهذا المعنى، فإن الرواية تتخلى عن وهم الفصل بين المجالين العام والخاص، وتعرض كيف يتحول الخاص ذاته إلى ساحة تمارس فيها الدولة منطقها بوسائل مختلفة.

تعتمد الرواية مدخلاً افتتاحياً صادماً يقوم على مأساة رحلة الهجرة البحرية، حيث تُقدَّم البطلة أمل داخل سياق موت جماعي لا ينجو منه إلا هي ورضيعة تنتشلها في لحظة قصوى. هذه البداية لا يمكن فهمها باعتبارها مقدمة درامية فحسب، بل باعتبارها استراتيجية زمنية؛ إذ يعلن النص منذ الأسطر الأولى أنّ الحكاية لن تُروى بمنطق التطور التقليدي، بل بمنطق الانهيار. إن الحاضر هنا ليس نقطة نجاة أو تجلٍّ لكينونة تماهي البطلة مع السلمون المهاجر الذي يسير عكس التيار العام، بل هو لحظة قصوى تفرض على السرد آليته: الاسترجاع بوصفه محاولة لفهم الطريق الذي أوصل إلى الهاوية. وهو بشكل من الأشكال قواعد لفهم النص قبل الغوص فيه.

من خلال هذه العتبة، يُعاد تعريف مفهوم النجاة؛ فالنجاة لا تُقدَّم كتجاوز ناجح للكارثة، بل كحالة معلقة بين الحياة والموت، تفرض على الشخصية أن تعيد تركيب ذاتها من شظايا ذاكرة لا تهدأ.

إذا كانت الرواية تنطلق من مشهد البحر، فإن بنيتها الداخلية تعود لتشتغل على منبع أبكر للعنف: العائلة. فالأب، القادم من مؤسسة أمنية نافذة، لا يُقدَّم كشخصية نفسية منفصلة، بل كجهاز سلطة مكتمل ينتقل بمنطقه إلى داخل الحياة الأسرية. إن هيمنته لا تقتصر على القرار السياسي أو النفوذ الاجتماعي، بل تتسلل إلى تفاصيل تشكيل المصائر: علاقات الحب، خيارات الزواج، صورة الشرف، ونمط العقاب والمكافأة.

تتحول القرية والبيت إلى فضاءين متداخلين: قصر واسع يُبنى كعلامة على النفوذ، وفرع أمني يُبنى كأداة للردع، ثم بيت يصبح امتداداً للفرع. هنا تفكك الرواية فكرة السلطة باعتبارها شيئاً خارجياً بعيداً. إنها تبرهن سردياً على أن الاستبداد يتجسد أولاً في شروط التربية والتطبيع، حيث يصبح العنف حالة طبيعية، لا استثناءً.

في البناء السردي، تتبنى واحة الراهب تعدد الرواة، بحيث يُمنح أكثر من صوت مساحة للقول من موقعه الخاص: البطلة، والأب، والإخوة، والحبيب. وهذه التقنية تمنح الرواية طابعاً شبه حواري؛ إذ لا تُبنى الشخصيات عبر وصف خارجي، بل عبر أنماط من السرد الذاتي تكشف منظوراتها عن نفسها وعن العالم.

تكتسب هذه التقنية أهمية مزدوجة؛ فمن جهة، هي تفكك الهيمنة التقليدية للراوي العليم، وتمنع فرض تفسير واحد للأحداث. ومن جهة أخرى، تتيح الاقتراب من عالم أتباع السلطة من الداخل: كيف يفكرون؟ كيف يخافون؟ كيف يتصرفون حين لا يكونون في المكاتب العسكرية؟

غير أنّ هذا الاقتراب لا يعمل بوصفه مشروع تلطيف أو تعاطف، بل بوصفه أداة تشريح: كشف البنية الإنسانية للجلاد من دون تحويل هذه الإنسانية إلى مبرّر أو عذر. وبذلك تنجح الرواية في بناء مسافة نقدية تسمح للقارئ بأن يصدر حكمه الخاص، لا أن يتلقى حكماً جاهزاً من الكاتبة.

تعرض الرواية ثلاثة إخوة بوصفهم ثلاثة أنماط للذات التي تُنتجها البيئة الأمنية - الأبوية - البطريركية، أخ يرث النموذج الأبوي ويعيد إنتاجه داخل الأجهزة حتى يصير فاعلاً أساسياً في القمع. أخ آخر يذهب باتجاه الاعتراض والتفكير النقدي، ثم يُسحق أو يُدفَع إلى مصير غامض خارج سردية النجاة الواضحة. أخ ثالث يُستبعد ويُخفى ويتحول وجوده إلى عبء على صورة العائلة، ما يكشف نمطاً آخر من الاستبداد: استبداد إدارة الفضيحة، لا استبداد السلاح وحده. ويظهر كيف يرسم الطاغية المستبد صورته بأدق تفاصيلها البعيدة عن إنسانية الحياة، حيث لا ضعف، لا أفراد ضعفاء، لا نساء تتخذ قرارات عاطفية تقرر مصيرها.

تعمل هذه النماذج بوصفها مفاتيح لفهم استمرارية النظام: لا يستمر بالعسكر فقط، بل بتدوير الأبناء داخل ممراته، وتوزيع الأدوار عليهم، بحيث يصبح كل فرد مشروع وظيفة داخل ماكينة أكبر منه.

تُحمّل الرواية مفهوم التحرر أكثر من مستوى؛ إذ لا يتعلق الأمر فقط بالخلاص من السلطة السياسية، بل من سلطات متعددة متراكبة: سلطة الأب، سلطة الأخ، سلطة الزوج، سلطة المجتمع تجاه المرأة، وأخيراً السلطة التي تمارسها الذات على نفسها عبر الخوف والتردد وتطبيع الألم. تتقاطع هذه المستويات لتؤكد أن القمع حين يستقر في الأعصاب، يصبح جزءاً من الشخصية، لا مجرد قوة خارجية.

هنا يكتسب مسار البطلة معنى وجودياً؛ الهرب ليس انتقالاً جغرافياً فحسب، بل صراع مع داخليتها التي تشكلت داخل منظومة القهر. وإعادة اكتشاف لذاتها المتألمة المتأملة.

على الرغم من قوة الموضوع وبراعة البنية العامة، تفتح الرواية على إشكال نقدي يتعلق بالأسلوب؛ إذ في المقاطع ذات الطابع التأملي، حيث تتقاطع الذات مع صورة السمكة بوصفها تمثيلاً للوجود، ينزاح السرد أحياناً نحو كثافة لغوية مشدودة إلى قاموس يضم لغة عليمة لا تتناسب مع مفردات شخصيات العمل، أو لنقل لغة أعلى من وعي هذه الشخصيات، بما يخلق مسافة بين القارئ والنص في لحظات كان يفترض أن تبلغ أعلى درجات القرب. هنا تتداخل الرغبة في رفع اللغة إلى مستوى مجازي رفيع مع خطر إنتاج غموض غير منتج، غموض لا يفتح التأويل بل يعيق ربما الاستقبال.

ومن منظور سرديات الصدمة تحديداً، فإن اللغة حين تصبح أثقل من التجربة نفسها قد تفقد وظيفتها الوسيطة؛ إذ لا تعود جسراً بين النص والقارئ، بل تتحول إلى حجاب. وهذه نقطة بالغة الحساسية؛ لأن الرواية تتعامل مع مادة إنسانية تقتضي أعلى درجات التوازن بين البلاغة والوضوح، وبين الشعرية والشفافية. وهو ما يجعل القارئ ينزاح نحو الواقع الذي يعرفه ويماثله أو يطابقه في ذهنه على حساب اللغة الأدبية الشفيفة الموجودة في النص.

تقدم «غرق السلمون» سرداً شديد الطموح لتجربة سوريا تحت الاستبداد؛ لا بوصفها قصة سياسية فحسب، بل بوصفها نظاماً يعيد تشكيل البشر من داخل بيوتهم. تفكك الرواية العلاقة بين الأب والسلطة، بين الجهاز والعائلة، بين الحب والتعذيب، وتطرح سؤال النجاة باعتباره سؤالاً أخلاقياً ووجودياً لا ينتهي بالوصول إلى مكان آمن. إن النص يظل عملاً ذا قيمة عالية في مقاربته لآليات القمع، وفي جرأته على بناء عالم السلطة من الداخل، لا الاكتفاء بإدانته من الخارج. عدا عن كونها تجربة غاية في الجرأة الذاتية لروائية سورية تقدم حفراً عميقاً في بيئة القمع التي عايشها السوريون جميعاً ولعقود طويلة.

* كاتب سوري


متاهة الاكتئاب الرقمي

متاهة الاكتئاب الرقمي
TT

متاهة الاكتئاب الرقمي

متاهة الاكتئاب الرقمي

ضمن سلسلة «روايات مصرية للجيب» التي تصدرها دار «المؤسسة العربية الحديثة» بالقاهرة، صدرت رواية «الأيام الأخيرة في حياة فرويد» للكاتب السيد شحتة، التي تنطلق من مشهد صادم يحاول فيه الشاب مازن الغمراوي بعد ساعات من تخرجه في قسم علوم الحيوان بكلية العلوم التخلص من حياته عبر إلقاء نفسه في النيل، ومع فشل المحاولة تتوالى مفارقات شتى.

يتحول القط الصغير الذي تقوده المصادفة لمنع الشاب المحبط من الانتحار إلى سبب في إعادة اكتشاف الغمراوي لنفسه، وفي محاولة فهمه للتغيرات الحادة في سلوكيات البشر من حوله، والتي يجد على إثرها نفسه وحيداً في مواجهة عالم لا يرحم بعد رحيل أبيه واستيلاء عمه على ميراثه لا يلتقي مخلصاً أو داعماً سوى هذا المخلوق الصغير.

رغم طابع التشويق والإثارة الذي يميز لغة السرد في الرواية، فإن البعد النفسي حاضر فيها بقوة منذ العنوان الذي يشير إلى عالم النفس الشهير سيغموند فرويد ومروراً بالعديد من الإشارات الدالة إليه وإلى مقولاته، فضلاً عن حاجة شخصيات النص الماسة إلى الخضوع إلى منهجه الشهير في التحليل النفسي بعد كل هذه الاضطرابات التي يعانون منها، فالقلق مهيمن عليها في ظل مستقبل محفوف بالمخاطر وضبابية لا تغيب.

ورغم أن الرواية لا تدور بالأساس حول فرويد، فإنها تحاول استحضار روحه، وكأنها تريد أن توصل رسالة بأن هذا العالم الذي يقف على شفى الجنون في حاجة إلى مخلّص نفسي، وأن مشاكلنا نفسية قبل أي شيء آخر.

تجعل الرواية من ثنائية مازن والقط مدخلاً لإعادة فهم العالم وتفسير الكثير من المعادلات المختلة التي فُرضت بقوة الأمر الواقع، عبر علاقة شديدة الخصوصية بين بشر وحيوان أليف، بينما تبقى الشخصيات الحائرة والمضطربة في الرواية في دائرة المعاناة منذ الصفحات الأولى وحتى النهاية تعاني من الوحدة والقلق والاكتئاب الرقمي والتوحش الإنساني.

والسيد شحتة روائي وناقد مصري صدرت له ثلاث روايات من قبل: «ميتافيرس»، و«شفرة المخ»، و«سرايا عمر أفندي»، ويبدو عالمه الإبداعي مشغولاً بقضايا التحولات الرقمية وأثرها على الإنسان

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«عندما خلعت عني رداء الطفولة وأفكارها الحالمة قررت أن استمتع بكسر القيود الشكلية التي وضعها أبي من أجل الحفاظ على صورة ابنة الأكابر البراقة في عيون المجتمع، من خلف ظهر الرقباء الذين يرفعون له تقارير سرية عني مثل أي موظف في شركاته. انتزعت حريتي كاملة.

كرهت كل الرجال لأنهم يشبهون أبي أو يخافون منه وبعضهم طامعون في ثروته، لكن متعتي الخاصة لا تدوم طويلاً، حاولتُ الانتحار أكثر من مرة وللأسف فشلت فشلاً ذريعاً، لم أجد أمامي مفراً من الانتقام من الشخص الوحيد الذي دمر حياتي وهو كامل السبع، أرسلت له العشرات من نداءات الاستغاثة المتوالية، أخبرته بكل اللغات أنني لا أريد شيئاً أكثر من أن يشعرني بأي طريقة أنني أعني له شيئاً ولكن بلا جدوى.

أبي وأمي يطفئان نار حروبهما الباردة في جسدي. الابنة الصغرى، التي وقفت حجر عثرة في طريق تحول الانفصال غير المعلن بينهما إلى طلاق رسمي، يجب أن تتحمل ثمن أخطاء الآخرين. كل منهما يؤذي الآخر ويظن أننا لا نعرف رغم أن أدق التفاصيل تتردد في الفيلا على ألسنة الخادمات والعمال».

والسيد شحتة روائي وناقد مصري صدرت له ثلاث روايات سابقة هي «ميتافيرس» و«شفرة المخ» و«سرايا عمر أفندي»، ويبدو عالمه الإبداعي مشغولاً بقضايا التحولات الرقمية وأثرها على الإنسان.