النظام السوري يستغل النشاط التشكيلي في توجيه رسائل للغرب

بعد الجدل حول معرض الفنان السوري المعارض عبدلكي بدمشق

جمهور المعرض الذي تم تمديده عدة أيام  -  يوسف عبدلكي في معرضه
جمهور المعرض الذي تم تمديده عدة أيام - يوسف عبدلكي في معرضه
TT

النظام السوري يستغل النشاط التشكيلي في توجيه رسائل للغرب

جمهور المعرض الذي تم تمديده عدة أيام  -  يوسف عبدلكي في معرضه
جمهور المعرض الذي تم تمديده عدة أيام - يوسف عبدلكي في معرضه

بعد معرض الفنان السوري المعارض يوسف عبدلكي في دمشق، مطلع العام الحالي تتالت معارض الفن التشكيلي فيما يشبه الصحوة المفاجئة لحركة التشكيل السوري في الداخل بعد شلل أكثر من خمس سنوات، وخلال شهرين من بداية العام أقيم أكثر من سبعة معارض تشكيلية في العاصمة دمشق، بعضها أقيم عن الصخب الإعلامي الرسمي، وبعضها الآخر شهد زخما دعائيا لافتا من قبل النظام. وكأنما الجدل الذي أشعله معرض الفنان والسياسي المعارض يوسف عبدلكي، فتح عين النظام بشكل غير مباشر، على أهمية استغلال النشاط التشكيلي في توجيه رسائل للغرب بمضامين حضارية راقية تؤكد مزاعم النظام حول «حربه مع الإرهاب». وبعد انشغال لسنوات عن رعاية الفن والفنون والانصراف لقمع المعارضين للنظام، ظهرت مستشارة السياسية والإعلامية في الرئاسة السورية بثينة شعبان إضافة إلى وزير الثقافة محمد الأحمد وعدد من رموز الموالين للنظام من مثقفين وفنانين وإعلاميين في افتتاح معرض النحات غزوان علاف والتشكيلي جمعة النزهان في صالة «ألف نون» الذي تم برعاية وزارة الثقافة، وأدلى الجميع بتصريحات للإعلام تثني على الفن والفنانين. تبع ذلك المعرض نشاط آخر رعته وزارة السياحة، حيث عرضت الفنانة الشابة لينا رزق لوحاتها في بهو فندق «الداما روز» (المريديان سابقا)، الذي يستثمره رامي مخلوف ابن خال الرئيس الأسد، وجرى الافتتاح بحضور وزير السياحة بشر يازجي.
الا أن النشاط الأبرز والأضخم ذلك الذي أقيم قبل أيام تحت رعاية النظام في صالة موتيل «آرت هاوس»، الذي يملكه رجل الأعمال نادر قلعي شريك رامي مخلوف، وشارك في المعرض 21 رساما ونحاتا تحت عنوان «بالفن منرسم بسمة» ونظمته جمعية «بسمة» المهتمة بالأطفال المصابين بالسرطان بدعم من عقيلة الرئيس أسماء الأسد. واللافت الإعلان عن أن ثمن اللوحات المباعة سيذهب لعلاج الأطفال المصابين بالسرطان، وذلك رغم شلل سوق الأعمال الفنية، ما عدا الاقتناء الذي يتم بتوجيه سياسي لبعض رجال المال الداعمين للنظام من الراغبين بتقديم الولاء وتبييض الأموال.
وما يصح على المعارض المدعومة من الرئاسة، قد لا يصح على معارض أخرى ترعاها وزارة الثقافة، كجزء من مهامها الروتينية، إذ تبدو تلك المعارض بسيطة متقشفة يغيب عنها الحضور الرسمي الاستعراضي، كالمعرض الذي أقامه اتحاد الفنانين التشكيليين تحت عنوان «سوريا الحياة» في المركز الثقافي في أبو رمانة ضم نحو عشرين لوحة تشكيلية وثلاث منحوتات حملت تجارب ثلاثة عشر فنانا وفنانة من عدة أجيال.
الهبّة التشكيلية في دمشق بدت مفتعلة بعد سبات خمس سنوات، قد يكون أحد أسبابها كشف معرض يوسف عبدلكي عن وجود معارضة (صامتة) في الداخل. والمفارقة أن البعض من المعارضين في الخارج اعتبروا مجرد إقامة نشاط في دمشق القابعة تحت سيطرة النظام مشاركة في الدعاية لنظام القمع، بأن الحياة في ظله طبيعية وآمنة. ومن لم يعتبر ذلك خيانة رآه شكلا من أشكال المهادنة. ولعل هذا ما دفع النظام للالتفاف إلى أهمية تنشيط الحركة التشكيلية والتعمية على أي نشاط ثقافي معارض يقام من دون غطاء رسمي كمعرض عبدلكي الذي أقيم في صالة خاصة بعيدًا عن الإعلام ودون أية رعاية رسمية أو غير رسمية، كمبادرة للتأكيد على حق من تبقى في دمشق في البقاء على قيد الفن وسيرورة الحركة الثقافية، في مواجهة الوحشية المنفلتة حولهم.
قد لا يبدو غريبا أن كثيراً من المدعوين لحضور معرض عبدلكي لم يستدلوا بسهولة على مكان العرض، إذ إن زمنا طويلا مرّ على غياب النشاط التشكيلي عن صالات كانت تعج بالمهتمين والمتابعين حتى كادت أن تصبح من الأماكن المنسية. من هنا يمكن قراءة عرض عبدلكي للجديد من أعماله في دمشق أولا وقبل نقلها إلى معارض خارجية، بادرة نابعة من إحساس بالمسؤولية تجاه الإنسان والفن، تم التعبير عنها على نحو آخر من خلال لوحات جاءت متخففة قدر الممكن من حمولة نضالية آيديولوجية دفع ثمنها عبدلكي سنوات عدة في معتقلات النظام، وأكثر من عقدين نفي خارج البلاد، قبل أن يعود إليها عام 2005، ليعوض سنوات النفي بالإصرار على البقاء في دمشق، حتى في أصعب الفترات والتي شهدت فرار الكثير من المعارضين إما مرغمين وإما اختيارياً لإنقاذ ما تبقى من أعمارهم.
وبقي عبدلكي مع من بقي مواصلا نشاطه الفني بمحترفه في حي ساروجة الذي نال وينال نصيبه من القذائف كغيره من أحياء العاصمة، ليخرج بعدها بعشرات اللوحات بموضوعات متنوعة من السياسي إلى الطبيعة الصامتة وصولا إلى النساء العاريات، وكان لافتا اختياره للعرض العام أربعين لوحة غرافيك باللونين الأبيض والأسود معظمها لنساء عاريات وبعضها طبيعة صامتة، إضافة إلى عمل واحد كان تحية إلى الفنان الراحل نذير نبعة، وتقنياً أضاف الفنان لمسات بأدوات ذات حساسيات متنوعة مستجدة في أعماله.
وكادت اللوحات المختارة أن تخلو من الرسائل السياسية المباشرة، لذا اعتبرها منتقدو عبدلكي مهادنة للنظام المهيمن على دمشق، فيما رآها آخرون انتصاراً للإنسان، وعلى قدر كبير من الجرأة الفنية التي تحسب للفنان لا عليه، إذ ليس سهلا على فنان مسيّس النأي بعمله عن السياسة ولو على سبيل استراحة محارب.
فالمعرض الذي أعلن الفنان أنه ليس للبيع، كان فرصة للفنانين الشباب وطلاب الفنون الجميلة المتعطشين لإعادة وصل ما انقطع والاطلاع على ما استجد في البحث الجمالي لدى عبدلكي، وقد أنجزه في دمشق الرابضة تحت أكثر من ثلاثمائة حاجز عسكري مدججة بالرعب.
والمفاجأة كانت بحجم الحضور، وهو بحد ذاته مأثرة دفعت صالة «كامل» التي استضافت المعرض إلى تمديد فترته لمرتين ليبلغ عدد الأيام ما يقارب الشهر، قبل أن تحتضن بعده معرضاً للنحات فؤاد دحدوح، الذي بدوره لم يقدم أعمالا نحتية، وإنما ستة عشر لوحة إكريليك على القماش بأحجام كبيرة وبمواضيع إنسانية محورها المرأة أيضاً، ولاقى المعرض إقبالا أيضاً، وهو لا يمكن لمن يعيش في الخارج تلّمس أبعاده الموضوعية والواقعية، لا لشيء فقط لأن من يعيش ليس كمن يرى أو يسمع. فالذين هاجموا يوسف عبدلكي، لم يروا المعرض بل سمعوا عنه، والحملة بمجملها استهدفت انتماءه الحزبي، وعلى هذا الأساس اتهم بتجاهل المأساة السورية لأن توقيت المعرض تزامن مع معارك حلب، واعتبر رسمه لنساء عاريات تنكرا للوحته الشهيرة «أم الشهيد»!. إلا أنه يمكن القول إن معظم الاتهامات لم تلحظ انعكاسات الواقع المذل والمهين لكل القيم الإنسانية في الداخل المنكوب على تجربة الفنان الإبداعية، والتي من أحد علاماتها الانحياز التام للمعاني الجمالية والإنسانية وقيمة وجود الإنسان.
وإن كان ثمة ما يحسب لعبدلكي في أعماله الجديدة فهو جرأته على تعرية لوحته من الآيديولوجية، وهي تخوض غمار معركتها الحياتية مع الحزن والبشاعة، وإعادة الاعتبار للجسد البشري متمثلا بجسد المرأة بكامل معانيه، بينما يعيش مخاضه الوجودي تحت التهديد بالموت، إما كمدا أو تحت التعذيب، وإما أشلاء تحت الأنقاض.
لعل المتأمل بعاريات يوسف عبدلكي يرى أنهن لسن عاريات، بل كل جزء من أجسادهن بدا مدثرا بالوجع السوري، من النظرات الاتهامية إلى الأيدي النحيلة وحتى ارتعاش الخوف في تضاريس الجسد... جميعها ترسم علامات حرب تطحن الحجر والبشر.
ولم يكن عبدلكي وحده في هذا الاتجاه فالحرب دفعت كثير من الفنانين في الداخل لرصد علامات الحرب على الجسد لا سيما المرأة، فالمعارض الأخرى التي شهدتها دمشق مؤخرا ركزت على الإنسان وأكثر من فنان وفنانة قدموا أعمالا لنساء ورجال عراة الا من المأساة والفجيعة، منها لوحات ثلاث فنانين في معرض جماعي دعت إليه صالة (السيد) للفنون التشكيلية، وبينما غابت الأجساد في لوحات الفنان رياض شعار خلف غلالة الألوان المتناحرة، ظهرت في لوحات الفنانة نغم نعيم متلاحمة متكورة على بعضها بعضا في حركة تكتل دفاعية، ضمن صيغة لونية متقشفة من الأبيض والألوان الترابية، لتعود وتظهر لا سيما الأجساد الأنثوية في لوحات الفنان سامر داود ملفوفة بمرج من بهاء جمالي شفيف، يستثنى منها الأكف والأقدام فتبدو أطرافا بألوان شحيحة شاحبة وكأنها أطراف جثث قبيل التحلل!
الحرب ترخي بظلالها الثقيلة على الفن في دمشق، لكنها لم تقتله، وربما عدد المعارض التي شهدتها العاصمة مؤخرا كشفت عن أن الفنانين في الداخل لم يتوقفوا عن البحث الفني، وإن توقفت المعارض وأصيبت سوق الفن بالشلل، وسواء استغل النظام النشاط الفني أو لم يستغله في ترويج دعاياته، فإن بقاء ولو فنان واحد وسط الخراب فعل حياة جدير بالاحتفاء.



إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
TT

إدوارد سعيد يسأل عمَّا «بعد السماء الأخيرة»

 عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور
عروسان بمخيم البداوي - طرابلس 1983 بعدسة السويسري جان مور

بعد أربعين عاماً على صدور كتاب إدوارد سعيد «بعد السماء الأخيرة»، أحسنت فعلاً «دار الساقي» أن أعادت نشر ترجمته العربية في هذا الوقت بالذات، الذي تصبح فيه قراءة التاريخ بأعين حاذقة متفكرة، حاجة عربية. سعيد ليس مجرد كاتب يسرد الأحداث، بل هو مبدع متعمق في قضية فلسطين التي شغلته العمر كله. وفي هذا الكتاب يستجمع مهاراته كونه ناقداً، وعالماً ومحللاً، ليقدم نصاً يدمج بين الحدث التاريخي، والسيرة العائلية والذاتية. في الكتاب يأتي نص إدوارد سعيد (1935 - 2003) منسجماً ومتكاملاً مع صور السويسري جان مور التي التقطها بالأبيض والأسود، وهو يوثِّق الحياة اليومية الفلسطينية في بلادها والشتات. وقد وجد فيه سعيد، المصور الذي «رآنا كما لم يرنا أي شخص آخر». فالصور التي اختارها لنشرها في الكتاب تعيد الاعتبار للرواية الفلسطينية بتفاصيلها بعيداً عن فجاجة السردية السياسية. الناس عند ما يمارسون مهنهم، ينتظرون على قارعة الطريق، ينصرفون إلى فرح، يقطفون الزهر، يتأملون في جلسة استراحة. هكذا يعيد إلى شعب أغفلت إنسانيته نبض الحياة، ويعرّف به في انسجاميته مع محيطه الطبيعي.

شراكة الكاتب والمصوّر

الشراكة بين سعيد ومور ولدت عام 1983، أثناء مؤتمر للأمم المتحدة في جنيف، أراد له سعيد أن يقترن بعرض لصور مور. لكن الموافقة جاءت غريبة، وهو أن تبقى الصور من دون أي تعليق عليها. إجحاف، ومحاولة لطمس أي ذكر واضح لفلسطين، مما استفزَّ إدوارد سعيد واستدعى منه فيضاً من الكلام جاء في هذا الكتاب أشبه باستعادة لكل ما يجول في خاطره. حتى ليبدو للقارئ أن سعيد ينخرط في كتابة سيرته مندغمة بسيرة شعبه، وهو يعيد قراءة تجربته وتكوينه الشخصي، عبر فهم المسار الفلسطيني العام. «هو كتاب منفى» يقول سعيد، الذي يعبّر عن ألم ومرارة شديدين، بسبب الظروف التي عاشها منذ كان تلميذاً صغيراً، ورأى عائلته تعاني التهجير والضياع، حتى لنشعر أن كل النجاحات الأكاديمية والفكرية التي حصدها خلال مساره المهني، لم تكن قادرة على إسكات قلق الهوية الذي بقي يعانى منه طوال حياته.

فمنذ غادرت عائلته القدس عام 1947 وكان في الثانية عشرة من عمره، لم يعد سعيد إلى فلسطين إلا عام 1992 مع زوجته وولديه. يومها تمكَّن وبعد 45 عاماً، من زيارة أماكنه الأولى التي لم يعد فيها أحد من أقاربه. لكن بقي لديه شيء من أمل بسبب الانتفاضة التي كانت مشتعلة في تلك الفترة.

النكبة بداية الجحيم

العودة الكاملة للوطن، بقيت حلماً معلقاً، بينما المشهد كله يتغير، حتى ليبدو أن الماضي الذي يعرفه ينسف من جذوره. وهذا هو ما أحب أن يكتب عنه، ليس فقط ليسجل ما حدث، وإنما ليوضح كيف أن الفعل الأول، أي النكبة، جرَّت وراءها تاريخاً من التحولات العظمى، حيث سيصبح من المستحيل استعادة ما فقد. لهذا فإن الكتاب يزاوج بين الأحداث وانعكاساتها، ومسار سعيد وعائلته وحياتهم في المهاجر، وهي تتداخل بحيوات من هم في الصور المرافقة للكتاب. نشاهد البلدة القديمة في القدس، عمال مصنع للصابون في نابلس، نجار من عكا، أطفال يلعبون في مخيم البداوي اللبناني، وفلسطينيون في ميناء عكا، شخص يجلس على الرصيف في الناصرة، وآخرون في غزة. وجوه معروفة، وأخرى تكتسب أهميتها من قدرتها على شحذ الذكريات والأفكار في ذهن إدوارد سعيد، بصرف النظر عن جماليتها.

تتفرع الموضوعات في كل اتجاه. وهي تنطلق في بدء الكتاب من صورة التقطت في مخيم البداوي للاجئين الفلسطينيين في شمال لبنان، فيها عروسان يوم زفافهما يهمان بالصعود إلى سيارة مرسيدس قديمة، ومعهما عدد قليل من الأشخاص، وبقربهما ولدان يلعبان. ويعلِّق سعيد بعد شرح مطول: «لا يمكنني الوصول إلى الأشخاص الفعليين الذين تم تصويرهم إلا من خلال مصور أوروبي رآهم نيابة عني وأتخيل أنه بدوره تحدث اليهم، من خلال مترجم. ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الذي أعرفه على وجه اليقين هو أنهم عاملوه بأدب، ولكن كشخص جاء من قبل، أو ربما تصرف بتوجيه من أولئك الذين وضعوهم في مكانهم البائس هذا».

سرقة الأرض بالتدريج

إنها النكبة التي ولَّدت المصائب المتسلسلة. في تلك السنة المشؤومة لم يكن لليهود من أراضي فلسطين سوى 7 في المائة، لكنهم رغم ذلك، فرضوا وجودهم وطردوا أهل البلاد. وبالتدريج، وعبر السنين، سنُّوا القوانين التي جردت الفلسطينيين من حقوقهم، وأرغمت الكثيرين منهم على الهجرة، حتى فرغت الأرض منهم، ليحلِّ مكانهم غرباء، طامعون. خلال كل تلك الحقبات السوداء المتلاحقة، كان الفلسطينيون يتحولون إلى شتات مشرذم في بلدان مختلفة. يحاول الكاتب أن يعيد تجميع هذا البزل البشري المتشظي، متحدثاً عن صعوبة قصوى في إعادة بناء ما تفتت. يحكي قصص الفلسطينيين في الداخل، مساراتهم، معاناتهم. يروي ما يعرفه عن أعمامه وأولادهم ثم عائلة والدته، التي تركت فلسطين بعد أسرة والده بقليل، منهم من ذهب إلى مصر، وبعض آخر إلى الأردن. يتحدث عن الإرهاق، عن الصدمة التي رافقتهم، عن محاولات فهم ما سيكون عليه مستقبلهم وقد فقدوا بيوتهم وحاضرهم. عمة إدوارد التي وصلت إلى مصر تحوَّلت إلى دينامو، لا همّ لها سوى مساعدة اللاجئين الذين لم يجدوا من يُعنَى بهم. تمكنت من أن تكون همزة الوصل بين أغنياء الفلسطينيين النازحين وفقرائهم. يتحدث عنها وعن جهودها بإعجاب شديد لعلو إنجازاتها، التي بقي صداها يتردد طويلاً حتى خارج مصر.

كتابات كثيرة ومفعول ضئيل

رغم الكتابات الكثيرة عن الفلسطينيين فإنهم بقوا مجهولين، خاصة في الغرب. فالشعب الفلسطيني، لم يلق الكتابة التي توازي كثافة التجربة. «أننا أكثر هذراً وإثارة للمتاعب من أن نختصر بمجرد كوننا كتلة من اللاجئين البائسين». لهذا، ربما، لا بد من كتابات تجاري هذه الكينونة الصعبة والمركبة. وبما أن مهمة الكتاب هي محاولة الإحاطة بواقع معقد، لتجربة فريدة في اللجوء، كان لا بد من أشكال تعبيرية غير تقليدية تتوافق مع حالة هجينة ومتشظية.

يكاد سعيد لا يترك ناحية إلا ويتكلم عنها، البيوت الفلسطينية، المنتوجات الزراعية التي باتت تصدر باسم المحتلّ، الذكريات التي حملها معهم النازحون من بيوتهم من مفاتيح وتطريز وأقمشة، وتعلقهم بذاك التراث الذي يذكرهم ببلادهم، ووالده الذي تجنَّب هذه الرموز، حذراً من الحنين. يعود الكاتب إلى اللكنات الفلسطينية التي بقيت صامدة على الألسن وتطعمت بلهجات دول اللجوء. يُعرِّج على العادات التي ظلَّت راسخة رغم مرور الأيام. يذكرنا بالاضطرابات العائلية التي عاشتها الأسر بسبب التمزق والفرقة وصعوبة الالتقاء، هو الذي حرم لسنين من رؤية والدته التي أصرَّت على البقاء في بيروت في فترة الحرب الأهلية.

الاختزال والتقزيم

يسأله صديق له، لما يعنى بالفلسطينيين في هذا الزمن. «فمن يهتم بأولئك الذين يأكلون على الأرض بأيديهم؟» يزيد إصرار سعيد على إكمال كتابه هذا «بالتحديد، لأردّ على هذا النوع من الحماقات». كم هي صعبة الإحاطة بكل ما يتعلق بالفلسطينيين «لا يوجد إحصاء سكاني فلسطيني. لا يمكن رسم خطّ يصل فلسطينياً بآخر من دون أن يبدو أنه يتداخل مع المخططات السياسية لدولة أو لأخرى». هو مؤلف تجريبي لا يروي أحداثاً متسلسلة، ولا يشكل مقالاً سياسياً، بل يحاول أن يتلاءم وطبيعة الموضوع الذي يصعب القبض عليه كون الفلسطينيين الذين يتحدث عنهم بلا دولة، ولا مركز، مجموعات «مسلوبة». يقول: «حوصرنا في مساحات مصممة لاختزالنا أو تقزيمنا، ولطالما شُوِّهنا بسبب ضغوط وقوى كانت أكبر من طاقتنا».

رد الاعتبار بالكتابة

لا يخفي الكاتب أنه إنما يردُّ الاعتبار لشعبه على طريقته. فالمأساة بدأت قبل النكبة، التي دفعت بعائلته وأسر أخرى إلى المجهول. ثم جاءت النكسة عام 1967، ولا ينسى تجربة منظمة التحرير الفلسطينية. وفي الكتاب مقاطع طويلة عن بيروت التي بقدر ما يعرفها سعيد، اضطر أن يغيب عنها بسبب الحرب. يتحدث عن عذابات لبنان المتتابعة، عن عيوب أهله وطائفيتهم البغيضة، عن تجاربهم المريرة المتلاحقة، يعرج على بعض الكتاب الفلسطينيين مثل إميل حبيبي وجبرا إبراهيم جبرا ومحمود درويش الذي من ديوانه «ورد أقل» استعار اسم الكتاب وصدَّره بعبارة من قصيدة «تضيق بنا الأرض». حقاً لقد ضاقت الأرض بالشعب الفلسطيني!


«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية
TT

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

«سر الأسرار» لدان براون بالعربية

خلال رحلته برفقة العالمة المرموقة كاثرين سولومون التي دُعيت لإلقاء محاضرة في العاصمة التشيكية براغ، يجد العالم روبرت لانغدون نفسه في دوامة تخرج عن السيطرة حين تختفي كاثرين من غرفتهما في الفندق من دون أثر، فيضطر إلى مواجهة قوى مجهولة لاستعادة المرأة التي يحبها.

بهذه الحبكة البوليسية القائمة على التشويق، يعود مؤلف الإثارة والغموض الشهير دان براون إلى قرّائه حول العالم عبر رواية «سر الأسرار» الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة زينة إدريس، في نص ينتمي إلى الخيال العلمي، ويتسم بسرعة الإيقاع رغم ضخامته اللافتة؛ إذ يقع في 582 صفحة من القطع الكبير، موزعة على 138 فصلاً، بالإضافة إلى مقدمة وخاتمة.

تبرز الرواية خصوصية براغ كمدينة حضارية موغلة في القدم تزخر بالأساطير ويكتنفها الغموض، فعلى مدى ألفي عام تقاذفتها أمواج التاريخ فتركت في حجارتها صدى ما مضى من أحداث وتقلبات؛ إذ لم يكن لانغدون يدرك أن طيفاً من ماضي المدينة المظلم يراقبه عن كثب، غير أنه يجد نفسه مرغماً على الاستعانة بكل ما في جعبته من معارف غامضة لفك رموز ذلك العالم من حوله قبل أن تبتلعه هو الآخر دوامات الخداع والخيانة التي ابتلعت كاثرين.

يجد البطل، عالم الرموز في جامعة هارفارد، نفسه في مدينة سرية تختبئ في وضح النهار، مدينة احتفظت بأسرارها قروناً طويلة ولم تفصح عنها بسهولة، فتتحول النزهة البريئة ذات الطابع شبه السياحي إلى ما يشبه ساحة معركة لم يشهد لها أحد مثيلاً.

ودان براون هو مؤلف ثماني روايات تصدرت جميعها قوائم المبيعات، من بينها «شيفرة دافنشي» التي أصبحت من أكثر الكتب مبيعاً، إلى جانب روايات «الأصل» و«الجحيم» و«الرمز المفقود» و«ملائكة وشياطين».

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«لا بد أنني فارقت الحياة.. هذا ما فكرت فيه المرأة وهي تنجرف عالياً فوق أبراج المدينة القديمة، تحتها كانت أبراج كاتدرائية القديس فيتوس المتلألئة تشع وسط بحر من الأضواء البراقة. تتبعت بنظرها، هذا إذا كانت لا تزال تملك عينين، الانحدار بلطف نحو قلب العاصمة البوهيمية، هناك تمتد متاهة من الأزقة المتعرجة المغطاة ببساط من الثلج المتساقط حديثاً.

شعرت بالضياع وبذلت جهداً لتفهم ما حلّ بها، قالت في محاولة لتطمئن نفسها: أنا عالمة أعصاب وأتمتع بكامل قواي العقلية، غير أن هذا الادعاء الثاني بدا لها موضع شك، الأمر الوحيد الذي كانت الدكتورة بريغيتا غسنر واثقة منه أنها معلقة الآن فوق مسقط رأسها مدينة براغ، لم يكن جسدها معها بل كانت بلا كتلة ولا شكل ومع ذلك كانت بقية كيانها؛ أي ذاتها الحقيقية ووعيها، سليمة ومتقدة تنجرف ببطء في الهواء باتجاه نهر فلتافا.

لم تستطع غسنر أن تتذكر شيئاً من ماضيها القريب، باستثناء ذكرى باهتة من الألم الجسدي، لكن بدا لها الآن أن جسدها لا يتكون إلا من الهواء الذي تنساب عبره. كان الإحساس فريداً لم يسبق لها أن خبرته، وعلى الرغم من كل ما تعرفه بوصفها عالمة لم تجد لذلك سوى تفسير واحد: مت وأنا الآن في العالم الآخر!

لكنها سرعان ما رفضت هذه الفكرة، في الواقع بوصفها طبيبة كانت على دراية وثيقة بالموت؛ ففي كلية الطب وفي أثناء تشريح الأدمغة البشرية، فهمت غسنر أن كل ما يجعلنا ما نحن عليه؛ أي آمالنا ومخاوفنا وأحلامنا وذكرياتنا، ليس إلا مركبات كيميائية معلقة بشحنات كهربائية. وعندما يموت الإنسان ينقطع مصدر الطاقة في دماغه وتذوب تلك المركبات وتتحول إلى بركة سائلة بلا معنى، لكنها الآن تشعر بأنها حية تماماً».


الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية
TT

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية

الدولة الحية والدولة التاريخية ليستا توصيفين زمنيّين بقدر ما هما طريقتان في العيش داخل الزمان. ليست المسألة أن تكون الدولة قديمة أو حديثة، بل كيف تفهم نفسها، وكيف تُدير علاقتها بالماضي والحاضر والمستقبل. هناك دول تجعل الماضي مادةً للفهم، وتبني مشروعها على ما يمكن أن يكون، وهناك دول تجعل الماضي مرجعاً أعلى، وتعيد إنتاجه في الحاضر بوصفه معياراً للحكم.

يمكن أن نلاحظ هذا المعنى في تجارب مثل الولايات المتحدة الأميركية والمملكة العربية السعودية الجديدة. كلتاهما حديثة نسبياً من حيث التكوين السياسي، فأعمارهما تتراوح بين المائتين والثلاثمائة سنة، وهذا منح كل واحدة منهما خاصية مهمة، هي أن مشروع كلٍّ منهما لم يُبنَ على استعادة ماضٍ بعيد، بل على تأسيس معنى جديد للحاضر. لم يكن هناك ثقل تاريخي يفرض نفسه بوصفه مرجعاً نهائياً، بل كان المجال مفتوحاً لبناء الشرعية على الإنجاز، وعلى القدرة على التشكّل.

الدولة الحية لا تنكر تاريخها، لكنها لا تسكن فيه. تتعامل مع الماضي بوصفه خبرة قابلة للتحليل، وأنه ليس سردية ملزمة. لذلك تكون هويتها مرنة، وشرعيتها قائمة على الفعل، وليست على الذاكرة. وهي لهذا لا تخاف التغيير، لأن التغيير جزء من بنيتها.

في الجهة المقابلة، تبدأ المشكلة حين يتحول التاريخ إلى سلطة. عندها لا يعود الماضي مادة للفهم، بل يصبح معياراً يُقاس عليه كل شيء، فتتشكل بنية كاملة من التعثر تمتد عبر الاقتصاد والتعليم والإدارة والثقافة. تُدار الموارد بعقلية الحفظ والخوف لا بعقلية المبادرة، ويُعاد إنتاج المعرفة بدل توليدها، وتتقدم الاستمرارية على الكفاءة، ويُستبدل بالإبداع التمجيد. وهنا لا يكون الفشل حادثة عابرة، بل يكون نمطاً يتكرر عبر العقود، لأن المنطلق واحد، وهو رد الحاضر دائماً إلى نموذج سابق.

ومع هذا النمط تتشكل طبقة أعمق، طبقة الوعي. فالمشكلة لا تبقى في المؤسسات، بل تمتد إلى طريقة إدراك الناس للعالم وتصورهم لأنفسهم فيه. بينهم يتكون وعي يميل إلى الخطاب أكثر من الفعل، وتُروى الحكايات بلغة الانتصار الذي لم يقع، حتى في لحظات الفشل العميق، وتُضخَّم الوقائع الصغيرة لتؤدي وظيفة نفسية، لا معرفية.

ويظهر هنا نوع من التكيّف المفرط، قدرة عالية على الاحتمال، لكنها تنقلب أحياناً إلى قبول طويل بالأوضاع بدل السعي إلى تغييرها. يعرف الفرد في داخله أن هناك خللاً، لكنه يتعامل معه بازدواجية، فيُبقي هذا الإدراك في مستوى صامت، بينما يشارك في خطاب علني يخففه أو ينفيه.

هذا الانفصال لا يأتي من جهل، بل من آلية دفاع. فالصورة المثالية عن الذات تُصبح شرطاً نفسياً للاستمرار، ولذلك يُعاد إنتاجها باستمرار، حتى لو كانت لا تنسجم مع الواقع وحتى إن كان الناس يقتاتون على أكاذيب ويعيشون في أوهام. وهنا تتشكل بطولات رمزية، وتُستعاد أمجاد آلاف السنين، ويُعاد تفسير الأحداث الواقعية بحيث تحافظ على تماسك هذه الصورة.

وفي هذا السياق، يصبح الحس الفكاهي وخفة الظل أداة مزدوجة، يخفف الضغط من جهة، لكنه قد يتحول إلى وسيلة للهروب من المواجهة من جهة أخرى. ومع الوقت، يتشكل حسّ حساس تجاه النقد، لا لأنه غير صحيح، بل لأنه يُفهم بوصفه تهديداً للصورة الجمعية. فيُستعاض عن المساءلة بالتبرير، وتُفسَّر الإخفاقات بعوامل خارجية، أو يُعاد تأويلها بما يحفظ المعنى العام للسردية. هنا لا يكون الكذب فعلاً واعياً بالضرورة، بل بنية يعيش داخلها التاريخيون. يعرفون في قرارة أنفسهم أن هناك فجوة بين الواقع وما يُقال، لكنهم يستمرون في إعادة إنتاج هذا الخطاب، لأنه يمنحهم شعوراً بالتماسك. وهكذا يصبح الانفصال عن الواقع شرطاً نفسياً للاستقرار، لكنه في الوقت نفسه يُعمّق الأزمة.

ويضاف إلى ذلك أن هذا النمط يعيش على استعراض عمر الدولة الطويل بوصفه دليلاً على العظمة، مع أن معظم المواطنين تعساء، ومع أن هذا العمر لم يُترجم إلى قدرة فعلية على البناء. تُذكر آلاف السنين كما لو كانت إنجازاً قائماً، بينما الحاضر عاجز عن تحقيق أبسط ما تحققه دول أصغر سناً بكثير. تتكرر المقارنة في الخطاب لا في الواقع، ويُستدعى التاريخ لتعويض فجوة الإنجاز. ومع وفرة الموارد، يبقى العائد محدوداً، لأن المشكلة ليست في الإمكانات، بل في طريقة النظر إليها، حيث تُستهلك دون أن تتحول إلى مشروع منتج يغيّر ملامح الواقع.

أما الدولة الشابة الحية، فتسير في الاتجاه المعاكس. لا تحتاج إلى حماية صورة مثالية، لأنها لا تدّعي الاكتمال. تقبل بالنقص، وترى في الاعتراف بالخلل بداية للإصلاح. تبني شرعيتها على الفعل، لا على الحكايات والأساطير، ولا تسمح لذاكرتها بأن تتحول إلى معيار يحكم قراراتها اليومية. لهذا تظل قادرة على التغير، لأن وعيها مفتوح، لا مغلق. ولا تعيش داخل سردية جاهزة، بل تصنع سرديتها مع كل خطوة.

وفي النهاية، لا تنهار الدول لأنها فقيرة في تاريخها، بل لأنها تُخطئ النظر إلى واقعها. الدولة الحية ترى ما هو كائن، فتُحسِن التعامل معه، وتبني عليه ما يمكن أن يكون. أما الدولة التاريخية، فتُصرّ على أن ترى ما تتمنى، فتفقد القدرة على الفعل، وتكتفي بالتعويض الرمزي، والخطاب العالي، والبطولات المتخيَّلة. هنا لا يكون الماضي ذاكرةً تُعين على الفهم، بل يصبح عبئاً يُعطّل الحاضر، ويُغلق أفق المستقبل. لذلك، فمصير الدولة لا يُحسم في أرشيفها، بل في وعيها. ليس السؤال كم عاشت، بل كيف تعيش؟ هل تُقيم في العالم كما هو، أو في صورةٍ عنه تُرضي نرجسيتها؟ في هذا الاختيار الصامت، الذي لا يُعلن نفسه، يتقرر كل شيء.

* كاتب سعودي