باومان... نصير الإنسان العادي في مواجهة العولمة

المفكر البولندي الأصل رحل عن 91 عامًا بعد أن قبض «على تلابيب القرن العشرين»

باومان.. عمر في فك طلاسم التاريخ
باومان.. عمر في فك طلاسم التاريخ
TT

باومان... نصير الإنسان العادي في مواجهة العولمة

باومان.. عمر في فك طلاسم التاريخ
باومان.. عمر في فك طلاسم التاريخ

لم تشهد البشرية في عمرها المديد قرنًا مكثفًا من التحولات كما القرن العشرين بكل مآسيه وحروبه وأحلامه المجهضة. وإذا كان هنالك ثمة فيلسوف معاصر واحد يمكن أن يقبض على تلابيب هذا القرن العشرين فيصفه ويفسره ويكشف عن سوءاته المتلونة بشعارات التقدم والحداثة والحياة الأفضل، فلن يكون دون شك سوى زيغمونت باومان (1925 - 2017)، الفيلسوف البولندي الذي رحل في ليدز البريطانية يوم الاثنين الماضي عن 91 عامًا، والذي يستحق أن يكون «شامان» قبيلة البشر في فك طلاسم التاريخ.
عرف باومان - نصير الإنسان العادي في مواجهة العولمة وفجاجة المؤسسات وتحولات الأزمنة - بقدرته على طرح فلسفته الشديدة التعقيد بلغة واضحة بسيطة يمكن أن يفهمها معظم المتعلمين، رابطًا في تفسيره للتاريخ والأحداث والمشاعر الإنسانيّة بين معطيات عدة معارف - تاريخ واقتصاد وفلسفة واجتماع وسياسة وعلوم - دون الوقوع في فخ الاختصاص المقيت.
وضع بومان تفكيره الفلسفي، وهو الآتي أساسًا من قلب علم الاجتماع، في نحو ستين كتابًا وعشرات المقالات التي لقيت انتشارًا واسعًا في العالم الغربي سواء بين المعنيين بالثقافة المعاصرة أو حتى في الأوساط الشعبيّة المهتمة بفهم مختلف لواقعها الكئيب، وقد ترجمت أعماله إلى معظم اللغات الحيّة وظهر بعضها بالعربيّة حديثًا.
تمثّل أعمال بومان في مجموعها منظومة نظرية فلسفية نقدية متكاملة لفهم تجربة الوجود الإنساني في القرن العشرين قد توازي في أهميتها المشروع الهيغلي المهم في بناء تصورنا للعالم كما كان في القرن التاسع عشر، وهو وإن لم يقدّم برنامجًا لتغيير العالم كما كان يعيب كارل ماركس دائمًا على الفلاسفة، فإنه دون شك تجرأ على وضع الواقع المعاصر أمام قفص الاتهام ناقدًا كل مراحل التجربة من الحداثة وزمان «اليوتوبيات» الكبرى، إلى فترة خلو العرش - على حد تعبيره - وهي «فترة تعطلت فيها الممارسات القديمة، فلم تعد تصلح فيها أنماط العيش ولا نظم المعرفة لعالم الحداثة في التعامل مع الوضع الإنساني المستجد، لكنها أيضًا فترة لم تشهد ميلاد ممارسات جديدة قادرة على التعامل مع الظروف الناشئة».
اتسم نقد بومان للحياة المعاصرة بتجنبه الوقوع في شعور المرارة الذي يسم كتابات نقاد الحداثة المعاصرين الآخرين، وهو في ذلك تولى تقديم رؤية متوازنة اجتهدت في فك الالتباسات بين المتعين والواقعي مع المتعالي والمتخيّل (ربما دون طرح بدائل محددة)، لكن دائمًا دون إسقاطنا في لجة خيبات الأمل، متأثرًا في تكوينه الفكري بمنهجيّة التفكير الماركسي، موظِفًا الجدليات كصيغة لفهم الحاضر. وقرأ لاحقًا ميشال فوكو وأعمال أنطونيو غرامشي فاكتسب منهما النهج النقدي في التعامل مع الدولة الحديثة بشكلها البرجوازي أو الشيوعي. كان كتابه عن التجربة العماليّة في بريطانيا (1960) مفتاحًا لدخوله ثقافة الغرب بقوة من خلال ترجمته الإنجليزيّة، ثم توالت أعماله عن الحداثة والعقلانية والبيروقراطية والهولوكوست، لكن مشروعه الفكري الأهم قد تشكل في التسعينات بعد تقاعده من العمل الأكاديمي، الذي تمحور حول نظريّة ما سماه بالحداثة السائلة (اصطلاحه لوصف ما سماه آخرون بمرحلة ما بعد الحداثة) معتبرًا أن ميوعة الهويات والزمان والمكان والمجتمعات المعاصرة نقيض لصلابة الحداثة التي كادت أن تكون نهاية للتاريخ، لكنها (أي الحداثة السائلة) تعجز عن أن تقدم تصورًا عن حياة أفضل.
وقد انشغل في أيامه الأخيرة بمشكلة تراجع الاهتمام بالشأن العام أمام تغوُّل الخاص والشخصي والفرداني في ظل سيطرة المنظومة الرأسماليّة على المجتمعات. وهو في مقالته الأخيرة انتقد النيوليبرالية الحديثة بوصفها أنتجت الشعبوية الطاغية في الغرب هذه الأيام.
من ناحية أخرى، قدّم باومان (وهو المنحدر من أبوين يهوديين) تفسيرا نقديا لموضوع «الهولوكوست» في إطار معرفي محض وبغض النظر عن الوقائع التاريخية التفصيلية المختلَف عليها، رافضًا حصر أسباب أكبر مذبحة معاصرة ارتكبتها أوروبا ضد أوروبيين داخل أوروبا ذاتها بالمسألة اليهوديّة تحديدًا، بل جعل المأساة نتاج «الدولة الحديثة» التي من خلال احتكارها للعنف ووسائل القوة والإلزام والقدرة على منح العيش أو فرض الموت، والتفويض المقونن للتحكم بأجساد «المواطنين»، وسعت مفهوم الكائن (المستباح)، حيث ثمة غرباء غير مرغوب بهم في كل مجتمع، لكنهم في دولة المؤسسات البرجوازيّة صاروا خاضعين لسلطان أناس عاديين غير فاسدين ربما وغير متحاملين، لكنهم قادرون على الاشتراك بكل إخلاص وإتقان في إبادة آخرين (مختلفين)، كجزء من أداء واجبهم ووظيفتهم، ودون أن يتعارض ذلك مع أي أخلاقيات أو مبادئ.
وُلِد بومان في بولندا لعائلة فقيرة عانت شظف العيش وموجة العداء لليهود معًا فدفعه البؤس إلى الشيوعية. هاجرت عائلته إلى روسيا إثر الاجتياح النازي لبولندا عام 1939، وهناك التحق بالتشكيلات العسكرية البولندية التي شكلها السوفيات، وحصل على نوط الشجاعة وهكذا رُقِّي بسرعة ليصبح في أوائل الخمسينات أصغر ضابط يحمل رتبة لواء في الجيش البولندي قبل أن يُطرَد من الخدمة بسبب شكوك عن استعلام والده عن الهجرة من السفارة الإسرائيلية في وارسو، ولم تشفع له عضويته في حزب العمال البولندي الشيوعي في ذلك.
ربما كان ذلك القرار بطرد بومان أفضل ما قدمه الجيش البولندي للعالم المعاصر، إذ انتقل بومان من الحياة العسكرية عديمة الأفق إلى الحياة الأكاديمية فدرس علم الاجتماع والفلسفة في جامعة وارسو، وتتلمذ على يد جوليان هوتشفيلد (أحد أهم منظِّري الاجتماع الماركسي)، ثم درّس فيها قبل أن يطرد منها في موجة تطهير شنها النظام البولندي في 1968.
اختارت العائلة الهجرة إلى إسرائيل فدرس في جامعاتها لفترة قصيرة، لكنه لم يحتمل العيش فيها، وانتقد بصوت عالٍ معاملتها للفلسطينيين واصفًا الضفة الغربية بأنها أشبه ما تكون بـ«غيتو وارسو سيّئ الذكر»، فانتهى إلى هجرة أخرى نحو ليدز في بريطانيا التي احتضنته جامعتها حتى تقاعده عام 1990 وأقامت معهدًا فلسفيًا متخصصًا باسمه، إلى أن مات هناك بمنزله محاطًا ببناته وأحفاده وزوجته الثانية التي نَعَتْه بقولها: «لقد غادرنا زيغمونت إلى الأبديّة السائلة».
غاب زيغمونت بومان حقًا عن عالمنا، لكن مشروعه الفكري سيبقى دون شك دليلاً عمليًا لكل من يتصدى لمهمة تفكيك وفهم تحولات الأزمنة وتقلبات التاريخ خلال العقود المقبلة.



النار في الأدب والأساطير والتاريخ

أدونيس
أدونيس
TT

النار في الأدب والأساطير والتاريخ

أدونيس
أدونيس

تحضر النار بقوة

في شعر أدونيس. ولها دلالات قد تكون إيجابية أو سلبية

قبل عيد الفطر الأخير ببضعة أيام، قام شاب في نحو الخامسة والعشرين من عمره بحرق نفسه في مدينة سيدي عمر بوحجلة، جنوب القيروان، بالوسط التونسي، احتجاجاً على الوضع المأساوي الذي يعيشه، والذي تجاهله المسؤولون في المنطقة مثلما تعوّدوا أن يفعلوا مع حالات كثيرة مُشابهة. وخلال العقد الأخير، أصبحت ظاهرة الانتحار حرقاً من الظواهر الخطيرة في تونس منذ أن فعل ذلك محمد بوعزيزي في السابع عشر من شهر ديسمبر (كانون الأول) 2010 مشعلاً انتفاضات شعبية أدت إلى انهيار نظام زين العابدين بن علي في ظرف أسبوعين فقط. وتزداد هذه الظاهرة استفحالاً بسبب تأزم الأوضاع، وانسداد الآفاق، وانعدام الأمل لدى فئات واسعة؛ خصوصاً لدى الشباب. ويمكن القول إن الانتحار حرقاً بات الوسيلة الأفضل للتعبير عن الاحتجاج والغضب، ورفض الحيف والظلم، التهميش والإقصاء والإهمال. وعلى مدى العشر سنوات الماضية أقدم عشرات من الشبان والكهول والنساء من مناطق مختلفة من البلاد التونسية على الانتحار حرقاً في الأماكن العامة، أو أمام مقرات المؤسسات الحكومية.

وترى الباحثة دنيا الرميلي مؤلفة كتاب «الانتحار بحرق الذات لدى الشباب التونسي»، الصادر باللغة الفرنسية عن دار «نقوش عربية» عام 2016، أن الذين ينتحرون حرقاً يفضلون أن يكون انتحارهم شبيهاً بـ«الفرجة المسرحية». لذلك هم لا يتخفون، ولا يتسترون عن فعلتهم، بل يقفون أمام مؤسسات، أو أمام جمع من الناس، ثم يضرمون النار في أجسادهم وكأنهم يريدون أن يبينوا للسلطات أنهم فقدوا الصبر ولم يعودوا يتحملون الأكاذيب، والوعود الزائفة. فيكون انتحارهم عندئذ شكلاً من أشكال الاحتجاج، وليس فعلاً ناتجاً عن أزمات نفسية، أو عن انهيار عصبي، أو عن فشل في الحياة.

ريلكه

وكان الحريق الهائل الذي شبّ في كاتدرائية «نوتردام» في باريس في ربيع عام 2019 قد أحال أهل الفكر والأدب إلى ما ترمز إليه النّار لدى الفلاسفة والشعراء. وبداية نشير إلى أن الملكة ديدون (تعني المرأة الشجاعة)، أو عليسة التي أسست قرطاج عام 814 قبل الميلاد، لتجعل منها عاصمة للفينيقيين، انتحرت حرقاً لأنها لم تتمكن من الزواج من الأمير المحارب التي كانت تعشقه لتتحول قصتها إلى أسطورة بديعة عند فيرجيل، شاعر الرومان الأعظم. وكان إنباذقولس الأغريغنتي، الذي ولد عام 492 قبل الميلاد بمدينة أغريغنتا بصقليّة، التي كانت آنذاك واحدة من أهمّ مدن العالم الإغريقي، فيلسوفاً، وشاعراً، وطبيباً، ومهندساً ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطيّة. غير أن ذلك لم يمنعه من أن يكون مدافعاً شرساً عن الديمقراطيّة حتى الرّمق الأخير من حياته، صارفاً جلّ اهتماماته لخدمة مصالح مدينته، وكامل جزيرة صقلية. ولإنباذوقلس نظريّة في نشأة الكون تقول بأن هناك قوّتين تتصارعان دائماً وأبداً، وهما الكراهيّة والحب. وهما تؤدّيان بالتناوب إلى الانفصال والاتّحاد بين العناصر الأربعة الأساسيّة، التي هي النار والهواء والتراب والماء. وهو يعتقد أن النار تفتن الإنسان لأنها مدمّرة ومطهّرة في الوقت نفسه. فهي بإمكانها أن تحرق مدناً وغابات بأكملها. كما أنها تحمي من البرد، فتنعش الناس في فصول الشّتاء، وتساعدهم على تحمّل الصّقيع، وعلى مواجهة العواصف.

وتكون النار رمزاً للتّحوّل والتجّدد. وتقول الأسطورة إن إنباذوقلس فضّل في النهاية أن يلقي بنفسه في اللّهيب. ولعلّه فعل ذلك معتقداً أن النار ستمنحه حياة جديدة بعد أن يتحوّل جسده إلى رماد.

وفي الشعر الجاهلي، قد تكون النار مُخرّبةً للبيوت وللعمران، ومثيرةً لذكريات مؤلمة كما في هذين البيتين لشاعر مجهول:

دار حي أصابهم سالف الدهر

فأضحت ديارهم كالخلال

مقفرات إلاّ رماداً غبيّاً

وبقايا من دمنة الأطلال

وقال النابغة الذبياني:

فما وجدت شيئاً ألوذ به

إلاّ الثمام وإلاّ مَوْقدُ النار

ويرتبط العشق عند أغلب الشعراء العرب بالنار. فهو مثلها يحرق القلوب. وفي بيت منسوب له، يقول عنترة بن شداد:

فلا تحسبي أني على البعد نادم

ولا القلب من نار الغرام مُعَذّبُ

وخلافاً لبعض الشعوب الأخرى، مثل الإغريق والرومان الذين كانوا يستقبلون المحاربين المنتصرين بأكاليل الزهور والياسمين، كان العرب يستقبلون المسافر العائد غانماً وسالماً بالنار. وتلك النار كانوا يسمونها «نار السلامة». وقد يسجرونها بالغار والصندل كما في هذا البيت:

رب نار بتّ أرمقها

تقضم الهندي والغار

وعند العرب هناك أنواع من النار. فهناك «نار الرسم» التي بها يُعَلّمون إبلهم، و«نار الصيد» التي تغشاها الظباء فيصطادونها، و«نار الأسد»، وهي تلك التي تبعد الأسد عن المرابض، و«نار الخلعاء»، وهي تلك التي يوقدها في مجاهل الصحراء الصعاليك والهاربون.

وتحضر النار بقوة في شعر أدونيس. ولها دلالات قد تكون إيجابية، وقد تكون سلبيةً. ففي الحالة الأولى تكون رمزاً للخصب والانبعاث والطهارة والإشراق. أما في الحالة الثانية فهي تُحيل إلى العدمية، والخراب، والسقوط الحضاري. في قصيدة: «شجرة النار» يقول أدونيس: «عائلة من ورق الأشجار/ تجلسُ قُرب النبع/ تجرحُ أرض الدمعْ/ تقرأ للماء كتابَ النار/ عائلتي لم تنتظر مجيئي/ راحت فلا نار ولا آثار». وفي قصيدة «الوقت» التي كتبها من وحي الغزو الإسرائيلي للبنان في أول صيف 1982. كتب يقول: «حاضناً سنبلة الوقت ورأسي بُرج نار/ ما الدم الضارب في الرمل وما هذا الأفول؟/ قلْ لنا يا لهبَ الحاضر، ماذا ستقول/ في حنجرتي مزقُ نار/ وعلى وجهي أمارات الضحيّة/ ما أمرّ اللغة الآن/ وما أضيقَ بابَ الأبجدية».

وفي كتابه الشّهير «الجموع والقوّة»، يُفرد إلياس كانيتي، الحائز على جائزة «نوبل للآداب» فصلاً بديعاً عن النّار ورموزها ودلالاتها. وهو يقول بأنّ النّار تنتشر بسرعة فائقة، وألسنة لهبها تتفاعل مع بعضها البعض. ومن جملة ما تتميّز به هو العنف الذي تتعامل به مع الغابات، ومع السّهو، ومع مدن بأكملها. وحتى عندما تكون هناك مسافة تفصل بين الأشجار، أو البنايات، فإنّ النّار تتمكّن من الجمع بينها مُلتهمَة إيّاها.

ويضيف إلياس كانيتي قائلاً بأنّ النّار مدمّرة، غير أنه باستطاعتنا ترويضها ومكافحتها وإطفاء لهبها. والماء عدوّها الأساسيّ. وفي الأساطير القديمة، يمكن أن ينتهي العالم بحريق هائل، أو بطوفان شبيه بطوفان نوح. ورغم الخوف الذي تبثّه النّار في قلوب جموع الناس عند اشتعالها، فإن النار تفتنهم أيضاً. وهذا ما كان يحدث مع هنود «النافاهوس» في المكسيك الجديدة. فقد كان هؤلاء يوقدون ناراً هائلةً وحولها يرقصون من غروب الشمس إلى شروقها من دون انقطاع. وهم يؤدّون رقصاتهم الوحشيّة شبه عراة، ملوّحين بعصي في رؤوسها الرّيش. وهم يضطرّون لكي يشتعل أحياناً للزّحف على بطونهم للاقتراب أكثر من النّار. كما يحاولون أن يشعلوا الرّيش الذي في رؤوس عصيّهم. وعند طلوع الشمس يرقص هنود «النافاهوس» رقصتهم الأخيرة ملقين على أجسادهم العارية الرّماد والجمر وقد بدأ ينطفئ. ويفسّر إلياس كانيتي طقوسهم هذه قائلاً: «إنهم - أي هنود «النافاهوس» - يرقصون وهم النّار ذاتها، وهم يصبحون النّار. وحركاتهم شبيهة بلهبها. وما يمسكونه بأيديهم، يمنحهم الشعور بأنهم يشتعلون هم أيضاً».

ويشير إلياس كانيتي إلى أن التاريخ يخبرنا أن هناك مدناً في مناطق من العالم تعرّضت للحصار الطويل. فلمّا تيقّن سكانها باستحالة النجاة، أشعلوا النيران فيها ليموتوا وسط الحريق الهائل. وهذا ما حدث مع سكّان مدينة تالة التونسيّة. فعندما حاصرهم القائد الروماني ميتيلّوس خلال حروبه مع القائد البربري يوغرطة على مدى أربعين يوماً، جمعوا كلّ ما يملكونه من أشياء ثمينة في قصر المدينة الكبير، ثمّ أقاموا حفلاً بهيجاً. وبعد أن أكلوا وشربوا وهم يغنّون ويرقصون، أشعلوا النار في القصر، وفي منازلهم. فلمّا دخل جيش ميتيلّوس المدينة، لم يجد غير أكوام من الرماد.

وفي القرون الوسطى، كان المتشدّدون المسيحيّون يحرقون أعداءهم لأن النار عندهم ترمز إلى الجحيم الذي هو مأوى الهراطقة والفجّار. ويروي كرابلين قصّة امرأة في منتصف العمر تعيش وحيدةً. وكانت مهووسةً بإشعال الحرائق منذ طفولتها. وقد حُوكمت أكثر من مرّة بسبب ذلك. وفي النهاية أرسلت إلى مصحة للأمراض العقليّة لتمضي فيه عشرين عاماً. ومع ذلك ظلّت عاجزة عن السّيطرة على نفسها. فكلّما رأت عود ثقاب، استبدّت بها الرّغبة في إشعال النّار. فما كان يفتنها ويستهويها هو رؤية النار. وكان الشّاعر الألماني نوفاليس يرى أن الحبّ شبيه بالنار. وهو يشبّهه بجسدي العاشقين عند التحامهما أثناء الجماع، وباحتكاك قطعتي خشب يتسبب في إشعال النّار. لذلك فإن النار تحيل إلى الرّغبات المكبوتة. ويجاري الشاعر الألماني الآخر راينار ماريا ريلكه نوفاليس في رؤيته للنار. وهو ويقول إنها - أي النار - تشبه النار التي تحرق قلب العاشق المتيّم. والعاشق الحقيقي هو الذي يشتهي أن يموت بنار عشقه.

وهذا ما يحيلنا إلى التراث الشّعبي التونسي، حيث نجد العاشق يحترق بنظرة واحدة من الحبيبة. وعادة ما يشّبّه العاشق عين الحبيبة بالنّار التي تحرق قلبه، بل جسده كلّه. والعاشق في أغنية شعبيّة مشهورة يقول بأن الحرائق تتوالى من دون أن يتمكّن حريق من إطفاء حريق آخر. ويضيف بأن حرائق عشقه تزداد حدّة من يوم إلى آخر، غير أنه لن يكون قادراً على إطفائها. ونعلم أن عاشق حبيبة مسيكة، المغنيّة اليهودية التونسية فائقة الجمال، أحرقها أحد عشاقها في أول الثلاثينات من القرن الماضي بعد أن ضبطها مع غريم له في فراش الحبّ لأن الحبيبة التي تخون لا تستحقّ غير ذلك العقاب الأليم.

وفي كتابه «التحليل النفسي للنّار»، اهتم الفيلسوف الفرنسي غاستون باشلار (1884 - 1962) بالنّار ودلالاتها النفسيّة والفلسفية في الأساطير، وفي أعمال الشعراء والفنّانين. ويشير باشلار إلى أنه فتن بالنّار مذ كان طفلاً يقرأ على ضوء الشموع، والمصابيح في قريته الصّغيرة، الكتب التي تروق له، أو يُعدّ فروضه المدرسية. وعندما اشتهر كفيلسوف دَرس الأساطير، والأحلام، والخيال البشري من خلال الماء، والنّار، والتراب، والهواء. وفي كتابه «التحليل النفسي للأحلام»، يعود باشلار إلى أسطورة بروميثيوس الذي سرق النّار من الآلهة ليهبها للبشر، فعاقبه «زيّوس» ربّ الرّعد والصّواعق والأمطار على فعلته تلك، وقيّده بالأصفاد لكي تظلّ النسور تلتهم كبده إلى ما لا نهاية.

وقد كانت أسطورة بروموثيوس مصدراً للعديد من الأعمال الشهيرة في مجال الأدب والفن في الأزمنة القديمة والحديثة. ويشير غاستون باشلار أيضاً إلى أن النّار تحضر بقوّة في أشعار الرومانسيين، وفي كتاباهم النثريّة. وهو يكتب قائلاً: «النّار والحرارة تمنح وسائل التفسير في المجالات الأكثر تنوّعاً لأنهما بالنسبة لنا فرصة لاستحضار ذكريات لا يمكن أن تمحى من الذاكرة، وتجارب شخصيّة بسيطة ومصيريّة. من هنا يمكن القول إنّ النار ظاهرة متميّزة يمكن أن تفسّر كلّ شيء (...) النّار هي الحيّة دائماً، وهي حميميّة وكونيّة. وهي تعيش في قلوبنا، وتعيش في السّماء. وهي تصعد من أعماق المادّة، وتهدى كما لو أنها الحبّ. وهي تنزل في المادّة، وتتخفّى، وتكْمن مثل الكراهيّة والرّغبة في الانتقام». ويضيف باشلار قائلاً: «قرب النّار علينا أن نجلس، وأن نستريح من دون أن ننام. لا بدّ أن نقبل الحلم الخاصّ موضوعيّاً». والنّار بالنسبة لغاستون باشلار هي رمز الشيطان، ولهب جهنّم. كما أنها مطهّرة. فهي تحرق الأعشاب اليابسة، والفضلات التي تطلق روائح كريهة.


رواية تمزج السياسة بأجواء السينما في مصر

رواية تمزج السياسة بأجواء السينما في مصر
TT

رواية تمزج السياسة بأجواء السينما في مصر

رواية تمزج السياسة بأجواء السينما في مصر

عن دار «الشروق» بالقاهرة صدرت رواية «أنا وعمتي والإيموبيليا» للكاتب ناصر عراق التي تستلهم التاريخ السياسي لمصر على خلفية اجتماعية وعاطفية تتداخل فيها مصائر الشخصيات من مواطنين وأجانب وافدين في الفترة ما بين الحربين العالميتين الأولى والثانية. ويروي الكاتب قصة لجوء الألماني روبرت شافنبرج إلى مصر هرباً من رجال الشرطة السرية «الجستابو» في ألمانيا النازية، وكيف أنه ما كاد يستقر ويبدأ عمله في السينما بمساعدة صديقه المصري حتى توفي ذلك الصديق تاركاً ابنه الوحيد «فكري» في رعاية «شارفنبرج». وعندما تأتي «إلزا» ابنة شقيقة شارفنبرج لتقيم معه في عمارة «الإيموبيليا»، يبدأ «فكري» في التقرب إليها ومحاولة إثارة اهتمامها في الوقت الذي يقع فيه «شارفنبرج» في غرام «زوزو» التي يشك «فكري» في كونها عميلة لأجهزة المخابرات الغربية فيقرر التفرغ لكشف حقيقة تلك المرأة الغامضة.

تستعرض الرواية أجواء العمل السينمائي في مصر خلال أربعينيات القرن الماضي، حيث تظهر بعض الشخصيات التاريخية بشخصيتها الحقيقية مثل أم كلثوم ومصطفى النحاس وصلاح أبو سيف ونجيب محفوظ بوصفها شخصيات فاعلة داخل النص تتبادل مع أبطاله الكثير من الهموم والتساؤلات حول نشاط أجهزة المخابرات في عالم ما قبل الحرب العالمية الثانية وتسلّط الضوء على التطورات السياسية خلال تلك الفترة، وتظهر ما فيها من ثراء وتنوع، وتنتصر للتعددية الثقافية والفكرية لتقدم تحية حارة لزمن أفلام الأبيض والأسود المؤطر بالحنين.

جاءت لغة الرواية سلسة، سريعة الإيقاع، لكن عابها عدم قدرتها على إثارة الدهشة وميلها إلى التعبيرات التقليدية والبلاغة القديمة النمطية المعتادة، وهو ما يظهر في عبارات كثيرة على مدار النص، من نوعية «يشرئب بعنقه» و«الجمال والخيول والحمير أرغت وأزبدت» و«الثلاثينية الفاتنة» و«اعترتني نوبة سخط» و«هبت العواصف وهطلت الأمطار».

صدر لناصر عراق الكثير من الروايات منها «الأزبكية» الفائزة بجائزة كتارا للرواية العربية ورواية «العاطل» التي وصلت للقائمة القصيرة للبوكر العربية.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«لم أكن من هواة الإنصات إلى أم كلثوم كثيراً، فأنا مغرم بليلى مراد ونبراتها المرحة كما أنني مفتون بالحنجرة الشجية لأسمهان التي ماتت غرقاً قبل أسابيع، لكن الإشعاع المكثف الطاغي لكوكب الشرق يثير أمثالي من المغرمين بالتاريخ ونجومه الزاهرة لذا عليّ أن أقتنص هذه الفرصة لأراقب الآنسة موفورة الصيت وأدون كلماتها وتصرفاتها بل كل حركة وكل سكتة إذا استطعت إلى ذلك سبيلاً. بدأ عمي روبرت شارفنبرج بوجهه الأحمر وقبعته السوداء وأنفه المدبب كرجل قادم من كوكب آخر، ارتدى بذلة أنيقة من التيل الأبيض ورابطة عنق زرقاء ومضى يشرئب بعنقه ليستنشق الشذا الطيب الذي تنشره الحقول المترامية أمامنا، كما أخذ يستمتع بأشعة شمس دافئة ناعمة تخفف من شدة تيارات الهواء الباردة القادمة من تلك الحقول بينما الأهرامات الثلاثة تلوح من بعيد كصروح غابرة عتيدة تتحدى أعاصير الزمن مؤكدة عظمة الأوائل. كان قد عقد اجتماعاً منفرداً مع توجو مزراحي مخرج الفيلم فور وصولنا ثم اتخذنا مواقعنا أمام الاستوديو في انتظار وصول صاحبة (رق الحبيب)، لكن الخواجة توجو لم يطق صبراً فهب واقفاً فجأة وظل يغدو ويروح مستشرفاً الطريق وهو يشعل سيجارة وراء أخرى بعصبية.

كعادتي كنت أرافق عمي روبرت كلما أقدم على تصميم ديكور فيلم جديد حاملاً معي حقيبة سوداء صغيرة بها كراسة لأكتب ما يدور حولي بناء على نصيحته وإصراره وتعزيزاً لشغفي بكتابة اليوميات، وأشهد أنه أول مَن شجعني على فعل ذلك لأخرج من قوقعة أحزاني، إذ قال لي مرة: (اعرف نفسك يا فكري لتتجاوز حاضرك المؤلم. أنت شاب يتيم الأم منكوب في أبيه، لا أشقاء لك، شجرة وحيدة في صحراء قاسية، لذا فالحزن صديق ملازم والتردد رفيق دائم لكن عصافير الحياة لا تغرد للحزانى والمترددين فاكسر قوقعتك وانطلق مع المنطلقين)».


لعبة تبادلية بين الموسيقى وأصوات الرواية

لعبة تبادلية بين الموسيقى وأصوات الرواية
TT

لعبة تبادلية بين الموسيقى وأصوات الرواية

لعبة تبادلية بين الموسيقى وأصوات الرواية

تمهد الروائية المصرية مريم عبد العزيز روايتها الجديدة «لونجا» - دار «الكتب خان» للنشر بالقاهرة - بعتبة شارحة لعنوانها الذي قد يستوقف القارئ ويثير فضوله، فتعرّفه بأنه أحد قوالب الموسيقى العربية، الذي يتميّز بالانتقال المفاجئ والقفزات اللحنية والسرعة في الأداء، وهو التعريف الذي يمكن فهمه كتهيئة للإيقاع السردي، واللعبة التبادلية بين الموسيقى وأصوات الرواية.

وسرعان ما يظهر توظيف الكاتبة للمتن الموسيقي في معمارها الروائي، فتتناوب فصول الكتاب عناوين: «خانة»، و«تسليم»، و«تقسيم خارج الوزن»، وهي تسميات مُستمدة من حركة قالب «اللونجا» الموسيقي نفسه، الذي يتكوّن عادة من أربعة أقسام، كل منها يسمى «خانة»، وجزء خامس يتكرر بعد كل خانة يسمى «تسليم».

تفتح تلك التهيئة الموسيقية المجال لظهور صادم لبطل الرواية «شكري»، الذي يعمل عازفاً ومدرساً للموسيقى، حيث يُعثر عليه مُمدداً على الأرض تفوح منه رائحة العطن، بجسد منتفخ بعد أن غادرت روحه الحياة، وتحول إلى ما يشبه المومياء: «الانتفاخ الوحيد الذي رافق الرجل في حياته هو التجويف الخشبي للعود الذي يجلس محتضناً إياه في شرفة شقته، أو يحمله في جراب أسود مرتدياً بدلة أنيقة بنفس اللون في المرّات التي يشارك فيها بالعزف في حفل أو في جلسة طرب مُنغلقة»، وسرعان ما يقود جثمانه الذي يبدو عليه أثر جريمة، إلى انتشار الشرطة في منزل هذا العجوز، لتبدأ التحقيقات متخذة أبعاداً درامية كاشفة عن سيرة هذا العازف الذي «لم يعش سوى لحظات فخر قليلة في حياته»، كما يروي السارد العليم.

تقنية موسيقية

يستعير البناء الروائي للعمل التقنية الزمنية للموسيقى، بما فيها من استرجاع واستباق، حيث يتناوب جيران البطل شهاداتهم عنه، التي تتقاطع مع سيرته، فيبدو الزمن في الرواية سيالاً يحمل صوته من تدفق ذكريات الأبطال، التي تضئ على سيرة شكري، وتجعلهم في الوقت نفسه يظهرون في سياقات جديدة كاشفة عن تعقيداتهم الإنسانية، لتتكشف في فضاء هذه الجريمة شبكة من الجرائم، تبدو وكأنها تدل عليها، كما تكشف العلاقات المشحونة التي تجمع بين جيران البطل القتيل، وسط هيمنة من التلصص، والمراوغة، والجشع، والانطباعات الزائفة، على خريطة تلك العلاقات.

لا تنفصل صورة البطل الذي تتابع الرواية لغز موته المُلتبس عن الصور الذهنية التي يتبناها عنه الجيران، فتظهر منسجمة أحياناً ثم سرعان ما يصيبها التشظي مع تضارب الأقوال عنه، فهو رجل نزيه في أقوال البعض، ومُتصابٍ وغامض في أقوال البعض الآخر، وتزداد حكايته تعقيداً، بعدما تجتمع خيوط قصة موته المُلغزة بقصة موت «خالد»، وهو شاب في العمارة نفسها، يفصل بين حادثي الوفاة أسبوع واحد، وفي فضاء الحكي تتناثر الكثير من المُشتركات بينهما التي تتكشف عبر الرواية.

وعبر (139 صفحة)، تعزز الرواية من انتمائها للمجال الموسيقي، حيث شيّدت بناءً صوتياً للمكان، وما يشهده من صراع درامي، فجريمة القتل التي تُفجر الحبكة البوليسية تدور في عمارة كائنة في حي «عابدين» الشعبي، الذي يقع في وسط العاصمة المصرية، وهو معروف بصخبه، حيث ورش إصلاح السيارات تعزف «سيمفونياتها» الموازية لنميمة السكان، فيزاحمها الحضور الطاغي لأصوات الدق بالمطارق فوق الصاج، وهدير الموتورات، وسباب المعلمين لصبيانهم، فيما يبدو شبح «شكري» هنا هو شبح مدرس الموسيقى «الرايق»، و«المتسلطن» غير المُكترث، الذي يسير على هامش ذلك الصخب الدائر، يستأنس في مسيره بدندنات الشيخ زكريا أحمد ومحمد عبد الوهاب، وتبدو المُفارقة أن جاره الشاب «خالد»، الذي يموت قبله بأسبوع واحد، كان يحمل السمت نفسه، على الرغم من أنه لم يكن عازفاً، ولكنه كان «سميعاً» كما كان يطيب لشكري أن يُناديه، ليبدو أن الحياة جمعتهما معاً في خندق لحنّي واحد، وكذلك فعل معهما الموت.

حضور شعري

تفتتح الكاتبة مريم عبد العزيز كل فصل ببيت شعري، من أشعار ابن عبد ربه الأندلسي، و«ألف ليلة وليلة»، إلى كلاسيكيات إبراهيم ناجي، في انسجام مع النقلات التي يتكشف فيها جانب جديد من سيرة البطلين الغائبين، وفي ظل نبرات صوتية أعلى لأبطالها الذين يتقاطعون مع حياتهما، أبرزهم «بشرى» الخادمة الأرملة التي تصبح في غمضة عين المُشتبه بها الأولى في جريمة قتل شكري، و«عادل» ابن أخيه والوحيد الذي يظهر من عائلته، فيطرح ظهوره أسئلة حول جوهر الانتماء العائلي، وتوريث الموهبة، فيرث منه عادل الفن بصورة مُغايرة، فهو يحلم منذ طفولته أن يصير «مسيو عادل» صاحب محل «الكوافير» الذي يتفنن في تصفيف شعر السيدات، ولكنه رغم وعيه بارتباطه «الفني» بعمه الموسيقي القتيل، إلا أنه يمتلئ بالنقمة عليه لتبديده الميراث الذي يطمع في أن يكون رأس مال افتتاح محل أحلامه.

لحن لم يكتمل

ومن ثم، يبدو العالم في الرواية مجرد مصيدة، فأحد شخوصها يدرك أنه «كما يراقب الناس فهناك من يراقبه، ويتصيّد هفواته ويبالغ فيها، واستخدامها كسلاح إذا تعرضت حياته لهجوم»، مما يشي بتفكيك لكتلة الحياة التي تبدو في ظاهرها الاجتماعي وثيقة، فيما هي معطوبة ومُفككة، فتصير الجريمة التي تقع في الحي القاهري القديم بشوارعه المتشعبة، خلفية لسرد أوسع يتتبع تعقيد الخريطة الإنسانية بالأساس، أكثر من تتبعه للغز بوليسي محض حول القاتل والجاني.

ومع تشعب الأدلة، يسترجع السرد في الفصل الأخير من الرواية الجلسة الأخيرة التي جمعت «شكري» و«خالد»، يشكو فيها العجوز للشاب قسوة السيدة التي لم يتخلص من حبها أبداً «اللحن الذي لم يكتمل»، فتعيد الرواية سيرة العجوز والشاب «الشبحين» إلى إنسانيتهما الهشّة، حيث يتبادل الاثنان الاعترافات والمرارة، وتنتهي بانسحاب الشاب مهزوماً، ليترك العجوز يتأمل كيف خالفت الحياة أمله، فصار مجرد مدرس مجهول للموسيقى، وكيف خذله عقله «فعجز عن ترجمة الحب لألحان».


بدر بن عبد المحسن: «المسافر راح...» فـ«انطفأ ضوء الحروف»

«‏ذَبَلَتْ أنوارُ الشوارع.. وإنطفى ضيّ الحروف» برحيل الأمير والشاعر والإنسان بدر بن عبد المحسن
«‏ذَبَلَتْ أنوارُ الشوارع.. وإنطفى ضيّ الحروف» برحيل الأمير والشاعر والإنسان بدر بن عبد المحسن
TT

بدر بن عبد المحسن: «المسافر راح...» فـ«انطفأ ضوء الحروف»

«‏ذَبَلَتْ أنوارُ الشوارع.. وإنطفى ضيّ الحروف» برحيل الأمير والشاعر والإنسان بدر بن عبد المحسن
«‏ذَبَلَتْ أنوارُ الشوارع.. وإنطفى ضيّ الحروف» برحيل الأمير والشاعر والإنسان بدر بن عبد المحسن

«لا تلوّح للمسافر... المسافر راح..»، «‏ذَبلَتْ أنوارُ الشوارع... وانطفى ضيّ الحروف» برحيل الأمير والشاعر والإنسان بدر بن عبد المحسن؛ «البدر» الذي أوقد قناديل الشعر نصفَ قرنٍ من الزمان، وظلَّ يحرس النجوم، وينسج من الكلمات ألحاناً تطوي سهر العاشقين، وتمنحُ الفضاء ألقاً وسحراً وجمالاً، وتسكب في المعنى عذوبةً وصفاء.

كان اليوم (السبت) هو الموعد الذي أطفأ فيه البدر ضوء الحروف وغادر تاركاً خلفه شلالاً من ضياء، وحدائق من ياسمين، كتب وداعيته، راثياً نفسه على نحو مختلف، لم ينظر خلفه بل تطلع نحو الموت كمخلص يأخذه إلى فضاء أرحب، وكأنه طيرٌ يحنُّ أن ينطلق من الأسر نحو الحرية، قال في أزمته الصحية، مخاطباً أخاه الأمير سعود (كتبها في أغسطس 2021):«من ‏يالله يا قلبي سرينا.. ضاقت الدنيا علينا/ ولا بدها يا سعود بتغيب شمسي/ ذي سنة رب الخلايق فرضها/ ‏ولعلها حريتي بعد حبسي/ ‏ولعلي ألقى عند ربي عوضها».

غادر بدر العبد المحسن .. تاركاً خلفه شلالاً من ضياء وحدائق من ياسمين

«مهندس الكلمة»

توفي الأمير الشاعر بدر بن عبد المحسن في العاصمة الفرنسية باريس، بعد معاناة مع المرض عن عمر ناهر 75 عاماً، تاركاً تراثاً من الشعر، أغلبه نصوص مغناة، ساهمت خلال نصف قرن في إضافة سمة حداثية على القصيدة، كما أعطى زخماً للقصيدة العامية، جاعلاً منها منصة راقية للتعبير عن مضامين الحبّ والغزل والانتماء الوطني أيضاً.

يعشق «مهندس الكلمة»، بدر العبد المحسن الرسم بالريشة أو بالكلمات، فمن خلالهما ينهّمر كشلال من المشاعر فوق اللوحة أو على صفحات الورق.. وهو القائل إن الكتابة وسيلته للشعور بالحياة.

كما أن نصوص الشاعر بدر العبد المحسن مليئة بالصور الجمالية، فهو يقلّب أشكال الحروف ويراقص الكلمات ليرسم لوحة تعج بالصور المشرقة ويعزف سيمفونية فريدة في تعابيرها وألحانها... مع قدرة على جعل المتلقي متعلقاً بالنصّ، ومنفعلاً بألوانه وصوره وتشكيلاته الفنية، ومحلقاً في فضائه الشعري، مع جزالة في اللفظ، وقدرة فائقة على نظم الكلمات كعقد من اللؤلؤ يزيّن به صدر المعنى، وعادة ما تكون القصيدة مطواع موهبته في تشكيلها ليصنع منها سردية تضج بالانفعال والانتماء والتعبير.

وفي فضاء القصيدة؛ ينسج البدر لغة شعرية مكتنزة بالفن، وتصنع بؤراً جماليةً تشع بالخيال والموسيقى، لذلك انسابت قصائده سريعاً لتزين الأغاني وتمنحها روحاً من البهجة والدلالة والخلود.

قبل شهور من رحيله، وفي سن الـ74 من عمره، قال الأمير بدر إن طموحه في هذا السن «هو الشعور بالحياة»، وأكمل قائلاً خلال أمسية عابقة في معرض الرياض للكتاب إن الاستمرار في الكتابة يشكل جسر العبور لهذا الشعور.

ورغم أن قصائده وكلماته ملأت الفضاء لحناً وغناءً فإنه يحنّ لأيام كان فيها النصّ مطواعاً أكثر في يده، قائلاً: «إن كتابة نصّ أدبي قبل 30 عاماً قد لا يستغرق ليلة أو ليلتين، بينما يستغرق اليوم مراحل عدة».

ومع مشاعر الأسى والافتجاع التي لفتّ وسائل التواصل الاجتماعي في السعودية والعالم العربية، عادت من جديد كلماته في رثاء الأمير سلطان بن عبد العزيز، الذي توفيّ في 22 أكتوبر (تشرين الأول) 2011، وفيها يقول هذا البيت: «وليته لا رحل مثلك حفرنا في السحاب قبور / وعشنا في رجا وسمٍ نشوفك في مخاييله».

رحل «البدر» الذي أوقد قناديل الشعر نصفَ قرنٍ من الزمان

القصائد الوطنية

أما قصائده الوطنية، فهي لوحات من الانتماء للأرض والإنسان، مع جزالة المعنى وصدق العاطفة، والروح الجياشة بالوفاء والفخر والاعتزاز، كتب للوطن وقادته أجمل القصائد، مثل: «الله البادي» و«فوق هام السحب»، و«توحيد ووحدة»، و«فارس التوحيد»، و«وطن الشموس»، و«أئمة وملوك»، و«مملكة الحب والسلام»، و«سيوف العز»، و«حدثينا يا روابي نجد»، و«عزّ الوطن»، و«سلمان العرب»، كما ساهم في كتابة «سيمفونية البداية» العرض الأوكسترالي بمناسبة يوم التأسيس 22 فبراير (شباط) 2024 بالاشتراك مع شعراء آخرين.

الشعر المغناة

عذوبة المعنى ورقة الكلمة الشعرية، جعلت قصائد بدر العبد المحسن تشعل حناجر المطربين والفنانين، فكبار الفنانين السعوديين لحنوا له، أبرزهم: سراج عمر، ومحمد شفيق، وسامي إحسان، وعبد الرب إدريس. كما غنى له: طلال مداح، ومحمد عبده، وعبادي الجوهر، وعبد المجيد عبد الله، وخالد عبد الرحمن، وعبد الله الرويشد، وكاظم الساهر، وصابر الرباعي، وراشد الماجد، وغيرهم.

«البدر» في سطور

(*) ولد الأمير الشاعر بدر بن عبد المحسن بن عبد العزيز آل سعود، في الرياض، في 2 أبريل (نيسان) 1949، وتلقى تعليمه الأولي بين السعودية ومصر، وتعليمه المتوسط في «مدرسة الملكة فكتوريا» في الإسكندرية، ودرس المرحلة الثانوية في الرياض، كما درس في بريطانيا وفي الولايات المتحدة الأميركية.

(*) عُين سنة 1973 بمنصب رئيس الجمعية السعودية للثقافة والفنون، وعين رئيساً لتنظيم الشعر بالسعودية.

(*) كرّمه خادم الحرمين الشريفين الملك سلمان بن عبد العزيز بمنحه وشاح الملك عبد العزيز عام 2019.

(*) في مارس (آذار) 2021 أعلنت هيئة الأدب والنشر والترجمة عزمها على جمع وطباعة الأعمال الكاملة الأدبية الكاملة للأمير بدر بن عبد المحسن تنفيذاً لتوجيه وزير الثقافة السعودي الأمير بدر بن عبد الله بن فرحان، وذلك تقديراً لإسهاماته في الحراك الإبداعي السعودي خلال خمسة عقود من الزمن.

(*) في مارس (آذار) 2023 كُرم في ختام مهرجان القرين الثقافي في دولة الكويت في دورته الـ28 باختياره شخصية المهرجان.

(*) أعماله الشعرية:

«ما ينقش العصفور في تمرة العذق»، 1989.

«رسالة من بدوي»، 1990.

«لوحة ربما قصيدة»، 1996.

«ومض»، 2010.

«هام السحب»، وقد صدرت «الأعمال الشعرية» الكاملة للأمير بدر العبد المحسن عام 2022، تزامناً مع معرض الرياض الدولي للكتاب.

«مهندس الكلمة» بدر العبد المحسن

(*) من قصائد البدر:

«يذكرني القمر ظلك»

يذكرني القمر ظلك عجب ياللي ظلالك نور

أنا اللي ما عرفت الليل لولا عتمة أهدابك

حبستك في السما شمس وعلى وجه السحاب طيور

ونخيل باسق يشرب رضاك ويعطش عتابك

وجلست أناظرك ما رف لي جفن تقل مسحور

أقول إن الجمال انتي وكل العشق باسبابك

هقيت إني ملكتك ما دريت إن الأماني غرور

وإنك في يدي لين انتحابي الوقت وقفا بك

سقا الله يوم كان أكبر همومك خاطري المكسور

وكنت الضي في عينك وكنت السقم في ثيابك

سقا الله يوم كنتي الأرض أنهار وشجر وقصور

ديار نورها من طاقتك... وأحلامها بابك

عيوني يا شقى عيوني، من الجدب الموات البور

أراضي ما بها إلا ما ذوى وانهد في غيابك

أحبك كان لي قلب يجض من الجفا مقهور

وصار اليوم يفرح لو لقى له عذر يشقى بك

(*) لا تلوح للمسافر..

المسافر راح..

ولا تنادي للمسافر

المسافر راح..

يا ضياع أصواتنا.. في المدى والريح

القطار وفاتنا..

والمسافر راح..

يالله يا قلبي تعبنا من الوقوف..

ما بقى بالليل نجمة ولا طيوف..

ذبلت أنوار الشوارع.. وإنطفى ضي الحروف

يالله يا قلبي سرينا.. ضاقت الدنيا علينا

القطار وفاتنا..

والمسافر راح..

مادري باكر هالمدينة وشتكون..

النهار والورد الأصفر والغصون..

هذا وجهك يالمسافر لما كانت لي عيون..

وينها عيوني حبيبي..

سافرت مثلك حبيبي..

القطار وفاتنا..

والمسافر راح.

لا تلوح للمسافر المسافر راح

ولا تنادي للمسافر.. المسافر راح

يا ضياع أصواتنا

في المدى والريح

القطار وفاتنا..

والمسافر راح

***

يا الله يا قلبي تعبنا من الوقوف

ما بقى في الليل نجمه ولا طيوف

ذبلت أنوار الشوارع.. وانطفى ضي الحروف

يا الله يا قلبي سرينا

ضاقت الدنيا علينا

***

ما درى باكر هالمدينة.. وش تكون

النهار.. والورد الأصفر والغصون

هذا وجهك يالمسافر لما كانت لي عيون

وينها عيونك حبيبي.. سافرت مثلك حبيبي

من خلال الرسم بالريشة أو بالكلمات، ينهّمر بدر العبد المحسن كشلال من المشاعر فوق اللوحة أو على صفحات الورق

(*) «لولاي أحبك»

(كتبها في أغسطس 2021)

صوتي تجرح ما بقى غير همسي

وعسى حروفي اليوم توفي بغرضها

کن السنين استكثرت طول عرسي

سبعين غيري ما حصلّه بعضها

ولا بدها يا سعود بتغيب شمسي

ذي سنة رب الخلايق فرضها

ولاعلها حريتي بعد حبسي

ولا علي ألقى عند ربي عوضها

لولاي أحبك ما تذكرت نفسي

ولا انتبهت لعجزها أو مرضها

ومادام أشوفك طاب حزني وأنسي

وما همني حلو الحياة ومضضها

لعل قبل سعود لحدي ورَمسي

أخوي من أثرى حياتي ونهضها

ويا من ذكرني ما تذكرت منسي

ذكرت من عد النجوم وقبضها

أنا الذي لو تلمس الريح خمسي

كان السحاب أرخى العباة ونفضها

هذا الشجن حرثي والأيام غرسي

قصيدتي يبطي الزمن ما نقضها


إلى متى تلاحق الاتهامات لجان تحكيم «بوكر» العربية؟

باسم خندقجي
باسم خندقجي
TT

إلى متى تلاحق الاتهامات لجان تحكيم «بوكر» العربية؟

باسم خندقجي
باسم خندقجي

قضيت 6 أشهر تقريباً، في عام 2016، في العاصمة البريطانية لندن. وافق وجودي هناك إعلان القائمة الطويلة لجائزة «بوكر» الإنجليزية 2016، في 27 يوليو (تموز) 2016. فراودتني على الفور فكرة قراءة روايات القائمة الطويلة كلها، وتقليص عددها إلى قائمة قصيرة من 6 روايات، قبل إعلان لجنة تحكيم الجائزة الرسمية قائمتها. ثم أختار الرواية التي أرى أنها تستحق الفوز بالجائزة، كما هو الإجراء المتبع في تلك الجائزة، وفي الجائزة العالمية للرواية العربية (بوكر العربية). بكلمات أخرى، كنت سأعمل كلجنة تحكيم من عضو واحد. ثم عدلتُ عن الفكرة لأنني لم أُرِد تكريس وقتي كله لقراءة روايات القائمة الطويلة؛ يكفي أن القراءة والتطواف بمخازن بيع الكتب كانا يستحوذان على جزء غير صغير من وقتي. استقرّ قراري في النهاية على تأجيل القراءة إلى ما بعد إعلان القائمة القصيرة، واستثنيت من القائمة الطويلة رواية ج. م. كوتسي «أيام دراسة المسيح» 2016.

غلاف قناع بلون السماء

حين شرعتُ في قراءة رواية كوتسي، لم توفّر لي تجربة قراءة ممتعة، فالإمتاع هو ما أبحث عنه في أي رواية قبل أي شيء آخر. كانت في مستوى أدنى من توقعاتي. فقررت أنها لا تستحق أن تكون على القائمة القصيرة، رغم أنني لم أقرأ روايات القائمة الطويلة الأخرى. لم أعبأ بكون كوتسي الفائز بجائزة نوبل للأدب 2003، وأنه فاز بجائزة «بوكر» مرتين، لأنه لم يكن في أفضل حالاته في تلك الرواية بالذات، ووصولها إلى القائمة القصيرة، إن وصلت، يعني خضوع اختيارها لاعتبارات لا علاقة لها بالإبداع والأدب والسرد كفن. ربما يتغير رأيي فيها لو قرأتها مرة ثانية، لكنني لم أفعل، ولست متحمساً لتكرار التجربة، على الأقل حتى الآن.

في 13 سبتمبر (أيلول) 2016، جاءت القائمة القصيرة من دونها لتؤكد صحة قراري، الذي لم يكن متأثراً بما نُشر عنها من مراجعات أو قراءات نقدية لأنني لم أقرأ شيئاً عنها إطلاقاً. كانت تلك هي المرة الأولى التي يتطابق فيها قرار اللجنة مع قراري الشخصي. ما يعني أن هنالك اتفاقاً أو تطابقاً آخر في الاختيار أسفل الطريق.

غلاف في غرفة العنكبوت

وخاضت لجنتي المؤلفة مني تجربة قراءة ماراثونية سريعة جداً للروايات الست بحماس وثقة، عززهما خروج رواية كوتسي من المنافسة، إذ شكل خلو القائمة القصيرة منها حافزاً ودافعاً قويين لي وأنا أجوس خلال تلك الغابات السردية بمفردي. وخرجت منها بقرار وضع رواية «الخائن» 2015، لبول بيتي، في مقدمة الروايات، بصفتها المرشحة الأولى للجائزة، تليها رواية مادلين ثين «لا تقولوا إننا لا نملك شيئاً» 2016، كمرشحة ثانية، متوقعاً وآملاً ألا تذهب الجائزة إلى غيرهما. وهذا ما حدث بالفعل، فقد فازت «الخائن» بالجائزة. وكان فوزها عاملاً محفزاً.

لجنة تحكيم موازية

بعد عودتي إلى الوطن، طرح اقتراح تشكيل لجنة بيت السرد في جمعية الثقافة والفنون السعودية بالدمام لتحكيم جائزة «بوكر العربية» لعام 2017، اللجنة الموازية كما سمّاها الشاعر والإعلامي زكي الصدير، في تقرير أعدّه عن نتائج التحكيم لصحيفة «العرب» اللندنية.

وتشكلت لجنة بيت السرد الموازية الكبيرة من: القاص والروائي جبير المليحان، والشاعر عبد الوهاب الفارس، والناقد والكاتب المسرحي عبد العزيز السماعيل، والناقد الدكتور أحمد سماحة، والناقد والروائي عيد الناصر، والقاص والناقد عبد الواحد اليحيائي، والقاصة والروائية مريم الحسن، والقاص والروائي عبد الله الوصالي، والقاصة منيرة الإزيمع، والكاتبة عالية نوح، بالإضافة إلى صاحب الاقتراح. وبعد قراءة ومناقشات على مدى 6 أسابيع، أعلنّا في الأسبوع السابع فوز «في غرفة العنكبوت» لمحمد عبد النبي، تليها في المركز الثاني «موت صغير» لمحمد حسن علوان، وفي الثالث «أولاد الغيتو - اسمي آدم» لإلياس خوري.

لقد خضنا تجربة تحكيم ممتعة ومفيدة، وضعنا خلالها مهاراتنا النقدية والتحليلية على المحك بجدية وتفانٍ؛ تجربة مارسنا خلالها الحوار والاختيار بحرية وديمقراطية، تجربة لم تكن مطوّقة بأي قيود وحسابات واعتبارات، عدا ما اتفقنا عليه من معايير، أو خطوط عريضة اهتدينا بها في قراءة ومناقشة الروايات الست، وكانت غايتنا اختيار ما نتفق، بالأغلبية، على أنها الرواية الفضلى التي تستحق الفوز بـ«بوكر العربية»، بغضّ النظر عن نتيجة تحكيم اللجنة الرسمية للجائزة. فازت «في غرفة العنكبوت» في مرحلتي التصويت، لأنها الأفضل في نظر الأغلبية.

مارسنا التحكيم غير متأثرين بهويات وجنسيات وانتماءات الروائيين الفكرية والسياسية. ولم نشعر بالندم لأن رواية السعودي محمد حسن علوان لم تأتِ في المركز الأول. إن «موت صغير» رواية رائعة وعظيمة، أعطيناها حقّها من القراءة الجادة والمناقشة المستفيضة العميقة، مثل الروايات الأخرى على القائمة القصيرة، بيد أننا انحزنا، أو انحازت الأغلبية منّا إلى رواية محمد عبد النبي. لقد وجدنا أنفسنا أثناء قراءة «في غرفة العنكبوت» أننا في حضرة روائي يبني العالم التخييلي في روايته ببراعة ومهارة عنكبوت، فكان العنكبوت في داخل الرواية، وفي خارجها، بعيد عنّا وقريب منا، أو كنا قريبين منه في نفس الوقت، وقت القراءة.

لم نضع رواية «موت صغير» في المركز الأول، ليس لأننا لم نكن نتمنى ذلك، ولكن لتغلب انحيازنا للإبداع، مهما تكن جنسية المبدع، على انتمائنا الوطني، ولالتزامنا بمعايير التحكيم من دون التأثر بأي عوامل قد تجرفنا بعيداً عمّا كنا نعدّه المسار الصحيح في التحكيم، مع الإيمان بأن الروائي علوان لا يمثل سوى نفسه في تلك المسابقة. لم يكن يمثلنا، ولا يمثل المملكة. كان يمثل نفسه روائياً ومبدعاً متميزاً، وليس كما دأب بعض الصحافة عندنا على اعتبار وتصوير مشاركة أي أديب سعودي في مسابقة أو مؤتمر أو مهرجان في الخارج على أنها تمثيل للمملكة. الحقيقة أنه عندما يتلقى أديب دعوة ويلبيها بالمشاركة في هذه الفعالية الثقافية أو تلك، إنما يمثل نفسه، ما لم تكن مشاركته ضمن وفد رسمي وتحت مظلة رسمية باسم المملكة.

تلميع السجون

أستحضر، الآن، تلك التجربة التحكيمية، والتجارب التي تلتها في بيت السرد، لأنها أكدت عدة حقائق ذات صلة قوية بالتحكيم ولجانه في المسابقات الأدبية. أولاها أنه من المستبعد، إن لم يكن مستحيلاً، تطابق نتائج التحكيم للجنتين مكلفتين بقراءة وتحكيم نفس النصوص الأدبية. والثانية، أن استبدال عضو أو عضوين في لجنة تحكيم بعضو أو عضوين آخرين سينجم عنه اختلاف في النتائج، وسيحدث الاختلاف أيضاً عند استبدال نصوص بنصوص أخرى. ولو طُلِب من لجنة ما لجائزة أدبية ما أن تعيد التحكيم بعد مرور بعض الوقت بعد إعلان نتائج تحكيمها لتلك الجائزة، فليس من المستبعد أن تنتهي إلى نتائج مختلفة. والحقيقة الأخيرة، التي يؤكدها باستمرار الجانب البليد والخامل من الصحافة الثقافية العربية، أن كل لجنة تحكيم هي هدف للتشكيك وسوء الظن والاتهام بالانحياز وبوجود مؤامرة.

يبدو أن لجنة تحكيم «بوكر العربية» التي منحت الجائزة لرواية الأديب الفلسطيني باسم خندقجي «قناع بلون السماء»، على موعد مع موجة من التشكيك في نزاهتها وفي حياديتها وموضوعيتها في القراءة والاختيار؛ رغم أنها كانت واضحة في تبيان مبررات اختيارها «قناع بلون السماء» من بين 133 رواية ترشحت لهذه الدورة. جاء في البيان الصادر عن اللجنة أن رواية خندقجي هي «أفضل رواية نُشرت بين يوليو 2022 ويونيو (حزيران) 2023». ومما ورد في وصف نبيل سليمان، رئيس لجنة التحكيم، للرواية، قوله: «يندغم في (قناع بلون السماء) الشخصي بالسياسي في أساليب مبتكرة. رواية تغامر في تجريب صيغ سردية جديدة للثلاثية الكبرى: وعي الذات، وعي الآخر، وعي العالم».

وسيطول التشكيك استحقاق خندقجي للجائزة أيضاً. وكما يستمر محاطاً بقضبان وجدران زنزانته، ستظل روايته محاطة بدائرة من التحفظات على فوزها عند البعض، وبالتشكيك في أحقيتها للجائزة لأنها في نظر أولئك البعض الرواية التي لم تكن لتفز لولا تعاطف لجنة التحكيم مع كاتبها القابع في سجون المُحْتَل المغتصب، ومع الشعب الفلسطيني في نضاله ومقاومته للاحتلال الصهيوني. لكن ما لم يخطر بالبال أن يَعدَّ آخرون فوز «قناع بلون السماء» فوزاً سياسياً من «أجل تلميع سمعة السجون الإسرائيلية». والسؤال: لماذا لم يحدث «التلميع» من قبل، خصوصاً أنه صدر لخندقجي 3 روايات قبل «قناع بلون السماء» منذ اعتقاله في 2004؟!

* ناقد وكاتب سعودي


الكتابة البصرية في الفن المعاصر

الكتابة البصرية في الفن المعاصر
TT

الكتابة البصرية في الفن المعاصر

الكتابة البصرية في الفن المعاصر

صدر مؤخراً عن «المركز الثقافي للكتاب»، بيروت - الدار البيضاء، كتاب جديد للناقد المغربي شرف الدين ماجدولين، بعنوان «المؤلف في الصورة: الكتابة البصرية في الفن المعاصر»، ويسعى فيه، حسب ما ورد في تقديمه، إلى الدفاع عن أطروحة ترى أن مفهوم «المؤلف» يحتفظ بجدوى حاسمة في فهم وتحليل الفن المعاصر، في نزوعاته التجريبية، القائمة على الاسترفاد من «الأدبية» و«البحث في المعارف»؛ وارتكازه على قيم مأثورة في الحقلين، تنهض في طليعتها تقاليد: «الكتابة» والعودة إلى «المرجع»، وما قد يلمس من اختصاص فنانين، ذوي شهرة وتأثير، في موضوعات فلسفية وسياسية وثقافية، وتأصيلهم لأسئلتها؛ عبر سنوات من البحث في المواد والخامات والأشكال، بالقدر ذاته من الاجتهاد اللامع المتصل بالبحث في الأرشيفات والكشوفات المعرفية.

وصفة «المؤلف» في ثنايا الكتاب، كما جاء في التقديم، «بقدر ما تركز على طبيعة التشكيل في ارتباطه بتقاليد الكتابة الأدبية والبحث في العلوم الإنسانية، فإنها لا تستثني المأرب الذي سعى لتحصيله الفنانون المعاصرون في الغرب، خلال العقود الأخيرة من القرن الماضي؛ حيث إن نضالهم لتحصيل صفة المؤلف، أمام المؤسسات الفاعلة في الحقل الثقافي، ارتبط بمطلب (حقوق المؤلف) التي تجعل العمل محصناً من الاستغلال دونما ضوابط، شأنه شأن باقي المؤلفات الفكرية. غير أن اكتساب هذه الصفة ارتبط لديهم أيضاً بوجه أداء متصل بمفهوم التأليف، وطبيعة اشتغاله، ما أفرز في النهاية امتدادات له في التحليلات النقدية والجمالية، أدت إلى انتشاره ورسوخه».

وهي الظاهرة التي جعلت فرضية «الكتابة البصرية» جديرةً بالتأمل، ليس فقط بالمعنى المباشر، الذي يجعل الحروف والمفردات جزءاً من بنية العمل الفني. ولكن أيضاً في استناد أساليب التركيب إلى حدود أدبية، من قبيل: «النص» و«الدليل» و«المعنى» و«السرد» وغيرها... يبحث الكتاب في تفاصيل هذه الأطروحة ويسعى لامتحان جدواها، عبر خمسة فصول، تمزج ما بين النظر والتطبيق، حملت العناوين التالية: «تأليف القول وتكوين العرض»، و«الكتابة البصرية وجدلية الحركة والسكون»، و«الباحث الوثائقي والمؤلف البصري»، و«الكتابة البصرية وخطاب الغيرية»، ثم «السيرة البصرية وتمثيل الذاكرة»، مع مقدمة وخاتمة وفهارس. على امتداد 320 صفحة.


كانط... الأخلاق والمواطنة العالمية

كانط
كانط
TT

كانط... الأخلاق والمواطنة العالمية

كانط
كانط

نشرت «الشرق الأوسط» (صفحة ثقافة وفنون) بتاريخ 2 مايو (أيار)، مقالاً للكاتب علي حسن الفواز يتحدث فيه عن سلافوي جيجيك، وينقل عنه مقولته: «إن إنشاء دولة يهودية هو وضع نهاية لليهودية كدين»، ويقرر أن الدولة اليهودية تأكيد لفقدان العالم للبراءة وتجريد له من تنوعه واستمرار للحروب الدينية التي لا علاقة لها بالاقتصاد ولا الجغرافيا ولا السياسة، وأن هذا الإنشاء يتعارض مع فكرة إيمانويل كانط، فيلسوف عصر التنوير الأكبر، عن المواطنة العالمية والسلام الدائم، ويبث عوضاً عن ذلك، العداوة الآيديولوجية، كما تفعل أي دولة دينية.

من جهة أخرى، يبدو أن خلاف إيمانويل كانط (ت 1804) مع اليهود لا ينحصر فقط في فكرة إسرائيل، ولا في قيام الدولة؛ إنه خلاف في فهم الدين وما معنى أن يكون الدين ديناً. لقد قرأ الأناجيل قراءة عقلية نقدية، قراءة تنطلق من شخصية كانط نفسه، فهو مفكر عقلاني أخلاقي لا يقبل إلا بما يؤدي إليه العقل فقط، ولذلك نقد ألوهية المسيح، وعقيدة التثليث والصلب والفداء، والإيمان بقيامة المسيح والمعجزات، وفهم الدين على أساس أخلاق العقل الخالص، ولذا قيل إنه قد أفرغ المسيحية من مضامينها الأساسية وصنع نسخته الخاصة من الدين.

وفي هذه النسخة الخاصة قال بواحدية الدين الصحيح مع تنوع العقائد واعتمد كثيراً على تأويل النصوص بمعانٍ غير تلك الشائعة عند المؤمنين، وهكذا يمنح هذه العقيدة محتوى عقلانياً بحيث تصبح قيامة المسيح مجرد صورة رمزية لظهور الأخلاق وسيادتها على الحياة، حياة الفرد وحياة المجتمع والدولة، وملكوت الله هو ملكوت الأخلاق المأخوذة من العقل الخالص الذي يعانق الإنسانية كلها، وعلى هذا يمكن بسهولة تصور كل مساره الفكري الذي انطلق في خط مستقيم نحو استبعاد أي عنصر لاهوتي عن فلسفته.

إذا كانت هذه هي قراءته للمسيحية، فماذا سيقول عن اليهودية؟ هو لا يعدّها ديناً بأي معنى يخطر بالبال. والسبب في ذلك أن الدين عنده يجب أن يكون أخلاقياً وأن يكون لكل الناس. وفوق هذا لا بد من الإيمان بالحياة الأخرى. يعتقد كانط أن اليهود لا يؤمنون بالدار الآخرة، وهذه الفكرة يمكن أن تكون محل نزاع كبير، وقد يكون مخطئاً فيما قال، خصوصاً إذا نظرنا إلى اختلاف الفرق اليهودية بهذا الخصوص، وإن كان يشوب كل ذلك قدر من غياب الوضوح.

وهكذا انطلق كانط ليقرر أنه لم يجد في النص اليهودي إلا الأحاديث عن جوائز الثواب ونوازل العقاب الدنيوية التي تكرّس الطاعة وامتثال الأوامر، ولم يجد أثراً لذكر الآخرة، مع أنه لا يصح وجود دين بلا آخرة. لماذا الآخرة مهمة عند كانط؟ السبب هو ذاته في كل مرة: لأن الآخرة تلعب دوراً أساسياً في قيام الأخلاق. فيلسوف التنوير واضح للغاية.

لم يلحظ في نصوص الأحبار ما يدل على مبادئ أو تصورات أخلاقية ملموسة. لا توجد بالنسبة إليه سوى قوانين وتشريعات تتطلب الطاعة من دون أسئلة، وهذا من وجهة نظره ليس بدين لأنه لا بد من أن يكون الدين فعّالاً في حياة الناس وفي تنقية النفوس وتصفية الضمير الإنساني وطهارة القلب، وأن تحب لأخيك ما تحب لنفسك.

في مقابل هذا، يرى كانط أن اليهودية تؤمن برب خاص بها وبشعبها ولا ترحب بالقادمين الجدد، فهي عبارة عن نادٍ خاص لعرق خاص. وما تعبده الشعوب الأخرى ليس إلهاً على الصحيح، ولا يوجد إلا هذا الإله الواحد الذي سيحرم منه البقية للأبد، فلا إله إلا إله اليهود، وهو لليهود وحدهم. وهذا الإله هو في الواقع يشبه ملوك بني إسرائيل، يشبه داود وسليمان ويوشع، ملك غازٍ للشعوب الأخرى. والوصايا العشر تحوي بعض القيم لكنها خاصة باليهود وليست لكل الشعوب، ولا يأمر الله فيها شعبه بإصلاح الباطن، بل يكتفي بالتقيد الظاهري بالأوامر والنواهي. ويمضي كانط في كتابه «الدين في حدود العقل الخالص»، مقرراً أن هذا الإله الذي لا يدعم النوايا الطيبة، ليس هو ما تحتاجه البشرية، لأنه ليس رب العالمين.

كانط لا يهتم كثيراً بالمنهج التاريخي بل يصف الجماعة اليهودية التي عرفها والنصوص التي وصلت إلى يديه

وبرغم كل ما يقال عن دين كانط من رافض له وقابل له، فإنه يؤمن بالكنيسة وبضرورة قيامها على الأرض، وهنا يضيف لوماً آخر لليهود لأنهم لم يقيموا مثل هذه الكنيسة، يعني الكنيسة التي ترحب بالجميع. وكل هذا بطبيعة الحال يشير إلى رفضه المطلق لفكرة شعب الله المختار.

اليهودية - عند كانط - ليست سوى مشروع دولة سياسية دنيوية لشعب تجمعه الإثنية، ولا يمكن أن تتواءم مع مشروع التنوير الكانطي وفكرة المواطنة العالمية. هذا التحليل برغم عمقه وقوته وواقعيته، فإنه يفصح عن جانب من منهج هذا الفيلسوف، فهو لا يمنح كثيراً من الاهتمام بالمنهج التاريخي، بل يصف حال الجماعة اليهودية التي لقيها في حياته والنصوص التي وصلت إلى يديه. ولو أنه منح بعض الوقت للنقد التاريخي للتوراة كما نجده عند سبينوزا وإسحاق لا بيرير وغيرهما من الفلاسفة اليهود، لوجد أن التوراة هي أكثر النصوص الدينية التي تعرضت للتحريف، وهكذا يمكن الحديث عن عدة يهوديات، لا واحدة. إذا كان هذا هو رأي فيلسوف التنوير في اليهودية، فكيف سنتخيل رأيه في إسرائيل؟

لنعد مرة أخرى إلى جيجيك. لكل ما تقدم، أراه مخطئاً في تحليله للمشهد، فإسرائيل ليست دولة دينية كما يقرر. إسرائيل أسستها الحركة الصهيونية؛ وهي علمانية تماماً ولا علاقة لها بالدين والتديّن، لكنها في الوقت نفسه وبلا شك دولة فصل عنصري، وليست دولة للجميع، كما يحدث في أي دولة علمانية حديثة. يمكن التعايش مع اليهودية كدين، أما الفصل العنصري فلا بد أن ينتهي كما حدث في جنوب أفريقيا.


بول أوستر... رحيل صاحب «ثلاثية نيويورك»

بول أوستر
بول أوستر
TT

بول أوستر... رحيل صاحب «ثلاثية نيويورك»

بول أوستر
بول أوستر

توفي مساء أول من أمس (الثلاثاء) الروائي الأميركي بول أوستر عن 77 عاماً في نيويورك، التي ارتبط كثير من أعماله باسمها ومن بينها سلسلته الشهيرة «ذي نيويورك تريلوجي» (ثلاثية نيويورك).

وربما يكون أوستر هو الروائي الأكثر حضوراً في المشهد الثقافي الأميركي والأوروبي في السنوات العشرين الأخيرة. وقد عُرف عالمياً أيضاً على نطاق واسع، فقد تُرجمت رواياته إلى 40 لغة، ومن بينها العربية التي تُرجمت إليها غالبية أعماله، ومنها: «حماقات بروكلين»، و«في بلد الأشياء الأخيرة»، و«قصر القمر»، و«اختراع العزلة» و «ثلاثية نيويورك»، من ضمن أعمال أخرى.

وتتوزع كتاباته الروائية وغير الروائية بين موضوعين مركزيين: الوحدة والعنف.

وهذان الموضوعان انغرسا فيه منذ انطلاقته الأولى، شاعراً، ثم كاتب سيناريو، ومترجماً، وأخيراً روائياً، حيث وجد نفسه أكثر. وكانت الكتابة بالنسبة إليه متعته الكبرى، وربما وسيلة هربه الوحيدة من تهميش المجتمع الأميركي، وشعوره الدائم بالوحدة، فقد نشأ مفتقداً وجود الأب، وكتب عن ذلك في مذكراته «اختراع الوحدة»، الصادرة عام 1982. وانعكس هذا الشعور في معظم أعماله اللاحقة.

وحظي بول أوستر بتقدير خاص في فرنسا التي كان يعدّها «بلده الثاني»، وحصل فيها على جائزة ميديسيس للرواية الأجنبية عن كتابه عن «ليفياثان» عام 1993.


رحيل بول أوستر... الضمير المأساوي للمجتمع الأميركي

بول أوستر
بول أوستر
TT

رحيل بول أوستر... الضمير المأساوي للمجتمع الأميركي

بول أوستر
بول أوستر

تتوزع كتابات بول أوستر، الذي رحل أول من أمس عن 77 عاماً بعد صراع طويل مع مرض السرطان، بين ثيمتين كبريين في أعماله الروائية وغير الروائية؛ هما الوحدة والعنف، اللذان يترابطان معاً، ويقود أحدهما للآخر، ويتبادلان أدوارهما ونتائجهما.

هذان الموضوعان انغرسا فيه منذ انطلاقته الأولى، شاعراً، ثم كاتب سيناريو، ومترجماً، وأخيراً روائياً؛ حيث وجد نفسه أكثر: «لم يكن أمامي أي خيار آخر، سوى أن أكتب، وأن أكرّس كل حياتي للكتابة»، كما قال مرة في إحدى المقابلات معه. كانت الكتابة متعته الكبرى، وربما وسيلة هربه الوحيدة من تهميش المجتمع الأميركي، ومن شعوره الدائم بالوحدة. لكن الكتابة هي أيضاً لعنته، كما يقول في الحوار نفسه.

من هنا اكتسب أوستر شعوراً مأساوياً بالحياة، ومن هنا أيضاً يمكن أن نطلق عليه «الضمير المأساوي للمجتمع الأميركي»، كما عبّر عن ذلك في أعماله، التي تجاوزت الثلاثين عملاً.

كاتب حياة

يصنف بعض النقاد أوستر ضمن روائيي «ما بعد الحداثة»، وآخرون يدرجونه تحت تيار التفكيكية، ويتحدثون عن أثر جاك دريدا علية فكرياً بعدما عاش أوستر بعض السنوات في فرنسا واطلع من كثب على كتابات دريدا. ويذهب البعض الآخر إلى تصنيف رواياته على أنها «روايات بوليسية». لكن أوستر ليس معنياً بذلك، بل على العكس يتحدث عن تأثير لويس بورخيس وديكنز وأميلي برونتي وتولستوي عليه، إضافة إلى الحكايات الأميركية الشعبية.

لا تنظير «ولا صفحات ذهنية أو فكرية» نعثر عليها في كتاباته، وإذا وردت هنا وهناك فهي تأتي ضمن نسيجه الروائي المحكم. صحيح أن هناك عناصر في بعض رواياته يمكن نسبتها إلى «الرواية البوليسية»، لكنها ليست العنصر الرئيسي، بل هي شكل روائي يقود إلى أبعد منه. أوستر كاتب حياة أولاً وأخيراً، كأي روائي كبير آخر..

غلاف رواية «بومغارتنر» لأوستر

في مذكراته «اختراع العزلة»، الصادرة عام 1982، وهي أول كتبه في هذا المجال، يتحدث أوستر عن بداية حياته بوصفه ابناً لأب غائب دائماً. والكتاب مليء بذلك الشعور الذي سينعكس في كل أعماله الروائية وغير الروائية: الحزن، والشعور بالفقدان، والوحدة، والضمير الشقي.

غصة الثلاثية

ولعل ثلاثيته، المكونة من «مدينة الزجاج» و«الأشباح» و«الغرفة الموصدة»، التي ارتبط اسمه بها، أكثر من أي عمل آخر، هي أكثر أعماله التي تعكس الثيمتين اللتين شغلتاه طوال حياته، وهما كما أشرنا: الوحدة والعنف.

عمل أوستر على الجزء الأول من الثلاثية عام 1981 ثم أعاد كتابة مسرحية له أنجزها قبل سنوات، ليحولها إلى جزء ثانٍ، ليلحقهما بجزء ثالث. ويبرر ذلك بقوله إن موضوع المسرحية الأولى والقسمين اللاحقين، هو موضوع واحد: الغموض، وكيفية تعلم العيش مع الغموض وعدم اليقين، وهذا هو جوهر «الثلاثية» كلها.

لماذا اعتبرت هذه الثلاثية أهم أعماله واشتهرت أكثر من غيرها، حتى إن خبر رحيله في أغلب الصحف العالمية ورد مقروناً بها؟

يشعر أوستر، كما يشعر كثيرون حين تقترن أسماؤهم بعمل واحد، بالغصة، وهو لا يعرف كيف يفسر ذلك، ويلقي اللوم على الصحافيين الذين يسارعون إلى وصف العمل الذي عرف اهتماماً ما من القراء بأنه أهم عمل للكاتب.

غلاف رواية «4321» لأوستر

في عمله الثاني «قصر القمر»، الصادر عام 1989، يعود أوستر إلى ما طرحه في كتابه «اختراع العزلة»: شخصية منعزلة يبحث عن أب غائب، وكل محاولاته مصيرها الفشل؛ إذ يهاجر ستانلي فوغ من نيويورك ليتعقب ماضي عائلة في رحلة ذات مواقف كوميدية لا تفضي إلى شيء.

تتكرر ثيمة الوحدة والعزلة والبحث عن المجهول في رواية «كتاب الأوهام»، الصادرة عام 2002، بل إن شخصية ديفيد زيمر، التي كانت قد ظهرت في رواية «قصر القمر» وإن بشكل سريع، تعاود الظهور في الرواية الجديدة بوصفها شخصية رئيسية. إنه يعاني الوحدة، ونوعاً من التدمير الذاتي بعدما فقد عائلته في تحطم طائرة. ثم يصبح ممسوساً بشخصية هكتور مان، وهو ممثل اختفى قبل عقود، واعتبر ميتاً. ولكن بعدما كتب عنه، تسلم زيمر رسالة تفيد بأن بطله لا يزال حياً يرزق، وهكذا يتهاوى عالمه كله.

أما رواية «حمقى بروكلين»، الصادرة عام 2005، فتأتي كأنها نبوءة لمصير أوستر نفسه: رجل مصاب بالسرطان، يبحث عن مكان هادئ ليموت فيه، حتى يلتقي شخصاً يسبب له أزمة وجودية شديدة.

«4321»... رواية التتويج

وفي عام 2017، أصدر أوستر رواية «4321»، التي يمكن عدّها تتويجاً لمعظم أعماله. وهي رواية مركبة، خلط فيها أوستر أشكالاً سردية عدة بحرفية عالية، ولغة ظل طوال حياته يصقلها ويصفيها، فقد كانت اللغة عنصراً جوهرياً في أي عمل أدبي، وأحد مشاغله الأساسية، وينبغي أن تكون محل اهتمام أي روائي يريد أن يقدم أعمالاً جديرة بالبقاء.

وكان كتاب أوستر الأخير عملاً غير روائي، حول العنف في أميركا وقد صدر عام 2021 بعنوان «الشعب الدموي». وكان الزميل الدكتور سعد البازعي قد استعرض هذا الكتاب في هذه الصفحة حين صدوره، وترجم الكتاب لاحقاً أيضاً، وهو «توثيق للعنف وتأملات تحليلية حول جذوره وأسبابه ومآلاته»، وحلّل «أبعاد النزاع الدموي الذي ظلل التاريخ الأميركي منذ بداية الاستيطان حتى أيامنا هذه».

والحقيقة، أن أوستر قد دخل ذلك النفق الرهيب قبل سنتين من رحيله، وحينها كتبت زوجته:

«أعتقد أنه سيكون أمراً فظيعاً أن تكون وحيداً في (أرض السرطان)، العيش مع شخص مصاب بالسرطان يتعاطى العلاج الكيميائي والمناعي، هو مغامرة في القرب والابتعاد. يجب أن يكون الشخص قريباً بما فيه الكفاية ليشعر بالعلاجات التي تنهك جسد المريض كما لو أنه هو المعني بتعاطيها، وفي الوقت نفسه يكون بعيداً بما فيه الكفاية ليتمكن من تقديم المساعدة الحقيقية. فالشفقة الزائدة قد تشعر المريض بأنه عديم الفائدة! ليس من السهل دائماً القيام بهذه المهمة الحساسة».


سلافوي جيجك: إنشاء دولة يهودية هو وضع نهاية لليهودية كدينٍ

سلافوي جيجك
سلافوي جيجك
TT

سلافوي جيجك: إنشاء دولة يهودية هو وضع نهاية لليهودية كدينٍ

سلافوي جيجك
سلافوي جيجك

يكتب سلافوي جيجك في كلّ شيء، وعن كلّ شيء، يتحمّل كلَّ التُهم التي تجعله منعوتاً بالخروج عن السياق، وفيلسوفاً أنزل الفلسفة إلى درك اليومي، وجرّدها من أسلحتها المتعالية، وعرّض الأفكار إلى سوء الظن دائماً.

اشتغل في السياسة بوازعٍ من شهوة المزاج الشخصي، والشغف بالمغامرة، مثلما اشتغل بالآيديولوجيا من منطلق أوهام الشيوعي المتمرد الذي لا يثق كثيراً ببداهات الصراع الطبقي، وكراهية الرأسمالية، حتى بدا وكأنه يصدّق حكايات الساحر الأغريقي الذي يؤمن بالنهايات الميتافيزقية للعالم، كما اشتغل في علم النفس بوصفه ممارسات في التطهير والاعتراف، وفي تخفيف حدّة التوتر الليبدوي، فعمد إلى استعارة كل الأدوات العيادية من جاك لاكان لكي يعرف أن هذا العلم المخادع يربط بين أزمة الجنس وأزمات الكينونة والجسد والثورة، ويسوّغ الحديث عن المخفي من أخطاء الحروب والديكتاتوريات والعنف، وتحت يافطة أن العيادي هو أنموذج الكائن الغربي، الذي يعاني من أمراض طبقية وسياسية وجنسية ووجودية، وأن علاقته بالعيادة تتحوّل إلى مجال للاعتراف، وللتنفيس عن طاقات مكبوتة، رغم معرفته بأن الكائن الواعي هو الوحيد الذي يمكنه ممارسة الكبت، والعيش مع التباسات اللاوعي الجمعي، وربما يخضع له، بوصفه توهماً بحيازة سلطة الإخفاء، وهي سلطة غير مرئية...

حميد دباشي

لكن الأخطر في اشتغالات جيجك هو شعبويته، وربما استعراضيته، فكثيراً ما يدعونا إلى ممارسات سقراطية، يجعل من الشارع منصته، ومن الحكمة خطاباً يومياً، ومن السياسة مجالاً للسخرية، ومن النكتة والكاريكاتير عتبات رمزية لفضح «المسكوت عنه» في الحروب القبيحة، وفي السياسات الأكثر قبحاً، ولإدانة ما يسمى بـ«المجتمع الدولي» وتعرية انتهازيته، وسكوته عن الأخطاء الكبرى التي تقود العالم إلى الكارثة، حيث يواصل سؤاله النقدي مع رعب العالم إزاء الخراب الآيكولوجي، فتبدو كتابته عن هذا الملف أشبه بالبحث عن شفرات للتطهير، بالمعنى الأخلاقي، أو المعنى الثقافي أو المؤسساتي، أو حتى المعنى «الشوارعي».

فهو يؤمن بأن تحديات «التلوث» و«النفايات» يمكنها أن تُدمّر العالم أكثر من الدمار النووي، وبهذا يسعى إلى تكريس شعبويته عبر اصطناع المزيد من المنصات في وسائل التواصل الاجتماعي، لكي يكون فيها سقراطياً، خطيباً آيكولوجياً، واعظاً بضرورة حماية المناخ والبيئة ومواجهة الاحتباس الحراري، ومنع صناعة الأسلحة النووية، والدعوة إلى الطاقة الخضراء، بوصفها طاقةً أكثر إنسانيةً، وصالحة لجعل الإنسان يثق بالطبيعة. فالحرب البيولوجية قد تكون هي الحرب المقبلة، إن كانت على شكل جائحة «كوفيد - 19»، أو عبر مظاهر المناخ المُهدد بالتلوث وتغوّل درجات الحرارة، أو عبر مظاهر استشراء العنف الداخلي للجماعات الهامشية، أو عبر احتجاجات شعبيّة ومنازعات اجتماعيّة وآيديولوجية في جميع أنحاء العالم، قد تترافق معها بوادر «حرب باردة جديدة».

إدوارد سعيد

هذا العنف، أو صورة الحرب المُهدِدة ليست بعيدةً عن الصراع السياسي الدولي، ولا عن طبيعة إعادة إنتاج «الثقافات المتعالية». فجيجك يتحدث عن علاقة العنف والكراهية بالآيديولوجيا، ومن منطلق الفكرة التي تؤكد على هوية ما تُنتجه «المركزية الأوروبية» في مختبراتها الآيديولوجية، وتمثلاتها في صيانة أنموذجها المتداول، عبر توصيفه كمواطن عالمي، وتوصيف قوته المسؤولة عن صناعة الحضارة والمستقبل. وعلى الآخرين أن يصدّقوا هذه الحكاية التي لم تكن بعيدةً عن تاريخ الفلسفة الأوروبية، فكانط كان عنصرياً في عديد أفكاره حول «اللون والمكان» وهيغل كان يؤمن بـ«المواطن الأوروبي» ونيتشه كان يضع إنسانه المتعالي نظيراً لهذا المواطن، وحتى هيدغر الفينومينولوجي أعطى للأوربة توصيفاً يربطها بالحضارة، وأن الغرب الذي يملك القوة، يمكنه أن يجعل المعرفة جزءاً من مفهوم الحضارة، ومن القوة المندفعة نحو السيطرة على العالم.

وأحسب أن مواقف جيجك من الحرب بين روسيا وأوكرانيا، وحتى موقفه إزاء العدوان الإسرائيلي على غزة ليست بعيدة عن سرائر تلك النزعة المركزية، وعن حساسيتها، وربما عن قلقه إزاء طبيعة المتغيرات التي يمكن أن تتضخم مع تلك الصراعات، والتحوّل إلى مهددات، وإلى أشكال معقدة لسرديات حروب لم يتحمّلها الأوروبي، صانع المتعاليات الاستشراقية.

أزمة الأوروبي مع المركزية ليست بعيدةً عن علاقته بذاكرة الخطيئة، وأن دفاعه المستميت عنها يقوده دائماً إلى ذاكرة التطهير، وإلى ما أسسته من أوهام ميتافيزقية، وأحسب أن هذا هو ما دفع الكاتب الأميركي حميد دباشي إلى السخرية من هذه المركزية بالقول: «يعاني الأوربيون من النزعة الأوروبية قطعاً، كما أن الملا نصر الدين ظنّ بأن الموقع الذي ثبّت فيه لجام بغلته هو مركز الكون» (حميد دباشي/ هل يستطيع غير الأوروبي التفكير؟).

حديث المركزية الأوروبية، أو الغربية بمعنى أدق فتح أفقاً لحديث يتعلق بنقد الاستشراق، ولطبيعة ما يُثيره من أسئلة جديدة، تتجاوز نظرات إدوارد سعيد وفرانز فانون وغاياتري سبيفاك وغيرهم، ليس لأن «الاستشراق» خطاب زمني وتاريخي، بل لأن ما جرى ويجري جعل من الاستشراق قاصراً عن توصيف الصراع، والدفع باتجاه مراجعة أكثر شمولاً لمفاهيم معقدة مثل العولمة والأمركة والهيمنة، وهي ممارسات سياسية واقتصادية وآيديولوجية، تنطلق من فكرة المركزية، وتؤسس لها أجهزة صيانية تقوم على العنف والاغتيال، وعلى العقوبات، وعلى استنزاف الثروات، مثلما تقوم على المركزية المعلوماتية والإعلامية، وعلى تخليق «صور ذهنية» عن تلك المفاهيم، بوصفها جزءاً من الصور الذهنية عن سيطرة المتعالي.

أكد حميد دباشي هذا الأمر، عبر نقد تلك الأطروحات بالقول «إن ما يوحّد كلاً من جيجك وليفيناس وكانط هي فلسفة التعميم الذاتية، فهي تستند عندهم دائماً على نفي قدرة الآخرين على التفكير النقدي أو الإبداعي من خلال تمكين وتفويض وتخويل أنفسهم للتفكير بالنيابة عن العالم» (الفيلسوف سلافوي جيجك والقضية الفلسطينية - جعفر هادي حسن).

آراء حميد دباشي أثارت عصفاً فكرياً حول «المركزية الأوروبية» دعت سلافوي جيجك إلى الرد العنيف، بقوله «إن دباشي يريد فتح موضوع قديم، جديد، وهو إشكالية مركزية العقل الأوروبي» (علي سعيد: دباشي وجيجك والسؤال المستفز: هل يستطيع غير الأوروبي التفكير؟) وكأنه بهذا الرد يرفض القبول بوجهات نظرات «الشرق» الساخط على مركزية الغرب، وعلى أنموذجه الأوروبي.

تظل مراجعة فكرة المركزية الأوروبية موضوعاً إشكالياً، لأن مجادلتها ليست خاضعة بالضرورة إلى قياس قهري محكوم بعقدة المتعالي التاريخي، بل يتطلب الأمر وضعها في سياق ظروفها التاريخية، ومقاربتها من منطلق تمثيل الثنائية الملتبسة لـ«الأنا والآخر» بوصف الآخر جزءاً من تلك المركزية، ويملك تاريخاً ضاغطاً علينا، بدءاً من حروبه الصليبية، إلى حروبه التبشيرية، إلى حربه الآركيولوجية من خلال حملات الآثار في عدد من البلدان الشرقية، وصولاً إلى حقبة الاستعمار والاحتلال وما رافقها من عنف وتطهير إثني وهوياتي، وليس انتهاءً بفرضية الهيمنة الثقافية عبر الجغرافيا السياسية والاقتصادات التابعة والاستشراق بأقنعته المتعددة.

كما أن «الأنا» ليست بريئةً، وليست هي الضحية دائماً، فبقدر رثاثتها التاريخية وضعف أدواتها، وتشظي هويها، فإنها بدت أكثر التباساً في إطار أنساق حاكمة، صنعها الآخر أيضاً، وفرضها في سياق التداول كموجهات لتوصيف هامشية «الأنا» وعزلتها، عبر تأطيرها في اختراعات جيوسياسية مثل «العالم الثالث، الشرق الأوسط، الشرق الإسلامي، الدول النامية».

العالم لم يعد بحاجة إلى فلاسفة يفكرون على طريقة إيمانويل كانط، لكنه أيضاً يحتاج فلاسفة يفكرون بطريقة جيجك ودباشي وإدوارد سعيد

العالم ليس بريئاً

صحيح أن العالم لم يعد بحاجة إلى فلاسفة يفكرون على طريقة إيمانويل كانط، لكنه أيضا بحاجة إلى فلاسفة يفكرون بطريقة جيجك ودباشي وإدوارد سعيد، ليس لحساب تقعيد التفكير الثوري، بل لجعل «اللابراءة» مُحرضاً على التمرد، وعلى مواجهة تضخم الأقوياء من الذين يُفكّرون بصناعة «المراكز» المُستَبدة.

الجدل هو البراءة يتحمل مراجعات مفتوحة، منها ما يتعلّق بمناقشة المركزيات، والموقف من القضايا الإشكالية، مثل الموقف من «السامية» التي جعلها «العقل الصهيوني» أشبه بـ«الخطيئة الكبرى» لتسويق مفاهيم عن العنف والكراهية، وعن التعالق المريب بين التاريخ والأسطورة، فعبر «معاداة السامية» يتحول العالم إلى عدو، كما يدّعي الصهاينة، مثلما يتحول الموقف من العدالة إلى موقف آيديولوجي، يرتهن إلى حساسيات جعلها الغرب جزءاً من سياساته المركزية، في العلاقة مع الآخر، بوصف كيان إسرائيل أنموذجاً كنائياً لـ«النموذج الغربي» بقطع النظر عن عنصريته، وعن تقاطعه مع تاريخية فكرة «المواطن العالمي» التي تحدث عنه كانط.

أنموذج «الدولة اليهودية» هو تأكد على فقدان البراءة، وتجريد العالم من تنوعه، فدعوة رئيس وزراء إسرائيل بنيامين نتنياهو لليهود في فرنسا إلى المجىء لكيانه هو تكريس لمفهوم الدولة الدينية التي ستجعل من حروب المستقبل حروباً دينية ولا علاقة لها بالاقتصاد والجغرافيا والسياسة، وعبر استعارة تاريخية تنطلق من فكرة الانحياز إلى الضحية المثيولوجية، رغم شكوك جيجك حول الاعتماد على «صورة اليهود كضحايا في سبيل إضفاء الشرعية على سياسة القوّة الخاصة بها، فضلاً عن إدانة مُنتقديها باعتبارهم مُناصرين خفيين للهولوكوست، وأن اليهود أخذوا الأرض من الفلسطينيين، وليس من أولئك الذين كانوا السبب في معاناتهم؛ أولئك المدينين لهم بالتعويضات». (سلافوي جيجك: الصهيونية.. إلى أين؟).

أطروحات جيجك حول «لا براءة العالم» تجد في قضية الكراهية والعنصرية موضوعاً مهماً لمواجهة تضخم الآيديولوجيا العنصرية، إذ يربط بين هذا التضخم والعنف، ليدين من خلالها شكل «الدولة الدينية» ذي المواصفات الإسرائيلية بالقول «إن إنشاء دولة يهودية، يعني وضع نهاية لليهودية كدين، لذلك كان النازيون يؤيدون هذه الفكرة. وأن إنشاء هذه الدولة، في رأيه، يناقض التسامح، بل يعني كرهاً للآخرين، ويعني أيضاً التمسك بعنصرية خالصة» (سلافوي جيجك: الصهيونية.. إلى أين؟).