اختيارات موفقة وقصور في فهم الجملة الشعرية

دراسات وقصائد لوليم بتلر ييتس بترجمة عربية

آيرلندا وأساطيرها ملهمة ييتس الأولى
آيرلندا وأساطيرها ملهمة ييتس الأولى
TT

اختيارات موفقة وقصور في فهم الجملة الشعرية

آيرلندا وأساطيرها ملهمة ييتس الأولى
آيرلندا وأساطيرها ملهمة ييتس الأولى

صدرَ عن «دار المدى» كتاب «العنف والنبوءة» لوليم بتلر ييتس، ترجمة ياسين طه حافظ. يضمّ الكتاب دراستين نقديتين اختارهما المترجم بنفسه، الأولى تحمل عنوان «العنف والنبوءة» التي أخذها من كتاب «و.ب. ييتس: شعره وفكره» للناقدة أ. ج. ستوك، والثانية دراسة لنورمن جيفرز عن «البرج» وهي مُستلّة من كتابه «و.ب. ييتس إنسانًا وشاعرًا»، كما انتقى حافظ 42 قصيدة من تسع مجموعات شعرية لييتس وهي «الوردة» و«الغابات السبع» و«مسؤوليات» و«البجعات البرية في كول» و«البرج» و«السلّم اللولبي وقصائد أخرى» و«مايكل روبارتس والراقصة» و«قمر مكتمل في آذار» و«قصائد أخيرة». ولعل القارئ الكريم يتساءل عن سبب هذا التشتّت الذي يجمع بين دراستين نقديتين وقصائد منتقاة من تسع مجموعات شعرية! لن يتأخر المتلقي في الحصول على الإجابة السريعة التي يجدها مُجسّدة في الفِقرة الأولى من التمهيد المُقتضَب للكتاب بأنّ ييتس «من أكثر الشعراء افتقادًا لمزاياهم حين يُترجمون إلى لغة أخرى، فقصيدته قائمة أصلاً على هذا التوازن العجيب بين الفكرة والعبارة. وعندما يختل التوازن، تختل القصيدة كلها». لا يجد المُترجم حرجًا في الإفصاح عن حيرته، والتعبير عن قصوره في فهم بعض الصور الشعرية التي يتراسل فيها المعنى بالمبنى حيث يقول: «مُحيّر ييتس في الترجمة، فحين أكون حرفيًا في ترجمة بعض عباراته، أخلّ بسِحر العبارة، وحين أريد لها تعبيرًا شعريًا أجمل، يحتجُّ علي المعنى». بكلمات موجزة أن المترجم لا يحيط بعملية التناضح بين الشكل والمضمون في جملة ييتس الشعرية. ولهذا السبب الوجيه تخلى عن ترجمة كثير من قصائده خشية أن يلحق بها ضررًا كبيرًا فلا غرابة أن يترك أمر القصائد المستعصيّة على الترجمة إلى الأساتذة من ذوي الاختصاص الذين يفكّون أسرار الكلام مهما تعددت مستوياته، وتعقّدت تراكيبه الشكلانية والمضمونية، فهدف المُترجم هو «التعريف بهذا الشاعر الكبير» وكأنّ القرّاء العرب يجهلون تمامًا شاعرًا فذًّا، وكاتبًا مسرحيًا مشهورًا اسمه وليم بتلر ييتس حصل على جائزة نوبل عام 1923. كما أن شعره يُدرّس في الجامعات العراقية والعربية منذ سنوات طوال.
اختار المترجم خمس قصائد من مجموعة «الوردة» الصادرة عام1893 وهي اختيارات موفقة جدًا لكن القارئ لم يعرف شيئا عن المرأة التي يخاطبها الشاعر، وكان حريًا بالمترجم أن يضع هامشًا يوضّح فيه أهمية هذه المرأة ودورها الكبير في حياة الشاعر. فالمعروف عن ييتس أنه وقع في حُب مود غَنّ Maud Gonne الثائرة، والممثلة، وزعيمة حركة الاستقلال الآيرلندية لكنها رفضت هذا الحُب ولم تستجب لمشاعر ييتس الجيّاشة لسبب غريب مفاده أنّ وطنيته لم تكن قوية بما فيه الكفاية، وأنه لم يكن شخصًا عنيفًا، بل على العكس كان يستهجن الكراهية، وينتقد بشدّة التعصب الأعمى لحركته القومية الأمر الذي دفع «غَنّ» لمجافاته، ورفض عروضه المتعددة للزواج منها.
لا بد من الإشارة إلى أنّ «الوردة» هي من المجموعات الشعرية المهمة التي تعكس اهتمام ييتس بالأساطير والخرافات الآيرلندية القديمة. ففي قصيدة «وردة العالم» التي تتمحور حول جَمال «مود غَنّ» الخالد، ثمة إشارة إلى «حرب طروادة» و«أطفال أوسنا» وليس «الأوسنا» كما ترجمها حافظ، فـ«أوسنا» في الأسطورة الآيرلندية هو اسم والد الفتيان الذين ساعدوا «ديردري» على الهروب من آيرلندا قبل أن يجدها «كونجبار»، ملك أولستر ويجبرها على الزواج منه. يفنِّد ييتس في هذه القصيدة الكليشه القائلة بأنّ «الجمال يمرّ كالحلم»، وهو يلمّح إلى أن الجمال الأبدي لمود غنّ قادر على إحداث الدمار الذي أوقعته حرب طروادة أو موت أطفال أوسنا، فلا غرابة أن ينحني كبار الملائكة أمام هذا الجمال الثابت الذي لا يتغيّر مهما تقادمت الأعوام.
لا يمكن أن نحلل ثيمات قصائد هذه المجموعة برمتها لكننا سنتوقف عند بعض الموضوعات الرئيسية التي شغلت الشاعر وعالجها عبر مراحل تطوره الشعري وصولاً إلى نمط القصيدة الحداثية التي بدأ يكتبها في الثلث الأخير من حياته كما هو الحال في «البُرج» و«السلّم اللولبي» و«قصائد أخيرة».
تنطوي غالبية قصائد «الوردة» على أبعاد رمزية، ووردة هذه المجموعة الشعرية هي من دون شك مود غَنّ مثلما هي «آيرلندا» نفسها التي تعني في المثيولوجيا الآيرلندية القديمة «الوردة السوداء».
تعتمد قصيدة «الكونتيسة كاثلين» في بنيتها الشعرية العميقة على أسطورة هذه الكونتسية التي باعت كل ممتلكاتها ووزعت الأموال على الناس الجائعين كي لا يبيعوا أرواحهم للشيطان. أما القصيدة الأخيرة التي انتقاها المترجم من هذا الديوان فهي «حين تكونين عجوزًا» التي يؤكِّد فيها الشاعر أنّ الحُب الحقيقي لا يقترن بمرحلة الشباب فقط، وإنما يجب أن يمتد إلى مرحلة الشيخوخة لأنه أبعد غورًا، وأكثر ديمومة.
وقع اختيار المترجم على قصيدتين من ديوان «الغابات السبع» وهما «لعنة آدم» و«أغنية هانراهان الأحمر عن آيرلندا». تنتمي القصيدة الأولى إلى المرحلة الثانية من تقنية ييتس الشعرية التي تفادى فيها المفاهيم الرومانسية السابقة، كما استعمل لغة شعرية متقشفة تذكِّرنا بأسلوب الشاعر البريطاني وولتر سافيج لاندور صاحب الكتاب النثري المعروف «محادثات خيالية». جدير بالذكر أن «لعنة آدم» قصيدة خماسية التفاعيل يروي فيها الشاعر لقاءه مع مود غنّ وأختها كاثلين.
تتسم قصيدة «البجعات البرية في كول» بهيمنة الصور الجميلة المؤثرة فقد كتبها الشاعر بعد أن رأى في غسق خريفي 59 بجعة برية تلهو على سطح بحيرة «كول بارك» التي تملكها الليدي أوغستا غريغوري. حينما طارت البجعات كلها في السماء، كان المشهد مثيرًا ومخزيا في آنٍ معا حيث شعر الراوي بثقل الكآبة ووطأة الزمن الذي تبدد في لمح البصر.
تدور غالبية قصائد هذا الديوان حول الحرب العالمية الأولى ولعل قصيدة «طيّار آيرلندي يتنبأ بموته» هي من أكثر قصائد هذه المجموعة إشكالية، فالطيار الآيرلندي لا يكره الألمان الذين يحاربهم، ولا يحب البريطانيين الذين يحميهم، وأكثر من ذلك فهو لا يشعر بأنه بريطاني أو آيرلندي، وإنما هو مواطن من قرية «كروس كلتارتن»، وليس «صليب كلتارتن» كما اعتقد المترجم، فهي قرية معروفة في غرب آيرلندا وقد عاشت فيها السيدة غريغوري، والطيار الذي فُقِد في الحرب العالمية الأولى هو ابنها. لم يُوفَق حافظ في ترجمة البيتين الأخيرين من هذه القصيدة:
The years to come
seemed waste of breath
A waste of breath
the years behind
In balance with
this life this death
«حيث صاغهما بالشكل الآتي: (فإذا الحياة القادمة تبدو خامدة - وهي موت مقابل هذي الحياة). إن عبارة A waste of breath لا تعني «خامدة» أو «ميتة» كما ترجمها آخرون أيضًا وإنما تعني «سُدى» أو «عبثًا» أو «هدرا» ولعل المعنى يستقيم أكثر إذا قلنا: «تبدو سنواتي القادمة عبثًا - وسُدى هي حياتي الماضية».
كان الأحرى بالمترجم ياسين طه حافظ أن يعزز هذا الكتاب بمقدمة وافية تسلّط الضوء على ثيمات القصائد والتقنيات التي استعملها ييتس في كتابة نصوصه الشعرية. كما أنّ القارئ العربي بحاجة ماسّة إلى الهوامش التي تعرِّفه بالإشارات والوقائع والأساطير التي تزخر بها مجموعات ييتس الشعرية وهي متوفرة في الطبعات الإنجليزية القديمة والجديدة على حد سواء.



اقرأ كي تعيش


لوسي مانغان
لوسي مانغان
TT

اقرأ كي تعيش


لوسي مانغان
لوسي مانغان

نحن جميعاً نقرأ وإن تفاوتت درجات إقبالنا على القراءة ونوعية قراءاتنا. نقرأ إن لم يكن لمتعة القراءة في ذاتها فلأنها ضرورية في حياتنا اليومية من أجل قضاء مصالحنا الحيوية والاضطلاع بوظائفنا والضرب في مسالك العيش. لكن ما الأثر الذي تخلفه الكتب في حياتنا ووعينا وسلوكنا؟

سؤال يطرحه كتاب صادر في عام 2025 عن دار «سكوير بيج» للنشر في بريطانيا عنوانه: «عاشقة للكتب: كيف تشكّل القراءة حياتنا» Bookish: How Reading Shapes our Lives من تأليف لوسي مانغان Lucy Mangan، وهي ناقدة وصحافية بريطانية عشقت القراءة منذ الصغر حتى إن مكتبتها الخاصة تضم عشرة آلاف كتاب. والكتاب مهدَّى إلى أبيها الذي شجعها على القراءة. وقد سبق لها أن أصدرت كتاباً عنوانه «دودة كتب: مذكرات طفولة»، وفيه تسجل سنوات شرائها واستعاراتها واقتنائها للكتب. كما أنها تكتب نقداً تلفزيونياً لصحيفة «ذا غارديان» وتعيش حالياً مع زوجها وولدها وقطتين ما بين مدينة لندن ومقاطعة نورفولك في شرق إنجلترا.

وجوهر الكتاب هو رسالة حب إلى الكتب: «محبة للكتب ولدت، ومحبة للكتب سأموت» فهي لا تشعر بالسعادة قدر ما تشعر بها في مكتبة عامة أو متجر لبيع الكتب. ومنذ مرحلة المراهقة حتى اليوم (تبلغ الآن خمسين عاماً) وهي تراوح في مطالعاتها بين روايات تصور الحياة اليومية (كروايات الشقيقات برونتي «مرتفعات وذرنج» و«جين آير»)، ويوتوبيات كابوسية (مثل رواية ألدوس هكسلي «عالم جديد جميل»)، وأصوات نسوية (مثل كتاب فرجينيا وولف «غرفة خاصة»)، وسير وتراجم، وقصص بوليسية، وكلاسيات دخلت التراث العالمي. وعندها أن هذه الكتب – على اختلاف أنواعها - تبتعث لحظات محورية في الحياة، وتجلب لنا المتعة والعزاء في مختلف أطوار عمرنا. إنها من الثوابت في حياتنا الملأى بالمتغيرات. وأكبر فضيلة تتحلى بها الكتب هي الصبر: فهي تظل ساكنة قريرة على أرفف المكتبات مهما طال الزمن تنتظر أن تمتد أيدينا إليها وتنتظر إلى أن نعيد قراءتها، أي عدد من المرات.

أكبر فضيلة تتحلى بها الكتب هي الصبر فهي تظل ساكنة على أرفف المكتبات تنتظر أن تمتد أيدينا إليها

التحقت لوسي مانغان بجامعة كمبردج، حيث درست روائع الأدب الإنجليزي عبر القرون. وكانت المقررات ضخمة: قصيدة «الملكة الحورية» للشاعر الإليزابيثي إدموند سبنسر وهي مؤلفة من 36 ألف بيت، «أركاديا أو كونتيسة بمبروك» للسير فيليب سيدني وهي رومانسية رعوية في 422 صفحة، قصائد من الشعر الرومانسي والميتافيزيقي (أحبت بوجه خاص قصائد الشاعر الميتافيزيقي جورج هربرت من القرن السابع عشر)، ورواية «كلاريسا» لصمويل رتشاردسن، وهى أطول رواية في اللغة الإنجليزية تتألف من قرابة مليون كلمة. ومن الروايات والقصائد والمسرحيات انتقلت إلى قراءة كتب النقد الأدبي: «أصول النقد الأدبي» (أ. أ. رتشاردز) «سبعة أنماط من الإبهام» لوليم إمبسون، «نظرية الأدب» لتيري إيغلتون.

وفى عامها الدراسي الأول حين بدأت تدرس شكسبير ذهبت إلى مسقط رأسه، قرية ستراتفورد على نهر إيفون، حيث شاهدت عرضاً لمسرحيته «كوريو لانوس» المستوحاة من التاريخ الروماني. وتعرفت على أساطير الملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة من خلال كتاب توماس مالوري «موت آرثر»، وعلى أدب العصور الوسطى من قصيدة «سير جاوين والفارس الأخضر» مجهولة المؤلف. وتقول: «لقد ظللت دائماً أقرأ من أجل المتعة وليس لكي أنال إعجاب الآخرين أو أتابع أحدث الصيحات».

وحين بلغت لوسي مانغان سن الثلاثين التقت مَن غدا زوجها – كرستوفر مانجان- وكان يشاركها حب القراءة. وحين أصبحت أماً صارت تقرأ لطفلها بصوت عالٍ قبل النوم، وتشتري له كتب الأطفال المحلاة بالصور الملونة والرسوم.

وقد كانت فترة جائحة «كوفيد» بركة على الأدب؛ إذ اضطر الناس إلى الاحتباس في بيوتهم فارتفعت مبيعات الروايات والقصص بنسبة 16 في المائة في عام 2020، وكذلك الكتب الصوتية بنسبة الثلث أو أكثر رغم أن المحال التي كانت تبيعها اضطرت إلى إغلاق أبوابها. وزادت مبيعات رواية ألبير كامي «الطاعون». تقول المؤلفة: «إن القراءة قد تبدو وكأنها أكثر الأنشطة التي يمكنك القيام بها عزلة»، ولكنك في الواقع تستطيع أن تكون على تواصل مع حشد من الناس: مع الأدباء والمفكرين والفنانين. وساعدتها قصص الإثارة والتشويق والروايات البوليسية على تجاوز فترة «كوفيد»، وكذلك أفلام «شفرة دافنشي» و«صمت الحملان». على أنها لم تقرأ أجاثا كريستي قط، ونفرت من أعمالها حين شاهدتها على شاشة التلفزيون.

وخلاصة ما تقوله لوسي مانغان، إن القراءة ضرورية من أجل نمونا الداخلي وتوسيع رقعة خبراتنا وذلك بمشاركة الآخرين تجاربهم سارَّة كانت أو أليمة، أو على حد قولها: «لو أننا توقفنا عن تخيل أنفسنا في وضع الآخرين، ولو توقفنا عن النظر إلى مواقفهم وعلاقاتهم وردود أفعالهم واختياراتهم وأخلاقهم، ولو توقفنا عن أن نسأل أنفسنا: (ماذا لو؟) لقطعنا بذلك نمونا الداخلي». وتلخص موقفها في عبارة توردها من الروائي الفرنسي جوستاف فلوبير القائل: «اقرأ كي تعيش».


الحرب بين كانط وهيغل

كانط
كانط
TT

الحرب بين كانط وهيغل

كانط
كانط

في زمن الحرب نحتاج إلى أن نستعيد ما قاله أولئك الطفرات من عظماء المفكرين عنها. هي ليست مجرد حدث سياسي، بل اختبار لطبيعة العقل نفسه. هل يستطيع وضع حداً للعنف، أم أنه لا يكتشف نفسه إلا في العنف؟ هنا يتقابل كانط وهيغل، لا بوصفهما موقفين أخلاقيين فحسب، بل بوصفهما تصورين مختلفين لمعنى التاريخ والدولة والإنسان، تصور يراهن على تجاوز الحرب، وآخر يرى فيها لحظة لا يمكن حذفها من بنية العالم.

كانط ينطلق من قاعدة تبدو بسيطة لكنها تقلب الموقف كله، الإنسان غاية لا وسيلة. هذه العبارة ليست أخلاقية مجردة، بل لها نتائج سياسية مباشرة. لأن الحرب، في جوهرها، تجعل الإنسان وسيلة ضمن صراع بين دول. ولهذا لا يتعامل كانط مع الحرب بوصفها واقعاً ينبغي تفسيره، بل بوصفها مشكلة ينبغي حلّها. في مشروعه «السلام الدائم»، يحاول أن ينقل السياسة من منطق القوة إلى منطق القانون. في هذا الأفق، تصبح الحرب علامة نقص في العقل السياسي.

الدولة التي تدخل الحرب لم تبلغ بعد مستوى النضج الذي يجعلها تخضع لقانون كوني. ولهذا يربط كانط السلام بشروط محددة، قيام أنظمة جمهورية تجعل قرار الحرب خاضعاً لإرادة المواطنين، خضوع العلاقات الدولية لقانون، وقيام اتحاد بين الدول يمنع الانزلاق إلى الصراع. ليست هذه ترتيبات إجرائية فقط، بل إعادة تعريف للسيادة نفسها، بحيث لا تعود مطلقة بل مقيدة بقانون أوسع.

الأهم أن كانط لا يرى السلام حالةً طبيعيةً، بل مشروع يجب بناؤه. الطبيعة، في نظره، لا تقود إلى السلام تلقائياً، بل تدفع البشر إلى الصراع. لذلك يحتاج الإنسان إلى العقل ليضع حداً لهذه الطبيعة. بهذا المعنى، السلام ليس معطى، بل إنجاز تاريخي، لكنه إنجاز ممكن، لا مجرد أمنية.

هيغل

هيغل، من جهته، ينطلق من نقطة مختلفة جذرياً. الدولة عنده ليست أداة لحماية الأفراد، بل هي التجلي الأعلى للحياة الأخلاقية. ومن داخل هذا الفهم، لا يمكن النظر إلى الحرب كخلل فقط. إنها لحظة تظهر فيها حقيقة الدولة، لا بوصفها جهازاً إدارياً، بل بوصفها كلاً يتجاوز الأفراد.

يرى هيغل أن المجتمع، إذا طال عليه السلم، قد ينغلق داخل مصالحه الخاصة، ويتحول إلى شبكة من العلاقات النفعية. في هذه الحالة، يفقد الأفراد إحساسهم بالانتماء إلى الكل. الحرب، هنا، تعمل نوعًا من الصدمة التي تكسر هذا الانغلاق، وتعيد ربط الأفراد بالدولة. ليست قيمة أخلاقية، لكنها لحظة تكشف ما هو أعمق من الأخلاق الفردية.

من هنا أيضاً يرفض هيغل فكرة السلام الدائم. ليس لأنه يفضّل الحرب، بل لأنه يرى أن التاريخ نفسه قائم على الصراع. العلاقات بين الدول ليست علاقات قانونية خالصة، بل علاقات قوة، لأن كل دولة تمثل كلاً مستقلاً لا يعترف بسلطة أعلى منه. لذلك، حين يتعارض هذا الكل مع غيره، لا يكون هناك حكم أعلى يفصل بينهما، بل يُحسم الأمر بالصراع.

الفارق بين الفيلسوفين لا يقتصر على تقييم الحرب، بل يمتد إلى تصور العقل. عند كانط، العقل يضع حدوداً، ويؤسس قانوناً يتجاوز الدول. عند هيغل، العقل لا يقف خارج التاريخ ولا يحاكمه، بل يتحقق داخله، حتى في الصراع نفسه. ولهذا لا يمكن عنده فصل العقل عن العنف كما يفعل كانط.

ومع ذلك، لا يمكن اختزال كانط في المثالية ولا هيغل في الواقعية الصلبة. كانط يدرك أن الحرب جزء من الواقع، لكنه يرفض أن يمنحها معنى يبررها. وهيغل يدرك قسوة الحرب، لكنه يرى أن تجاهل موقعها في التاريخ لا يلغيها. الفرق أن كانط يريد أن يقيس الواقع بمعيار، بينما هيغل يريد أن يفهم هذا الواقع من داخله.

إذا تأملنا العالم الحديث، نجد أن هذا التوتر لم يُحسم. المؤسسات الدولية، والقانون الدولي، وفكرة حقوق الإنسان، كلها استمرار للأفق الكانطي. لكنها، في كثير من الأحيان، تقف عاجزة أمام منطق القوة. في المقابل، تستمر الدول في التصرف وفق حسابات الصراع، وكأن العالم لم يغادر بعد أفق هيغل.

وهنا تظهر مفارقة، كلما حاولنا بناء نظام عالمي قائم على القانون، عاد الواقع ليذكّرنا بأن القانون نفسه يحتاج إلى قوة تحميه. وكلما سلّمنا بمنطق القوة، برزت الحاجة إلى معيار يقيّدها. بين هذين الحدين، يتحرك العالم دون أن يستقر.

في هذا المعنى، لا يقدم كانط وهيغل إجابتين متناقضتين فقط، بل يكشفان حدود كل إجابة. كانط يمنحنا أفقاً ضرورياً، فمن دون فكرة السلام يتحول العالم إلى صراع مفتوح بلا معنى. وهيغل يمنحنا فهماً ضرورياً، لأن من دون إدراك موقع الصراع نظل نتعامل مع الواقع بأوهام أخلاقية.

ويمكن إضافة بُعد آخر للفارق بينهما، يتعلق بتصور الإنسان نفسه. عند كانط، الإنسان كائن عاقل قبل أن يكون سياسياً، ولذلك تُقاس السياسة على الأخلاق. أما عند هيغل، فالإنسان لا يُفهم إلا داخل الدولة والتاريخ، ولذلك تُفهم الأخلاق من داخل السياسة. هذا القلب في العلاقة هو ما يجعل الحرب عند كانط انحرافاً، وعند هيغل لحظة من لحظات المعنى. كما أن كانط يفترض إمكانية قيام قانون فوق الدول، بينما يشكك هيغل في إمكان قيام سلطة حقيقية تعلو على الدولة. هذا الشك ليس تقنياً، بل فلسفي، لأن الدولة عنده هي أعلى تجلٍ للروح، فلا يمكن أن تخضع لسلطة خارجها. ومن هنا يتضح لماذا يظل السلام عند كانط مشروعاً، وعند هيغل أفقاً غير قابل للتحقق النهائي.

في ضوء الحرب بين الولايات المتحدة وإسرائيل وإيران، يبدو أن الواقع يميل إلى منطق هيغل، حيث تُحسم العلاقات عبر توازن القوة والصراع، بينما يُحيل أفق كانط إلى قانون دولي يمنع الانزلاق إلى الحرب، وسيبقى حاضراً كمعيار يُستدعى لكنه لا يتحقق.

* كاتب سعودي


«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر
TT

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

«أحجيات الوحدة»... غواية البحر

في مجموعته القصصية «أحجيات الوحدة» لا يطرح الكاتب المصري محمد الرزاز الوحدة بوصفها مُعادلاً للألم بقدر ما يقدمها كبنية مراوغة، تُواجه المرء في يومياته، وتستدرج من داخله مستويات متفاوتة من التأمل والتعاطف، وصولاً إلى التهميش والانسحاب، وهو ما يتغاضى الكاتب عن مقدماته أو مسبباته، في مقابل تتبعه لبواطن اللغة وإيماءاتها التي تُعادل الأحجيات.

صدرت المجموعة أخيراً عن دار الكتب خان بالقاهرة، وفي أجوائها يستعيد الكاتب مشاعر الوحدة على نحو متقطع، عبر نصوص تكشف نزوعاً واضحاً لتفكيكها إلى تمثيلات متعددة، تعكس ورطة التعايش معها ومحاولة تقاسمها مع الآخر.

يظهر البحر في المجموعة ككيان موازٍ للذات الوحيدة، يحمل تقلباتها ويعيد تشكيلها. فمنذ البداية، يلتفت أحد الأبطال إلى طبيعته المتحوّلة قائلاً: «بحر الليل لا يُشبه بحر النهار في شيء»، ليغدو البحر فضاءً متعدد الأوجه، وصولاً إلى أحشائه، حيث يتكثف السرد، وتصبح غواية الاستسلام له موازية لغواية الحياة، يقول بطل «أن تنتظر»: «لم أمتلك أبداً الجرأة لتنفيذ قراري بالخوض في بطن البحر».

في هذه القصة، يسعى البطل إلى أن ينفض عن نفسه «غبار الوحدة»، متلمّساً بحسّ انفعالي في نسمات الريح ونجمات السماء إمكانية للصحبة، بينما تتسم علاقته بالغرباء بقدر من التعقيد، لا يخلو من تعاطف يصل إلى حد جارف.

في المقابل، يجد أبطال آخرون أنفسهم مدفوعين إلى خلق سيناريوهات حذرة للتعامل مع الغرباء، والدفاع عن حدود وحدتهم ومكتسباتها، حتى لو كان ذلك في صورة «مقعد على البحر»، يظل الصياد العجوز، بطل قصة «أن ترحل»، متشبثاً به، «سيخبرهما أن هذا المقعد يحتل رقعة تمكنه من متابعة زوارق الصيد في الأفق، والتواصل عبر الأثير مع زملائه الصيادين الذين طالما غادروا المرفأ معاً بحثاً عن أسماك فضية بلون الحلم، بيضاء بلون الزّبد».

تتحرك قصص المجموعة عبر مستويات «طوبوغرافية» تتلمس جماليات المكان وطبقاته؛ من اليابس بسطحه وضوضائه، إلى تخوم الماء، ويمتد هذا الأفق ليأخذ بعداً أسطورياً، حيث يستعيد الأبطال علاقة قديمة مع البحر بوصفه كائناً حياً، أو قوة عليا تُخاطب وتُسترضى، فأحد الأبطال يقطع عهداً لـ«إله البحر» أن يعود إليه في الغد، متوسلاً إلى أعماقه العجائبية، ليغدو البحر منبع الأسطورة ومنتهاها أيضاً.

ويبدو أهل البحر في المجموعة أكثر التصاقاً بأسراره التي لا تخلو من طابع سِحري، إذ «الكل هنا يعرف أن تلك النوارس هي أرواح لبحارة غرقى قضوا في عرض البحر» في هذا العالم، يغلب الجمالي على التأويل، فلا تكون النوارس مجرد طيور، ولا البرق مجرد ضوء، بينما تتحول زوارق الصيد إلى «ألعاب أطفال تطفو في حوض ماء هائل».

مِخيال مفتوح

تتكرّس هذه الرؤية عبر ما يمكن تسميته بـ«اللغة البحرية»، حيث تتحوّل عناصر الطبيعة إلى أدوات قراءة؛ فالسحاب يُقرأ، والنوارس تحمل توتر المشهد، والرياح تمارس ألاعيبها، والنوّات نبوءات يتقصّاها حكماء البحر. وتظل الكائنات البحرية، التي لم يرها أحد سوى الصيادين، جزءاً من هذا المِخيال المفتوح، حتى تكاد التفاصيل الإنسانية تذوب داخله؛ كما في اللحظة التي يعجز فيها أحد الأبطال عن التمييز بين «ملح البحر» و«مُرّ الدمع»، أو حين يخشى آخر أن يلقى مصير «سمكة بقيت وحيدة تتلوى على الشاطئ بعد أن تركها الجزر مغدورة لتلفظ أنفاسها الأخيرة»، في صورة تختزل قسوة العزلة بوصفها انكشافاً كاملاً.

يبدو للبحر هنا معجم دلالي، تتقاطع فيه الحواس مع الأسطورة؛ فالجسد يُشبه في لحظة حب «محارة مرتبكة»، ويُختزل الحضور الأنثوي في «حبة لؤلؤ»، أو يتجلى في صورة «أفروديت» كما تراها عين رسّام، لتتجاور مفردات البحر مع إرث الأسطورة الإغريقية، وتعيد صياغة الجسد والرغبة في لغة تتأرجح بين البراءة والإغواء.

في هذا السياق، يمنح الكاتب صوته لكائن بحري في قصة «أن تجنح»، حيث يتقمص السرد صوت «حوت» يخرج طوعاً إلى اليابسة ليلفظ أنفاسه الأخيرة، متحدثاً بضمير المتكلم، ما يكشف عن هاجس وجودي يتجاوز منطق الإنسان، يقول: «لن يفهم بنو الإنسان مطلقاً معنى أن تموت طوعاً عند امتلاء نفسك من الحياة، فهم لا يعرفون الاكتفاء، ولا يحرّك الامتلاء لديهم سوى الرغبة في المزيد».

ويواصل الرزاز تفكيك الوحدة عبر بناء ثنائيات متقابلة تتبادل فيها المواقع وتكشف عن تماثلات كامنة وراء الاختلاف، ففي قصة «أن تهرب» تتجلى هذه المفارقة من خلال تكليف فنان برسم أيقونة للعذراء بوجه غانية تزور مرسمه، ليجد نفسه ممزقاً بين إغراء المال الذي يتقاضاه نظير هذا العمل، وتأنيب داخلي يتكثّف ليبلغ ذروته في مفارقة أخلاقية: «هل باستطاعة المال أن يجعل من الغانية قديسة؟».

تتخذ هذه الثنائيات بعداً سردياً أكثر تعقيداً في قصة «أن تُفتن»، حيث يمنح الكاتب بطليه صوت الراوي، فتتشكل حكايتهما عبر زاويتي نظر متقابلتين لا تلغي إحداهما الأخرى، بل تتكاملان في بناء أقرب إلى موزاييك لا يكتمل إلا بتجاور شظاياه.

فهكذا، يضع الكاتب أبطاله على مسافة واحدة من فعل التواصل ذاته؛ رسّامين أو مرسومين، صيادين أو كائنات بحرية، مُرسلي رسائل أو مُتلقيها، حيث تتبدل المواقع باستمرار دون أن يحتفظ أحد بسيادة حقيقية، فيغدو الجميع واقعين في شِباك الفعل نفسه، ولا يعفيهم ذلك من وطأة الوحدة.