صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين

رئيس تحرير «ذا إندبندنت» السابق يرسم تاريخ الجزيرة من خلال أعمال الشعراء

صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين
TT
20

صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين

صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين

إلى أي مدى يمكن اعتبار الشعر سجلاً لحياة الشعب الذي ينتجه؟ هذا هو السؤال الذي يطرحه كتاب صدر في العام الماضي 2015، في 651 صفحة عنوانه «نحن البريطانيين: شعر شعب» من تأليف أندرو مار، وهو صحافي ومؤرخ وروائي وإعلامي إذاعي وتلفزيوني كان رئيس تحرير جريدة «ذا إندبندنت».
Andrew Marr، We British: The Poetry of a People، Fourth Estate، London، 2015.
وهو يهدف في هذا الكتاب إلى أن يرسم صورة بانورامية رحيبة لتاريخ الجزيرة- أو الجزر – البريطانية منذ القرن السابع الميلادي حتى يومنا هذا من خلال أعمال الشعراء (سواء كتبوا شعرًا ملحميًا أو غنائيًا أو دراميًا أو قصصيًا) الذين رسموا في أعمالهم خريطة للإنسان البريطاني عبر العصور: اهتماماته وهمومه وأشواقه ومخاوفه وذكرياته.
ويقول المؤلف في مقدمة كتابه: أن أغلب الثقافات الإنسانية قد تميزت بتفوقها في فن معين. فماذا تكون ألمانيا من دون موسيقاها؟ وماذا تكون إيطاليا دون مصوريها ومثاليها ومعمارييها؟ أن بريطانيا لا تملك تراثا موسيقيا يرقى إلى ما أبدعه الألمان والروس، ولا تملك معمارا ينافس معمار باريس أو روما، ولا تملك نظرة متسقة إلى العالم كتلك التي تملكها الصين منذ عهد الحكيم كونفوشيوس، ولكنها تملك شيئًا لا خلاف عليه: إنه هذا التراث الشعري العظيم الذي يقوم وليم شكسبير على رأسه والذي ضم عبر القرون شعراء ملحميين وكلاسيكيين ورومانتيكيين ومحدثين أضافوا جميعا إلى ثروات النفس والبيان.
يتوقف المؤلف من خلال فصول الكتاب العشرين عند علامات الطريق المهمة في هذه المسيرة. وعناوين هذه الفصول تشير إلى محتواها: «معجزة إنجلترا» (يعني شكسبير) «عصر العقل» (الاتجاه الكلاسيكي الجديد في القرن الثامن عشر كما يمثله بوب والدكتور صمويل جونسون) «عذابات رومانتيكية» (عن وردزورث وكولردج وبايرون وشللي وكيتس) «إلى أي مدى كانوا حديثين؟» (عن ييتس وباوند) «عصر لاركين» (عن الشعر الإنجليزي في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية).
وينتهي الكتاب بفصل عنوانه: «ها هنا يأتي كل امرئ: البريطانيون والشعر الآن» عن المكان الذي يحتله الشعراء في لوحة الثقافة المعاصرة من خلال الكتب والدوريات والبرامج الإذاعية والتلفزيونية والمهرجانات والمؤتمرات والاحتفالات الثقافية.
لنتوقف هنا وقفة قصيرة بل بالغة القصر عند بعض علامات الطريق هذه. ولنبدأ بقصيدة مجهولة المؤلف يرجع تاريخها إلى مطلع أو منتصف القرن الثالث عشر عنوانها «البومة والعندليب» (نحو 1189- نحو 1216) وصلتنا في شكل مخطوطين. تتألف القصيدة من 1794 بيتا في شكل أبيات ثنائية ثمانية المقاطع. وتصور مناظرة بين هذين الطائرين حول ايهما أنفع للإنسان (لا شك أن لهذه المناظرة أبعادًا رمزية ولكنها أبعاد تظل مثار خلاف بين الباحثين). وأوضح أن القصيدة من عمل شاعر مثقف يمس قضايا جدية كانت تشغل أهل ذلك العصر مثل مفهوم الجبر والحرية والموسيقى، وطقوس الاعتراف بالذنوب أمام الكاهن. ويتم الأسلوب على درجة عالية من البراعة والحيوية والتوازن والفطنة مع نغمة فكهة وعزوف عن إصدار أحكام نهائية. يذهب طرفا المناظرة في نهاية القصيدة، مصحوبين بطيور أخرى إلى قاض يحكم بينهما يدعى نيكولاس من مدينة جيلدفورد، مما دعا البعض إلى الاعتقاد بأن هذا هو اسم مؤلف القصيدة، وإن لم يكن ثمة دليل قاطع على ذلك. إنها أول قصيدة مناظرة تصلنا في الأدب الإنجليزي توحي بمؤثرات أوروبية وفرنسية.
وفي فصل آخر يقفز بنا أندرو مار في الزمن إلى الشاعر الرومانتيكي صمويل تيلور كولردج (1772- 1834) وقصيدته المسماة «كوبلاي خان» (1816). وكوبلاي خان إمبراطور صيني مغولي من القرن الثالث عشر كان حفيدا لجنكيز خان، وصف الرحالة الإيطالي ماركو بولو بلاطه الفخم الباذخ. ويبدأ كولردج قصيدته بقوله: «في زانادو شاء كوبلاي خان/ أن يبني قبة مهيبة للملذات/ حيث يجري نهر ألف المقدس/ خلال كهوف لا يمكن لأنسي أن يعرف كنهها/ إلى أن يصب في بحر لا تطلع عليه الشمس». وتكاد صور القصيدة المغربة في الخيال أن تستبق السريالية بقرنين. وقد كانت لتأليفها قصة غريبة. ففي 1797 استسلم كولردج ذات يوم للنوم تحت تأثير صبغة الأفيون (وكان يتعاطاها على سبيل الدواء للتخفيف من آلامه الجسدية) وكان قبل موته يقرأ كتابا في أدب الرحلات عن كوبلاي خان والقصر الذي أمر ببنائه. وعند استيقاظه تذكر أنه نظم في نومه مائتي أو ثلاثمائة بيتا عن هذا الموضوع فشرع في لهفة يسجل على الورق هذه الأبيات قبل أن ينساها ولكنه لسوء الحظ اضطر إلى قطع عمله كي يستقبل ضيفا جاءه لشأن ما. وحين انصرف الضيف وجد أن القصيدة قد تبخرت من ذاكرته ولم يبق منها إلا شذرة قصيرة هي التي وصلتنا اليوم.
ومن القرن العشرين يتوقف آندرو مار عند قصيدة للروائي والشاعر د.هـ.لورنس (1885- 1930) عنوانها «ثعبان» (1920). يرى المتكلم (والقصيدة مكتوبة بضمير المتكلم) ثعبانا أقبل على حوض مائه ليشرب خارجا من شقوق الأرض المحروقة (تجري «الأحداث» ذات يوم حار من شهر يوليو (تموز) في جزيرة صقلية، وفي الخلفية بركان إتنا يتصاعد منه الدخان). ويقوم صراع داخل المتكلم بين دافعين: أحدهما صوت الإنسان «المتمدين» العاقل يهيب به أن يقتل الثعبان لأنه يعرف أنه من نوع سام. والآخر- وهو صوت أعمق غورا وأقرب نسبًا إلى توقير الإنسان البدائي لسائر الكائنات من جماد ونبات وحيوان- يهيب به أن يدع الثعبان ينصرف في سلام. ومن التوتر بين هذين الدافعين ينسج لورنس برهافة وحذق دراما نفسية ذات أبعاد فلسفية ودينية وأسطورية. إذ من الواضح أن عواطف لورنس كانت منحازة إلى جانب الثعبان فهو عنده قوة بدائية تكاد تكون مقدسة، جاءت من العالم السفلي الذي كان يوقره البابليون والإغريق والرومان.
ويختم أندرو مار كتابه بمجموعة من التوقعات وكأنما يجيب عن سؤال: «كيف ستكون صورة الشعر الإنجليزي في القرن الحادي والعشرين؟ أول ما يتوقعه أن يزداد عدد النساء الشواعر وأن تتنامى المساحة المخصصة لهن في دور النشر والمدارس والجامعات».
كذلك تومئ المؤشرات إلى أن بريطانيا –وقد أصبحت مجتمعا متعدد الأعراق متنوع الثقافات- سوف تنجب شعراء من أصول آسيوية وأفريقية ومن منطقة البحر الكاريبي ومن شرق أوروبا بعد موجات الهجرات إلى الشواطئ البريطانية في العقود الأخيرة.
وسينعكس التغير الديمجرافي (السكاني) على حال الشعر، فمع تقدم الطب وارتفاع معدل العمر زاد عدد كبار السن في بريطانيا من الجنسين ومن ثم يحتمل أن نشهد مزيدا من القصائد عن خبرات الشيخوخة والثكل ودنو الموت والمقارنة بين الأجيال واسترجاع ذكريات الشباب من منظور من شابت رؤوسهم.
وستحتدم المنافسة بين الشعر المطبوع والشعر على وسائل التواصل الاجتماعي والشبكة العنكبوتية الدولية. لكن الأمر المؤكد هو أن دولة الشعر لن تزول. قد يكون هذا –كما يقول كثير من النقاد- هو زمن الرواية. لكن زمن الشعر –كما كتب إدوار الخراط يوما- هو كل الأزمان.



أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟

أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟
TT
20

أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟

أي تأثير للحب العذري في شعر «التروبادور»؟

يتفق معظم الباحثين الغربيين والعرب على تأثر شعراء التروبادور في العصور الأوروبية الوسيطة بشعر الحب العربي، سواء ما اتصل منه بالتجربة العذرية زمن الأمويين، أو الذي نظمه في ظروف مغايرة متيَّمو الأندلس وشعراؤها العشاق. وفيما ذهب محمود عباس العقاد إلى أن الشعراء الجوالين قد تعلموا الموسيقى على يد أساتذة أندلسيين من أحفاد زرياب، رأى المستشرق الإسباني خوليان ريبيرا «أن الموشحات والأزجال التي انتشرت في الأندلس في القرن التاسع الميلادي هي المفتاح العجيب الذي يكشف لنا عن سر القوالب والطرُز الشعرية الأوروبية في العصر الوسيط». أما المستشرق الفرنسي غوستاف لوبون فيشير في كتابه «حضارة العرب» إلى أن مكتباً للمترجمين قد أنشئ في طليطلة منذ مطالع القرن الثاني عشر لنقل أهم كتب العرب إلى اللاتينية.

ويرى موريس فالنسي، من جهته، أن إعلاء شعراء التروبادور لمنزلة المرأة واتخاذها معبودة وملهمة، إنما يعود إلى تأثرهم البالغ بالشعر العربي العذري الذي وصلهم عن طريق الأندلس، خصوصاً وأن القوانين المدنية الأوروبية كانت تضع النساء في منزلة أدنى من الرجل وجعلهن مرؤوسات على الدوام. إضافة إلى أن آباء الكنيسة المسيطرة على المجتمع الأوروبي آنذاك كانوا يعتبرون المرأة «الوباء الأعظم وباب جهنم وحارس النار المتقدم وسهم إبليس».

والواقع أن تلازم العشق العفيف مع الفروسية لم يكن أمراً مقتصراً على أوروبيي القرون الوسطى وحدهم، بل كان العرب قد ربطوا العشق بالفروسية قبل ذلك بقرون عدة، حيث كانت تتعايش فوق سطح واحد ثنائيات الحب والحرب، الانتقام والتسامح، والقسوة والرقة. ولعل في مواصفات عنترة بن شداد ما يجعله صورة نموذجية عن العاشق الفارس، الذي ترتعد لقوته فرائص الأعداء، فيما كان حبه لعبلة يُكسبه سلوكه الليّن وطباعه الرقيقة. وقبل أن يكتب الكاهن الفرنسي أندرياس دي جابلن، الذي وضع مؤلفاً مهماً عن العشق الفروسي وقواعده، أن بمستطاع الحب أن «يحوّل الرجل الفظ وذا البأس الشديد إلى شخص دمث ولين العريكة»، كان أبو فراس الحمداني قد اختصر مفارقة العشق الفروسي بالقول:

نحن قومٌ تذيبنا الأعين النجلُ

على أننا نذيبُ الحديدا

لعل النصوص التي نظمها شعراء الحب من كلتا الثقافتين العربية والغربية هي الدليل الأمثل على ما بينهما من تشابهات، بخاصة في ما يتعلق بإبقاء المرأة المعشوقة في حالة ترنح دائم بين الحضور والغياب، إذكاءً لنيران الشغف والشوق، فنحن إذ نقرأ لأحد شعراء التروبادور قوله:

يا رب ما السر في أن شوقي إليها

يزداد كلما ابتعدتْ عني

يتبادر إلى أذهاننا قول جميل بن معمر قاصداً بثينة:

يموت الهوى مني إذا ما لقيتْها

ويحيا إذا فارقتْها فيعودُ

أما على مستوى الرغبة والاشتهاء الجسدي، فإن ثمة وجوهاً مماثلة للشبه بين العشقين العربي والغربي الوسيط. ففي كلا المجتمعين الحجازي البدوي والبروفنسي التروبادوري، تقتصر الملامسات العذرية على النصف العلوي من الجسد متجنبة الفعل الجنسي على نحو قاطع. يكتب أندرياس دي جابلن، رجل الدين الفرنسي الذي كان أول من وضع كتاباً في أصول العشق الفروسي، أن حب التروبادور «الذي يقوم على التأمل الفكري والميل القلبي، يسمح بالقبلة والعناق ويستغني عما هو أبعد، إذ لا يُسمح به لمن يحب حباً طاهراً عفيفاً».

وإذ يعتبر الشاعر العربي العذري أن جنونه واختلاط عقله ليس تهمة توجب الاعتذار عنها، بل سبيله الأمثل إلى التلذذ بهوى المعشوق، كما في القول المنسوب إلى قيس بن الملوح، وينسبه بعضهم إلى سواه:

قالوا جننتَ بمن تهوى فقلتُ لهم

ما لذةُ العيش إلا للمجانينِ

يردّ الشاعر الفارس إيمري دي بلونو على منتقدي إسرافه في العشق المرَضي بأن هذا الإسراف بالذات، وصولاً إلى الجنون، هو ما يوفر له لذته القصوى، فيهتف معلناً:

ستقتلني هذه الشهوة المنشودة سواء بقيتُ أم رحلت

لأن اللذة التي تستطيع شفائي لا ترقُّ لحالي

واللذة هذه وإن يكن فيها الجنون

هي أفضل بالنسبة لي من كل لذة

وثمة في تقاليد الشعراء الفرسان ما يتصل بضرورة إخفاء أمر المرأة التي يحبونها، وعدم الإفصاح عما إذا كانت مجرد حالة مستلهمة من خيال الشاعر، أو هي امرأة من لحم ودم. وهم باتفاقهم على عدم البوح بالاسم الحقيقي للمرأة المعشوقة، والإشارة إليها باسم «السيدة»، يبدون كما لو كانوا ينتمون إلى ديانة معينة أو إيمان سري، أو أنهم يفعلون ذلك تجنباً لمكائد الوشاة والحساد. ولعل قول الشاعر الجوال جيرودو بورنهيل «كفّوا أيها الوشاة الماكرون الضالعون في الخبث، عن السؤال عمن تكون حبيبتي المعبودة، وعما إذا كان موطنها بعيداً أو قريباً، لأنني سأكتمه عنكم كل الكتمان، وأفضّل الموت على البوح بكلمة واحدة»، يذكّرنا بإصرار العباس بن الأحنف على كتمان الاسم الحقيقي لحبيبته «فوز».

أما اشتهاء العشاق الجوالين للموت بوصفه المآل الأخير للحب العفيف والمتعذر التحقق، فقد وجدنا نظائره لدى شعراء بني عذرة الذين لم يكتفوا بجعل الموت ذروة هيامهم بالمرأة المعشوقة، بل تجاوزوا بالحب الحدود الفاصلة بين سطح الأرض وجوفها المظلم. وكما أن بعض معشوقات العذريين المتزوجات قد قضين نحبهن حداداً وكمداً على موت عشاقهن، فقد تحدث مؤرخو القرون الوسطى الأوروبيون عن أن أحد الأمراء الغيورين قتل عشيق امرأته وقدم لها قلبه المطهو في طبق الطعام. وحين أعلم زوجته بالأمر أجابته قائلة «مولاي لقد أطعمتني طعاماً لذيذاً إلى درجة أنني لن أتناول بعده طعاماً آخر»، ثم ألقت بنفسها من نافذة الحصن الذي كانت تقيم مع زوجها فيه.

وإذ عمد العذريون العرب إلى نقل فكرة الجهاد من خانتها الدينية إلى خانتها «النسائية»، كما بدا في قول جميل بن معمر «يقولون جاهدْ يا جميل بغزوةٍ وأيّ جهاد غيرهنّ أريدْ»، فقد تكرر الأمر نفسه مع بعض عشاق أوروبا العذريين، حيث نقل الرواة عن الشاعر التروبادوري جوفري رودال أنه قرر إنهاء مشاركته في الحملة الصليبية «الجهادية» بعد أن وقع عن بعد في حب أميرة طرابلسية تناقل الحجاج أخبار جمالها الفاتن وسموها الأخلاقي، ليقرر حمل صليبه على جلجلة عشقه الأفلاطوني، إلى أن قضى نحبه بين يدي أميرته المعشوقة.

لعل النصوص التي نظمها شعراء الحب من كلتا الثقافتين العربية والغربية هي الدليل الأمثل على ما بينهما من تشابهات

أما في الجهة المقابلة من المواقف، فيبدو الفيلسوف الألماني شليغل الطرف الأكثر دحضاً لنظرية التأثر التروبادوري بالحب العربي، حيث يقول «إن شعراً يقوم على تقديس المرأة وعلى الحرية العظيمة في حياتها الاجتماعية، لا يمكن أن يستوحي شعر شعب آخر نساؤه من الجواري وحبيسات المنازل». وبصرف النظر عن صوابية رأي شليغل بشأن مسألة التأثر، فإن اتهامه العرب بتحويل النساء إلى مجرد إماء وخادمات، يكاد يلامس بنبرته التعميمية، نبرة الاستعلاء الغربي العنصري، فضلاً عن أنه يتناسى بأن النسوة العربيات لم يكنّ يتمتعن بقدر وافر من الحرية فحسب، بل إن الكثيرات منهن قد حولن منازلهن إلى منتديات ثقافية مفتوحة، أو بادلن غزل الرجل بغزل مماثل، كما فعلت ميسون بنت جندل الكلبية وليلى الأخيلية وعشرقة المحاربية وولادة بنت المستكفي وغيرهن.

وينفي الباحث المصري عبد الهادي زاهر أي تأثر للتروبادور بالشعر الأندلسي، سواء تعلق الأمر بالشكل التعبيري أم بتجربة الحب نفسها. فهو يعتبر أن التروبادور قد استعاروا قالب الموشحة والزجل من التراث اللاتيني الذي شاع استخدامه قبل ظهور الشعر العربي كله. وفي معرض نفيه لاقتفاء الغربيين التجربة العربية العشقية، يتخذ المؤلف من حرص التروبادور على الفرادة والابتكار، ومن عدائهم للعرب ومشاركة بعضهم الفاعلة في الحروب الصليبية حجتين دالتين على صوابية رأيه.

ومع ذلك فإن هاتين الحجتين، على وجاهتهما، لا يدحضان بالقطع مقولة التأثر، لأن استلهام الجوالين لتجربة العذريين العرب، عبر الاحتكاك بالأندلس، لا يجعل منهم نسخة مكررة عن هذه التجربة، ولا يسلخهم عن تربتهم المحلية، أو ينفي عنهم صفتي الأصالة والابتكار. أما كرههم للعرب بوصفهم الغزاة الذين احتلت طلائع جيوشهم أجزاء من إسبانيا وفرنسا، فلا يوجب بالضرورة عدم افتتانهم بما كان يصلهم عبر الأندلس من منجزات العرب الحضارية والثقافية، الأمر الذي أكد عليه ابن خلدون في «مقدمته» الشهيرة، حين اعتبر أن المغلوب مولع أبداً بالاقتداء بالغالب، لأن النفس تعتقد الكمال في من غلبها.

عاجل باكستان: لدينا معلومات موثوقة أن الهند تعتزم شن ضربة علينا خلال 24 إلى 36 ساعة