راهنية التراث في عالمنا المعاصر

يعدّ مرجعية تاريخية وثقافية حاسمة في دعم مقومات الشخصية وتقوية الشعور بالانتماء

راهنية التراث في عالمنا المعاصر
TT

راهنية التراث في عالمنا المعاصر

راهنية التراث في عالمنا المعاصر

يؤكد كثير من الباحثين، أهمية دراسة التراث، باعتباره عنصرًا أساسيًا لفهم طبيعة التطور وكيفية تشكل بنية المجتمع. من هنا، فالتراث مدخل مناسب لدراسة الماضي وفهم الحاضر واستشراف المستقبل.
بدأ الاهتمام بالتراث في السياق الثقافي (العربي)، منذ بواكير النهضة، مع ثلة من الباحثين، من أمثال رفاعة الطهطاوي، جمال الدين الأفغاني، محمد عبده، والكواكبي، إذ حرك هؤلاء التفكير في التراث، في محاولة للإجابة عن الأسئلة الملحة لعصر النهضة، من قبيل: كيف يمكن تحقيق التقدم واللحاق بالآخر (الغرب)؟ لقد وعى هؤلاء المفكرون، أهمية التراث في تطوير المجتمع العربي، فتزايد الاهتمام بالتراث، وتعددت زوايا دراسته ومقاربته.
لقد تجدد الوعي بأهمية التراث في عالمنا المعاصر، وارتبط بسياق عالمي موسوم بتحولات كبرى وأزمات ذات مستويات فكرية وسياسية واجتماعية ومالية وثقافية ومجالية وبيئية. هذه المستويات تتفاعل فيما بينها، لتعيد للبعد الثقافي أهميته، من خلال راهنية البحث عن المعنى، وعن سبل جديدة للعيش المشترك وبناء الحضارة. وقد سعى كثير من دول العالم، إلى إعادة الاعتبار للشأن الثقافي، باعتباره مدخلا رئيسا لتحقيق التنمية المستدامة، وإشاعة قيم العدالة والمساواة، وترسيخ الأمن والاستقرار في مواجهة أشكال الصراع المدمرة.
في هذا السياق إذن تجذر الوعي في كثير من البلدان النامية بقيمة الثقافة، كحاملة للمعنى والهوية، ما يستلزم تبني استراتيجية ثقافية، من ملامحها: احترام الهوية الثقافية والتنوع الثقافي، حماية وتثمين التراث المادي واللامادي، دعم الفنون الشعبية واللغات الوطنية، تشجيع المواطنين على المشاركة في الشأن الثقافي، اعتبار الثقافة عاملاً محركًا للإبداع والتنمية الاقتصادية وخلق الثروة.
هذه بعض ملامح يقتضي هذا السياق الجديد، الاعتراف بدور الثقافة في التنمية الوطنية والجهوية، ما يستلزم تشجيع الصناعة الثقافية، والاستثمار في مكونات الثقافة. وفي إطار هذا الاهتمام بالثقافة، يندرج اهتمام بلدان العالم، خصوصا النامية، بالتراث. ذلك أن هذه البلدان تعيش ظروفا وأوضاعا (الحروب، الفقر..)، تنعكس سلبا على الكنوز والآثار الإنسانية القيمة، التي تتعرض للتدمير والضياع والسرقة. لكن ما هو التراث؟

مفهوم التراث
يحيل مفهوم التراث في العربية، على الموروث من كتب الحضارة العربية الإسلامية. وشكَّل التراث، لعقود عدة، المعرفة التي خلفها عباقرة الإسلام، سواء كانوا مغاربة أم مشارقة، أي مجموع المعارف الإنسانية الانتقائية المتراكمة خلال قرون. ويقترح الموقع الرسمي لـ«اليونيسكو»، صورة تقريبية للتراث، فيعتبره «موروثًا (تركة) الماضي التي نستغلها اليوم ونحولها إلى الأجيال الثقافية. وتراثنا الثقافي والصناعي مصادر للحياة والإلهام لا بديل عنها».
من خلال هذه الصورة، يتضح أن التراث متصل بالماضي. فهو تركة وجب الحفاظ عليها وتناقلها بين الأجيال الحالية والمستقبلية. يهم هذا النقل كل ما له قيمة بالنسبة لجماعة بشرية، سواء كان ماديًا (كالمعالم الأثرية) أو لا ماديًا (العادات، التقاليد).
والتراث عنصر ملازم للثقافة، ينتجها وينتج عنها. وهو ذلك العنصر الذي يعطي للثقافة تجسيدًا وفاعلية من جهة، وثباتًا واستمرارية عبر الزمن من جهة أخرى.
والتراث أيضا، مجمل الرموز الحاملة للهوية، وهي رموز تستمد معانيها ودلالاتها وشحناتها العاطفية، من الثقافة. وبهذا التحديد يتموقع التراث بين الثقافة والهوية، إذ يستمد من الثقافة أشكاله ومعانيه، فتستمد منه الهوية حدودها.
وما يلاحظ في استعمال التراث أنه مفهوم عصي على التحديد، لدرجة يمكن معها القول، بطريقة مختزلة ومخلخلة، إن «التراث غير موجود»، وتصوُّره فعل مبنيّ. أما التراث باعتباره مفهومًا، فهو نتيجة لتأويل اجتماعي يحفز عبر مصالح متنافسة.
إن المواقف المسبقة للفاعلين وأدوارهم واختلاف منطق كل طرف، كلها عناصر تجعل من مفهوم التراث مفهوما انتقائيا، وذاتيا، وخاضعا للتطور الزمني. وهو مرتبط بقيم وتأويلات ذاتية وفاعلين مهتمين.

تصنيفات التراث
يلاحظ الدارس للكتابات المتصلة بالتراث، تنوع المصطلحات الموظفة للإحالة على الظاهرة التراثية. ومن هذه المصطلحات: المعلم الثقافي، المصدر الثقافي، التراث الثقافي.. كما يلاحظ تعدد التصنيفات المقترحة للتراث. ويعكس هذا التعدد، تنوع مواقع الباحثين ومواقفهم من التراث. ومن التصنيفات المطردة في هذا الإطار: التراث الطبيعي، ويدل على المعالم الطبيعية، كالتشكلات الفيزيائية، والبيولوجية الطبيعية، والتشكيلات الجيولوجية، ثم المواقع الطبيعية.

التراث الثقافي
يميز الباحثون في هذا التراث بين نوعين:
تراث مادي، وهو العقار (الأبنية، مواقع أركيولوجية، مآثر تاريخية..)، والأدوات (الأسلحة، الجواهر، الخزف، الفخار، الملابس، الأواني، الأبواب..). وتراث لا مادي، ويقصد به كل الخبرات والمهارات والمظاهر الثقافية الموروثة ذات القيمة التي تنتقل من جيل إلى جيل، وكل ما يعكس الشعور بالانتماء والهوية. ومن العناصر المكونة للتراث الثقافي اللامادي هذا: الموروث الشفهي (اللغات، الحكايات، الأشعار، الأمثال، الأغاني..)، الموسيقى وفنون العزف، العادات الاجتماعية والأعياد وطقوس التعبد، المعرفة وأساليب التعامل مع الطبيعة والعالم، الحرف والمنتجات التقليدية.
حين ندرك الروابط الحميمة بين التراث المادي واللامادي، سيتأكد لنا أن الفصل بينهما صعب، فالآلات الموسيقية التراثية مثلا توجد في نقطة تقاطع بين النوعية من التراث. فهي تراث مادي بالنظر إلى كونها ملموسة ومصنوعة من مواد محددة. وهي أيضًا، تراث لا مادي اعتبارًا لخبرات ومهارات صانعها.
مما سبق، يحق اعتبار التراث الثقافي، تشكيلة من القيم المادية واللامادية التي تستوعب الموضوعات والتقنيات، والخبرات، والمعارف، والمعتقدات، والعادات، التي خلفها لنا أسلافنا، وحافظنا عليها لنقلها إلى الأجيال المستقبلية. وكل هذه العناصر والمكونات، تتقاسم خاصية محددة، وهي كونها موارد غير قابلة للتجدد، فكل عنصر أو مظهر يهمل سيضيع إلى الأبد. من هنا وجب الحفاظ على التراث الثقافي وتثمينه.

دوافع الاهتمام بالتراث
تتعدد دوافع الاهتمام بالتراث في البلدان النامية، ومن هذه الدوافع، تطور الفكر الثقافي في الغرب. ومن مظاهر هذا التطور:
- إحياء الطرز المعمارية القديمة، الإيمان بخطية التاريخ، أي أن كل حدث أو أثر تاريخي، فقد لا يعوض، ومن هنا تنبع قيمة التراث.
- الثورات والحروب والتدمير باسم التحديث.
- عوامل التدمير الطبيعية والبشرية.
ويفسر الاهتمام بالرموز التراثية، باعتبارها دعامة، ومصدر اعتزاز لدى كل شعب، لأنها دليل أصالة وعراقة. لذا فالحرص على الحفاظ على التراث، ترجمة لوعي الأفراد والجماعات، يسهم بدوره، في ترسيخ الهوية الفردية والجماعية. كما أن تنامي الخطابات الداعية إلى الحفاظ على التراث، يستجيب لسياق يعرف تفاقم تيارات العولمة، وتعاظم أخطارها على الخصوصيات الثقافية والحضارية للأمم والشعوب. فالعولمة تهدد كثيرًا من الهويات الوطنية والمحلية، بالتلاشي، أو الذوبان في الهوية الغازية الغالبة، بينما التراث الإنساني باعتباره مكونا للهويات، معرض للمسخ والتشويه والتبخيس.
مما سبق، يتبين أن التراث جزء من ذاكرة الأفراد والأمم. وهو محدّد للهوية الوطنية، ومحافظ عليها في مواجهة تيارات العولمة التنميطية الإقصائية. إنه أداة لتحصين تلك الهوية، ومرجع للذاكرة وللروح لإيجاد توازن مع طبيعة الحياة.

التراث والتنمية
تشكل التنمية موضوعًا لاشتغال كثير من العلوم الاجتماعية والإنسانية، خصوصًا علمي الاجتماع والأنثروبولوجي، اللذين يعالجان قضايا التخلف، والفقر، والرواسب الثقافية، والصراعات الآيديولوجية والعرقية والإثنية، وتأثير ذلك على مسارات التنمية. وبالمجمل، تعرف التنمية كسيرورة ثقافية واجتماعية، لا يمكن فهم إشكالاتها من دون سبر أغوار البناء الاجتماعي والثقافي الذي يتأسس عبره المجتمع. والتنمية عمومًا هي التغيير الكمي والكيفي للمجتمع على المستويات الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية. فهي كل متداخل منسجم، يهدف إلى تحسين شروط الحياة باتجاه تكريس الرفاه الاجتماعي.
ويرى بعض الدارسين، أن علاقة التراث بالتنمية ضعيفة. فالتراث - بالنسبة لهم - عامل ثانوي في تحقيق التنمية، لأن أثره (وأثر الثقافة عموما)، لا يظهر إلا بشكل بطيء على المدى المتوسط والبعيد. غير أن التحولات العميقة المتصلة بالعولمة، غيرت هذه النظرة، وأيقظت الوعي بخطورة العولمة على الهوية الفردية والجماعية. ومن هنا، بدأت تتبلور رؤى ومقاربات جديدة، تطمح إلى تجاوز جهود الحفاظ على التراث، إلى مستوى تثمينه واستثماره في مجال التنمية والحفاظ على الهوية الوطنية. ضمن هذا التوجه، ترسخ الشعور لدى فئات عريضة من المجتمع، بأهمية التراث، باعتباره يشكل مرجعية تاريخية وثقافية حاسمة في تركيز دعائم ومقومات الشخصية، وفي تقوية الشعور بالانتماء. فالتراث أداة مؤثرة في الصراع والتدافع. وهو عنصر ضامن للوحدة والاستقلال. كما أنه مجال متنوع (طبيعي، بشري، مادي ومعنوي)، يسهم في تحريك الطاقات المنتجة لأجل تنمية محلية جهوية ومحلية مندمجة ومستدامة.
في هذا السياق أيضًا، تعاظم الحديث عن استثمار التراث في المشروعات التنموية، أي «الصيانة المندمجة للتراث، باتخاذ تدابير وإجراءات تضمن استمراريته في محيطه الطبيعي والبشري الملائم، وتوظيفه عقلانيا للاستفادة من منافعه حاضرا ومستقبلا». ويبدو مفهوما التراث والتنمية اليوم، مفهومين متوافقين، إذ سيحظيان بالإجماع من طرف صناع القرار والمسؤولين جهويًا ومحليًا. وهكذا، سيغدو الحفاظ على التراث الثقافي (كملكية جماعية)، شأنا للناخبين، إذ إن هناك قناعات لدى فعاليات مدنية ورسمية، بأن المدينة - الجهة التي تثمن موروثاثها الثقافية، توفر إمكانيات لإعداد أفضل لمستقبلها. وقد ولّدت القناعات السالفة الذكر، مفهوم «المدينة الدائمة» كمقابل لـ«المدينة الوظيفية».
يتضح مما سبق، تلازم مفهومي التراث والتنمية، إذ يمثلان بعض القياسات التي تعكس إرادة لإدماج البعد التاريخي في برامج التنمية، أي مفصّلة الماضي والحاضر والمستقبل الخاص بالمجتمعات، في منطق تحويل وتضامن لأجيال متداخلة. ولأن التراث مورد غير قابل للتجدد، فالإحالة عليه بالحفاظ أو التثمين، تعد واحدة من الصيغ الشرعية المميزة للاستدامة على السلم الكوكبي. فالتراث مورد رمزي قيم، متصل بقوة بسؤال الذاكرة والهوية، وإرادات استعماله من طرف المنتخبين المحليين. لكنه أيضا، مورد اقتصادي تحت الزاوية السياحية بالخصوص، ذلك أن التراثية صيغة لتثمين الفضاءات والمجالات.
إن تحقيق التنمية الشاملة والمستدامة، رهن باستحضار الفضاءات والعناصر كافة التي تتفاعل بهدف تحقيق رخاء الإنسان، الذي يعد عنصرا بؤريا في كل مشروع تنموي. ومن المداخل الكفيلة بتثمين التراث الثقافي، إدماجه في استراتيجية تروم النهوض بالسياحة الثقافية.

* أستاذ باحث - المغرب



ماذا يحدث عندما نفكر؟

حنه آرندنت
حنه آرندنت
TT

ماذا يحدث عندما نفكر؟

حنه آرندنت
حنه آرندنت

في عالمنا اليوم، يبدو أن ظواهر مثل الحقيقة والواقع تغمرنا باستمرار في سياق الحياة اليومية. لكن لا بأس إذا تداخلا، تماماً، في بعضهما بعضاً. يبدو أنه لا يوجد تعارض أو التباس أو أي سوء فهم بينهما. فما نسمعه ونراه ليس أكثر ولا أقل مما هو موجود. ولا يوجد شيء سوى ما ندركه. لكن هل كل ما نلاحظه، هو فعلاً واقع أو حقيقة أو كليهما؟ حسب الفيلسوفة الألمانية حنه آرندت، لا حقيقة ولا واقع، وأن كليهما لم يظهرا كما هما. إن الفكر، حسبها، يدعو إلى عدم اللجوء للتأمل فقط، بل إلى العمل على تغيير الحياة العامة والأحداث، مؤكدة على ضرورة أن يكون الفكر حراً ومسؤولاً في الوقت نفسه. وبهذا فهي تحث الفلاسفة على العمل. وتثمن مقولة كارل ماركس الشهيرة، التي جاءت في الأطروحات الإحدى عشرة، رداً على فيورباخ، والتي تقول: «لقد اكتفى الفلاسفة حتى الآن بتفسير العالم بطرق مختلفة، لكن المهم هو تغييره».

اليوم، ونحن نعيش في عالم الخوارزميات، نتساءل؛ هل تسونامي المعلومات الذي يتجاوزنا وبشكل وفير ومباشر، يغنينا عن التفكير والتفكر؟ يبدو أن كتاب حنّة آرندت «حياة العقل» (1978)، مازال آنياً. وفيه تتناول «ماذا يحدث عندما نفكر؟» وهو السؤال الذي ركزت عليه في كتابها المنشور بعد ثلاث سنوات من وفاتها، والذي نستكشف فيه ماهية التفكير، وأين ومتى بالفعل، يحدث ذلك.

بدايةً، فالتفكير يختلف عن المعرفة، إذ تُركز المعرفة على الحقائق أو الظواهر التي سبقت مواجهتها في الواقع، بينما يُركز التفكير على ما لم يُكتشف أو يُبرهن عليه بعد. في اللوحة الشهيرة لرودان المسماة «المفكر»، يبدو لنا فيها، في وضعية نموذجية، يده تحت ذقنه، وهو يحدق في المشهد الضبابي غير المحدد بعد، إذ يبدو لنا أن المشهد المُفكَّر به مغطى، دائماً، بطبقة من الثلج. ونلاحظ أن شيئاً يبرز هنا وهناك؛ تماماً كما بعض الكلمات أو بعض الذكريات التي تقفز إلى الذاكرة على شكل شظايا.

يوحي هذا التمثال أنه من دون التحلي بالصبر وسعة الخيال والمسح البديهي لأفق الفكر، لا يمكن القبض على أي فكرة، وإن التفكير يتطلب عقلاً ترابطياً منفتحاً وحيوياً.

ثم تطرح آرندت السؤال المحير حول «أين» و«متى» نكون عندما نفكر. ولكن هل للتفكير زمن محدد؟

تلاحظ آرندت أن التفكير «يبقى دائماً مشوشاً، خارج النظام. وذلك، لأنه يقاطع جميع الأنشطة العادية». التفكير ينقلنا إلى مكان آخر، يمكن فهمه كنوع من «العالم الوسيط» - بين العالَم والشخص المُفكر - حيث تتوقف عقارب الساعة، التي تعدّ تحسب الزمن وترتب الأحداث ترتيباً زمنياً.

بينما ونحن نفكر، نجد أنفسنا في «زمنٍ بيْني»، كما كتبت آرندت، «يُنشئ فجوةً بين الماضي والمستقبل». هذه الفجوة، كما في زرادشت نيتشه، تُخلق تحت البوابة التي كُتبت عليها «اللحظة»، والتي تتصادم تحتها مسارات المستقبل والماضي. من هذا التصادم تنشأ «اللحظة الدائمة»، أو الآن الدائم، الذي كان يُطلق عليه في فلسفة أواخر العصور الوسطى اسم «nunc stans نونك ستانس».

من الناحية اللغوية، يُعدّ المصطلح اللاتيني «نونك ستانس» تناقضاً لفظياً لأنه يجمع بين مفهومين متعارضين - طبيعة اللحظة العابرة وديمومة الوقوف - مما يخلق معنى جديداً. ويشير هذا «الوقوف الآن» - من بين أمور أخرى - إلى مصطلح «nunc aeternitates نونك أتيرنيتيس» أي (الآن وإلى الأبد)، الذي كان يُعتبر «استعارة للزمن المقدس أو الإلهي والأبدي» في فلسفة العصور الوسطى. ويمكن فهمه على أنه التقاء محورين زمنيين متعارضين في لحظة «أبدية». تصف آرندت الخرق الذي يُحدثه الفكر في الزمن الكرونولوجي بأنه «الأثر الصغير غير الملحوظ للَّازمن». وتتابع: «فقط في خرق (نونك ستانس) يمكن للوجود الإنساني المراوغ أن يكشف عن نفسه كاستمرارية خالصة لـ(أنا)».

كما أنها توضح حالة غامضة إلى حد ما، من خلال مثل معروف عن كافكا: يدخل شخص مفكر في معركة مع خصمين خائفين، أحدهما «يدفعه من الخلف والثاني يمنعه من التقدم إلى الأمام». وكان على المفكر أن يقاتل مع كليهما مراراً وتكراراً، لكن حلمه هو أن «يتمكن، في يوم من الأيام، وفي لحظة غفلة، من القفز من خط المعركة، لكي يصبح حكَما على خصميه المتقاتلين مع بعضهما البعض».

التفكير ينقلنا إلى مكان آخر، يمكن فهمه كنوع من «العالم الوسيط»

بمعنى آخر، من يقف في «اللحظة» يواجه كلا الزمنين في آنٍ واحد. وهكذا، من خلال الوقوف بانتباه في «المنتصف»، يمكن لـ«الجديد»، الجديد غير المتوقع، أن يأتي إلينا من الماضي. لذا، لا يمكن لأي شخص يقف في اللحظة الراهنة أن يتجنب أي شيء أو يختبئ وراء أي عذر. لهذا السبب، يرى نيتشه أن الإنسان الشجاع المُتشبث بالحياة هو وحده من يُدرك الخلود في هذه اللحظة. إنها مقولة رائعة، خلدها العديد من الفلاسفة، ويدركها كل من فكر أو أبدع في تلك الأثناء. نقول إن الزمن توقف للحظة، لأننا لا نملك كلمات لوصف هذه اللحظة، لكن الزمن، بالطبع، استمر ببساطة. لقد حررنا أنفسنا إلى أجل غير مسمى من التجربة التي، عادة، يسجننا فيها الزمن - تجربة المحدودية والاضطراب والزوال - ودخلنا في اتصال مع بُعد زمني أغنى وأوسع وأكثر خصوبة بكثير.

ولهذا السبب فإن «الذات المفكرة لا عمر لها»، كما لاحظت آرندت، وهي في سن السبعين تقريباً؛ لأنه كم يجب أن يكون عمرك إذا كنت خارج الزمن أثناء اللحظة غير المحروسة؟

ليس للتفكير مكان إقامة ثابت.

الآن بعد أن تعرفنا على الإجابة التي تخص «متى» نفكر، تحاول آرندت أيضاً الإجابة على سؤال «أين». حسب قولها، فإن مساحة الفكر هي في الواقع «لا مكان» أو «يتوبيا». وذلك «لأن التفكير لا يملك وطناً؛ فهو يتمثل على شكل غياب وينسحب من وجود الأشياء».

وفقاً لمبدأ «المايوتك maieutic» السقراطي، ينشأ التفكير هنا. هذا المصطلح اليوناني الذي يشير إلى «قابلة - مولدة» - وصف به سقراط طريقته، التي كانت تهدف إلى مساعدة العقل على «ولادة» الأفكار.

إنه حوار يجري بين الناس وداخل الموضوع نفسه، ويحرك كل ما هو ثابت في داخلنا. إن الذات المفكرة هي متجولة أو «بدوية»، لا تتجه نحو معتقدات أو أفكار ثابتة، بل «تتجه نحو ما لم يتم التفكير فيه بعد».

ليس للتفكير مسكن ثابت؛ ولأنه بلا مأوى، يمكنك ممارسته في أي مكان في العالم، ويُفضل أن تكون متجولاً مغترباً. هذا ما كتبته آرندت عندما كانت تعيش في باريس: «طوبى لأولئك الذين ليس لديهم وطن، لأنهم ما زالوا يرونه في أحلامهم».

إنها نسختها لمقولة بول فاليري الشهيرة: «Je pense donc je ne suis pas» «أنا أفكر، إذن أنا لستُ موجوداً». في التفكير، لا بدّ من اختراق حضور الأشياء والذات من أجل إلقاء الضوء على شيء ما، في طي الغياب. فمن دون ساعة على معصمه وسقف دائم فوق رأسه، يحاول المُفكِّر مراراً وتكراراً الدخول في حوار داخلي مع نفسه ومع العالم.

* كاتبة مغربية


الجسد... الوعي والحرية واللغة والآخر

الطاهر وطار
الطاهر وطار
TT

الجسد... الوعي والحرية واللغة والآخر

الطاهر وطار
الطاهر وطار

قد تبدو الكتابة عن الجسد مثيرة للجدل، لكنها ستبدو أكثر إثارة حين تتحول إلى سردية تتجاوز الممنوع، وتستفز المخفي من السيرة، ولما يمكن أن تحمله من الهواجس والمكبوتات، لا سيما تلك التي تتحدث عن علاقة الجسد بالوعي والحرية واللغة والآخر، إذ لا يحضر هذا الآخر بوصفه شبحاً، بل جسدٌ له إغواءاته وشهواته، وربما عدوانيته في تمثيل الانتهاك والاغتصاب والمراقبة والحبس.

الجسد في هذا السياق ليس غامضاً، وليس إيروسا مجرداً، بقدر ما هو رهان وجودي، وتمثيل للذات في صراعها التاريخي والجندري، وأن ما يكتنفه من الغموض والاختباء لن يكون بعيداً عن علاقة ذلك بالسلطة والهوية والخطاب، وهذا ما يدفعه إلى توظيف الحكي بوصفها حافظاً للزمن كما يقول بول ريكور، لمواجهة سرديات الحذو والتابو، ولما يتداعى منهما عبر السيرة والمقدس والاعترافات.

علوية صبح

توظيف سردية جنوسة الجسد تدخل في خيار تشكيل تاريخ مضاد أو سري، أو في تحويل موضوع الجسد إلى نصٍ عيادي كما في الروايات النفسية، أو إلى نص مراقَب كما في الروايات البوليسية، أو إلى نص شهواني يعمد إلى خرق المألوف، كما في روايات ألبرتو مورافيا، أو فلاديمير نابوكوف، أو حتى في روايات فرانسو ساغان وسيمون دي بوفوار وغيرهم. في معظم أعمال هؤلاء الكتاب، يتحول الجسد إلى رهان متعال لتمثيل التمرد والشهوة، والى نص وجودي وفلسفي، تؤسطره الأساطير والأسفار والمغازي والحكايات، أو تؤطره المفاهيم، حيث يتبدى حضوره السردي عبر الصراع ومستوياته وأقنعته المتعددة، وعبر التمثيل الجنسوي والطبقي والجندري. هنا، يستدعيه الكتّاب والمؤرخون والحكواتيون، الجسد وكأنه رافعة سيميائية تنكشف من خلالها أوهامه في البطولة أو في الحب، أو تحولاته في الاغتراب والخيانة والانسحاق، والى ما يجعل منه عنواناً لتمثلات رمزية في القص، حيث الجسد الحكواتي، أو في الصراع السياسي حيث الجسد الآيديولوجي الثوري، أو في الجندر حيث الجسد الشهواني المتمرد، الذي لا يفصل علاقته بالجنس عن علاقته بالوجود، ولا يفصل وعيه بالحرية عن تمرده وشغفه بالبحث عن الإشباع الداخلي، بوصفه تعويضاً عن العجز والعطب والخواء، أو بوصفه تمثيلاً لمواجهة الفقد والانتهاك، أو تمثيلاً للرفض والاحتجاج إزاء الخارج المتوحش، الصانع للسجن والرقابة والشر والحرب والاغتصاب.

سلوى النعيمي

في الرواية العربية

عدد كبير من الروايات العربية استغرقها هذا التحول الفارق، فوجدت في الجسد مجالاً لتمثيل مستويات بنائها السردي، أو للكشف عن صراع شخصياتها في تمثيل وجودها، وفي التعبير عن هوسها بالحرية والاعتراف واللذة الغائبة، أو لتعرية علاقتها بمحنة «الواقع العربي» عبر لا وعيها النكوصي المسكون بسايكوباثيا القمع والاغتصاب والتغييب، والتي كثيراً ما تحضر بوصفها كناية عن التغريب الطبقي والفشل الثوري، أو عن القمع والإخصاء السياسي، كما في روايات عبد الرحمن منيف أو عبد الرحمن مجيد الربيعي أو حيدر حيدر أو الطاهر وطار، أو بوصفها تمثيلاً لفحولة تعويضية كما في روايات جبرا إبراهيم جبرا أو علي بدر مثلاً. لكن حضور الجسد بوصفه الإيروسي هو ما يُثير الجدل حول علاقة هذا الجسد بالوعي والرغبة، وبالتمرد على التاريخ والتابوات الاجتماعية والدينية، إذ يتحول الجسد إلى رهان سيميائي للذات الباحثة عن وجودها وهويتها وإشباعاتها الرمزية، وللتورية بها مع الشبهات السياسية، مثل روايات أيمن الدبوسي، سلوى النعيمي، علوية صبح، إبراهيم بادي، علي المقري، أمل الجراح، أمين الزاوي، فضيلة الفاروق، حزامة حبايب، منى برنس، علية ممدوح، حنان الشيخ وغيرهم.

عبد الرحمن منيف

تحولات هذا الجسد المُراقَب، والمقموع، والمخصي لم تكن بعيدة عما تصنعه السرديات، تلك التي تجعله فضاءً لتمثيل وقائع الصراع السياسي والاجتماعي والطبقي، ولإيقاظ ما هو مخفي من مكبوتها النفسي والشهواني والعدواني، حتى بدت الكتابة عنه وكأنها خزّان «مونودراميا» للذات التي تجعل من اعترافها التطهيري، ومن صوتها الداخلي وكأنهما أقنعة لتورية المعارضة والرفض، وعلى نحوٍ دفع بعض الروائيين والروائيات إلى استمراء لعبة الكتابة عن الجسد، بوصفها كتابة ساحرة وغاوية عن «سر الأسرار» وبيت الحكي والجنيات، الذي يستدعي إثارة الأسئلة التي تخص الغامض والمستور من علاقته بالتاريخ والمثيولوجيا، مثلما هو المخفي من علاقته المضطربة بالآيديولوجيا، والهوية، والجندر، والنضال الاجتماعي، وبالانتهاك الذي تتمثله السلطة، عبر خطابها ومراقبتها وقمعها.

ما يحضر من تلك السرديات يتحول إلى سرديات موازية تجسّ أزمة الذات المحبطة، حيث يُستدعى «الجنس» بوصفه تمثيلاً تفريغاً، أو كناية عن العقد النفسية والمراضة الاجتماعية، وأزمة إحباط البطل في الرواية العربية، حيث يتبدى هذا الإحباط عبر استيهامات الذات والهوية واللغة، أو عبر استيهامات مضادة للذات المعلولة، حيث شهوة «الافتراس» الجنسي، افتراس «السجين» أو افتراس المُختطف، أو افتراس القاصر، كتعويض رمزي عن غياب الإشباع الطفولي، كما في رواية «لوليتا» مثلاً، وفي سيرة «الاعتراف بلا اعتذار» للروائي الروسي إدوارد ليمنوف، وحتى رواية مثل «برهان العسل» للكاتبة سلوى النعيمي، التي تجد في علاقة الجسد بالأفكار نوعاً من تعويض الغائب، من خلال المواجهة مع المكبوت في كتب التاريخ.

مثل هذه الروايات العربية لا تحكي عن سيرة خذلان الجسد، ولا عن اغترابه الجنسي والسياسي، بل تكشف عن تاريخ تحولاته، وعن المخفي من علاقته بـ«النسق المضمر» الذي يتوارى خلف لغة متوترة، وحكايات تستعيد أنموذج الليالي، أو أنموذج الحكواتي الشاطر.


تحولات البشر والمكان في رواية لبنانية

تحولات البشر والمكان في رواية لبنانية
TT

تحولات البشر والمكان في رواية لبنانية

تحولات البشر والمكان في رواية لبنانية

عن دار «الشروق» بالقاهرة، صدرت الطبعة المصرية من رواية «ميكروفون كاتم صوت» للكاتب اللبناني محمد طرزي التي سبق لها الفوز بجائزتي «نجيب محفوظ» و«كتارا» للرواية العربية.

تعكس الرواية سمات السرد عند المؤلف من حيث التركيز على أصوات المهمشين وتوظيف تقنيات الكوميديا السوداء.

وتتميز كذلك بعناصر استعارية ومجاز عميق وشخصيات قوية وأسلوب سردي يعتمد على السهل الممتنع، وبرغم أنها تتحدث عن لبنان اليوم فإنها خرجت من محدودية المكان والزمان المفترض لتكتشف واقعاً إنسانياً عاماً عن أزمة الإنسان المعاصر في مدن تدفن الروح وتقتل الحلم.

يقدم محمد طرزي تشريحاً للبنان الصغير جغرافياً، صاحب الجراح الكبيرة على مستوى الروح، في الفترة من 2018 إلى 2022، أي الحقبة التي تحيط بانهيار العملة اللبنانية والانفجار في المرفأ حيث نتعرف على شخصيات متنوعة ومهمشة تكافح لفهم الحياة والبقاء على قيدها في ظل ظروف تزداد صعوبة.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«ألقى سلطان نظرة هادئة على شواهد القبور المغسولة بالمطر المتلألئة كالمروج البيض في أولى ساعات الصباح، لم تكن الشمس قد أشرقت بعد لكن الأفق مضاء وفوق البحر سحابة طويلة بلون البنفسج. نزل درجات ثلاثاً ومضى يسير ببطء بين القبور ممسكاً بكوبه الساخن المزين بالأزهار، استقر عند شجرة فيكوس معمرة جلس تحت أغصانها الفضية مستسلماً للدقائق السحرية الأولى من النهار.

رنت في الجو ضربات الحفار فرفع الشاب رأسه وتطلع نحو الرجل الذي يدك الأرض دكا مخرجاً من جوفها رملاً رطباً يكدسه بمحاذاة عربة يد صغيرة، نهض بعدها واقفاً ومشي بهدوء نحو مصدر الصوت متلمساً القبور وماسحاً عن شواهدها الندى.

رفع الحفار الواقف في الحفرة الغائرة عينيه مصلحاً قبعة القش فوق رأسه، رد التحية بوجه عابس يُعرف به ويعطي تفسيراً لتسميته بـ«أبو الغضب»، ارتطم رفشه بنتوء صخري فمتخط بقوة ماسحاً أنفه بظاهر كفه قبل أن يثبت الرفش تحت الجسم الصلب ويشده بنفس مقطوع: (أوه...أوه...)

تأمل سلطان الحفرة السوداء، بدت مثل فم نهم لا يميز بين روح كبيرة وأخرى صغيرة فيما الحفار بدا وهو يعض لسانه مثل طبيب أسنان أبله يجاهد لاقتلاع ضرس الأرض المسوس حتى يستبدل به جثة إنسان (أوه...أوه).

زفر الحفار، شد ظهره للخلف واضعاً يديه عند مستوى كليتيه ورد مكلماً نفسه: (صعبة) ثم توجه إلى سلطان طالباً إليه مناولته المعول الملقى بجانب الحفرة. انزلقت قبعة القش على عيني الحفار فأصلحها وشرع يضرب بقوة الكتلة الصخرية، نبح كلب وصاح ديك وغزت المقبرة رائحة المطر بينما الضربات تواصل دويها في هدأة الصباح.

بعد عشر ضربات تقريباً تفتت النتوء الصخري، صارت الحفرة ممهدة الآن، وأصبح بوسع الوافد الجديد وضع رأسه مطمئناً فوق الرمل عله ينعم بنومه الأبدي. مع إشراقة الشمس استيقظت المقبرة شيئاً فشيئاً، ارتفعت أصوات الذين ينظفون القبور وعلت جلبة المتسولات الملفعات بالأسمال وهن يتوزعن عند الأضرحة الفاخرة».