أوهام تاريخية ومعاصرة عن «تخلف عرب الجزيرة»

إعادة قراءة في كتاب «حضارة العرب» لغوستاف لوبون

أوهام تاريخية ومعاصرة عن «تخلف عرب الجزيرة»
TT

أوهام تاريخية ومعاصرة عن «تخلف عرب الجزيرة»

أوهام تاريخية ومعاصرة عن «تخلف عرب الجزيرة»

هل فعلاً لم تعرف الجزيرة العربية الحضارة قط، وأنه لم يكن هناك عالم لغة عربية واحد في الجزيرة العربية، وأن سكانها كانوا مجرد سراق إبل، كما ذهب د. يوسف زيدان في ندوة له في المغرب، وكذلك قسم من المؤرخين والمستشرقين؟ الرد المفحم على هذا التشكيك قدمه العالم الفرنسي الشهير جوستاف لوبون، الذي يدين له علم الاجتماع بالكثير، في كتابه «حضارة العرب» الذي صدر عام 1884. الترجمة للعربية أنجزها شيخ المترجمين العرب، الفلسطيني عادل زعيتر (1895 - 1957)، ضمن سلسلة الأعمال الفكرية التي أصدرتها الهيئة المصرية العامة للكتاب عام 2000. ولا أعلم لماذا لم يتطرق أحد له خلال ذلك الجدل الأخير، رغم أن هذا الكتاب الخطير بكل ما تعنيه الكلمة، يؤكد وجود حضارة إنسانية متكاملة قامت في شبه الجزيرة العربية. عدت للكتاب الذي أعتز به في مكتبتي ضمن أمهات الكتب التاريخية، للتعرف على رأي لوبون ومشاهداته وآراء المؤرخين في زمانه في تلك الحقبة الزمنية، وتمنيت لو استطعت نشره على أوسع نطاق، وسعدت بأن مؤسسة «هنداوي للتعليم والثقافة» قامت بنشر هذا الكتاب إلكترونيًا على موقعها مجانًا للقراء، وهو أمر يستحق الإشادة والتبجيل.
يقع الكتاب الموسوعي في 659 صفحة، ويعد دراسة سوسيولوجية وأنثروبولوجية وسياسية وطبوغرافية شاملة، وهو مقسم إلى 6 أبواب، وكل باب مقسم إلى 3 فصول، فضلاً عن أنه مزود بالصور والخرائط، بعضها التقطه لوبون بنفسه أثناء زيارته البلاد العربية، وبعضها حصل عليه من المراكز العلمية والبحثية العربية التي تردد عليها أو من المجموعات النادرة التي تحصل عليها، فهو يعتبر أيضًا من أهم الكتب التي تقوم على المشاهدات التاريخية، ولا يقل أهمية عن كتابات ابن خلدون. وقد برع المترجم في نقل رؤى ونظريات لوبون بلغة سهلة، مع تطعيم الكتاب بمعاني المفردات والتعريف بالأشخاص الذين ذكرهم لوبون، وتصويب بعض الهنات التي وقع فيها المؤلف الفرنسي. وربما لم يأخذ الكتاب حقه كمرجع هام، نظرًا لكونه ينصف الحضارة العربية ويدحض أقوال المستشرقين الخاطئة عن العرب والإسلام وتعاليمه.
في هذا الكتاب قدم لوبون، مؤلف «سيكولوجية الجماهير»، دراسة متكاملة عن ماضي وحاضر العرب، فدرس طبائعهم وعاداتهم وأسلوب حياتهم، وأثر ذلك في تقدمهم أو تأخرهم، بل تمنى لو استطاعوا الاستيلاء على أوروبا وجنبوها ظلام القرون الوسطى، ونجده يُرجع أسباب أفول حضارة العرب لاختلاط دمائهم وتزاوجهم من شعوب أخرى. يقول لوبون في مقدمته: «لم يقم عالم بوضع كتاب جامع لتأثير حضارة العرب في الأمم التي سيطرت عليها، شامل لعجائبها في إسبانيا وإفريقيا ومصر وسوريا وفارس والهند، ولم تنل يد البحث العام فنون العرب، وإن كان أكثر ما عرف من عناصر حضارتهم، وباء المؤلفون القليلون الذين أرادوا ذلك بالخيبة، فعزوا حبوط عملهم إلى نقص الآثار والأسانيد!»، ويستكمل موضحًا إشكالية أطروحته العلمية: «حقًا، إن ما ذكره المؤرخون ضعيف للغاية ولا يقف أمام سلطان النقد، وطريقة التحليل العلمي أفضل وسيلة لإيضاح شأن أمة كالأمة العربية.. والغرب وليد الشرق ولا يزال مفتاح ماضي الحوادث في الشرق، فعلى العلماء أن يبحثوا عن هذا المفتاح». (ص: 26 - 27).
يبدأ الكتاب بباب «البيئة والعرق» ويناقش في مستهله جغرافيا الجزيرة العربية، ويكشف كيف أن معرفة الرومان بها كانت ضعيفة للغاية، وكذلك الأوروبيين الذين لم يعرفوا عنها إلا بعد المؤرخ نيبوهر، الذي زارها عام 1762م ووضع أول خريطة علمية عنها. ويقول: «وانقضى نصف قرن بعد نيبوهر من غير أن يقوم سائح آخر بارتياد الجزيرة العربية، فلما كانت سنة 1815، استأنف بُركهارد البحث، فجمع أنباء رائعةً عن الجزيرة العربية، ولا سيما مكة والمدينة، وما قامت به مصر نحو تلك السنة من غزو ضد الدولة السعودية الأولى كان فاتحة بحث واسع عن مختلف أقسام الجزيرة العربية، ثم جاب الجزيرة العربية سيّاح كثيرون، نذكر منهم والني (سنة 1845) وبُرتُون (سنة 1852) وبلغريف (سنة 1862) الذي زار في أواسط الجزيرة العربية، أماكن كانت مجهولة قبله تمامًا».
وفي وصفه لبلاد نجد، استعان بأقوال المؤرخ بلغريف: «من الباطل أن توصم الجزيرة العربية بالتوحش». وفي حديثه عن مكة، يشير إلى أحد أسباب نقص المعلومات عنها لدى مؤرخي أوروبا، بسبب أنه كان يمنع دخول أي أوروبي إليها، إذ كتب لوبون: «لم يكن لدينا عنها فيما مضى، غير رسوم ناقصة لا يركن إليها عند البحث الصحيح، ونستطيع، اليوم فقط، أن نتمثلها تمثلاً صحيحًا بفضل الصور الفوتوغرافية التي التقطها أحد رجال الجيش المصري، صادق بك، والتي انتهت إلينا بأوروبا في سنة 1881، فاستعنا ببعضها في هذا الكتاب».
يرد الكتاب على آراء المستشرقين الأوروبيين التي وصمت العرب في شبة الجزيرة العربية بالتخلف، أو وصفهم بـ«الرعاع» أو «الأجلاف»، ومنهم رينان الذي قال: «لا مكان لبلاد العرب في تاريخ العالم السياسي والثقافي والديني قبل ذلك الانقلاب المفاجئ الخارق للعادة الذي صار به العرب أمة فاتحة مبدعة، ولم يكن للجزيرة العربية شأن في القرون الأولى من الميلاد، حين كانت غارقة في دياجير ما قبل التاريخ، ولم يظهر بأسها وبسالتها إلا بعد القرن السادس من الميلاد».
وكتب لوبون في الفصل الثالث من كتابه ردًا على رينان تحت عنوان «الوهم في همجية الجزيرة العربية قبل ظهور محمد (صلى الله عليه وسلم)»، نافيًا أن يكون العرب قبل الإسلام من الأجلاف، وأنه لا يمكن لأمة أيًا كانت أن تظهر حضارتها بغتة، مؤكدًا أن رأي رينان فاسد، لأنه «لا يتم تطور الأشخاص والأمم والنظم والمعتقدات إلا بالتدريج.. أثبتت الآثار والوثائق التي بأيدينا وجودها، وأنها لم تكن، على ما يحتمل، دون حضارة الآشوريين وحضارة البابليين اللتين ظهر شأنهما حديثًا بفضل علم الآثار بعد أن كانتا مجهولتين. ولم ينشأ وهم الناس في همجية الجزيرة العربية قبل ظهور محمد (صلى الله عليه وسلم) عن سكوت التاريخ فقط، بل نشأ أيضًا عن عدم التفريق بين أهل البدو وأهل الحضر من العرب. والأعراب، قبل محمد (صلى الله عليه وسلم) وبعده، أجلاف كأجلاف الأمم الأخرى الذين لم يكن لهم تاريخ ولا حضارة».
ويستطرد قائلاً: «كان للعرب قبل ظهور مُحمد (صلى الله عليه وسلم) آداب ناضجة ولغة راقية، وأنهم كانوا ذوي صلات تجارية بأرقى أمم العالم القديم، فاستطاعوا في أقل من مائة سنة أن يقيموا حضارة من أنضر الحضارات التي عرفها التاريخ».
ويعتبر هذا الفصل ردًا مفصلاً على كل من ينكر حقيقة تاريخ العرب قبل ظهور الرسول محمد صلى الله عليه وسلم. ويقول: «للعرب ما قبل تاريخهم مثل ما للأمم الأخرى.. وعثر علماء الآثار القديمة في الجزيرة العربية وأوروبا وأميركا وفي كل مكان على آثار لذلك العصر الحجري.. ولا ترجع أقدم روايات الجزيرة العربية إلى ما قبل إبراهيم، ولكن علم اللغات يثبت أن أممًا ذات لغة واحدة كانت تسكن البقاع الواقعة بين القفقاس وجنوب الجزيرة العربية، وإن لم يكن عرق هذه الأمم واحدًا، ودل درس اللغات السامية على أن لغات تلك الأمم، وهي (العبرية والفينيقية والسريانية والآشورية والكلدانية والعربية)، وثيقة القربى متحدة الأصل». (ص: 89).
ويشير لوبون إلى أن مصادر تاريخ العرب قبل النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)، هي كتب العبريين وروايات العرب والنصوص القليلة التي وردت في كتب بعض مؤرخي اليونان واللاتينيين، وما جاء في الخطوط الآشورية، وما أسفرت عنه الاكتشافات التي تمت في موقع الصفا القريب من دمشق، لافتًا إلى أن كتب العبريين تؤكد أن للعرب حضارة أقدم منهم، ويؤكد أن ما ورد في مؤلفات اليونانيين يثبت أن الإسكندر عزم على غزو الجزيرة العربية لما عرف عنها من غنى سكانها قبل الميلاد بأربعة قرون، وأنها نجت من غزوه بسبب موته. وحين قسمت دولة الإسكندر كانت الجزيرة من نصيب بطليموس، حيث نصر الأنباط بطليموس على أنتيغون سيد سوريا وفينيقيا، ثم أباد الأنباط بعد ذلك جيش أنتيغون. وتحت عنوان «حضارة الجزيرة العربية قبل ظهور محمد (صلى الله عليه وسلم)» يكشف لوبون ما قصه بنو إسرائيل عن تجارة العرب ومدنهم، ويذكر هنا ما رواه المؤرخان هيرودتس واسترابون من وصف لمعالم الثراء والحضارة في بلاد العرب ويتطرق بالتفصيل لما ذكراه عن مملكة سبأ وسد مأرب (ص: 100).
يفرق لوبون بين أقوام العرب الذين وصفهم بأنهم على قدر كبير من الذكاء، وبين برابرة القرون الوسطى الذين وصفهم بـ«الأمم المنحطة»، وبين «أجلاف الترك والمغول»، ويشير إلى أن العرب أبدعوا بعد استعانتهم بحضارة اليونان والرومان والفرس «حضارة جديدة أفضل من الحضارات التي جاءت قبلها». وأفرد الباب الثاني (مصادر قوة العرب) للحديث عن سيدنا محمد (صلى الله عليه وسلم) منذ ولادته ورسالته السماوية، وحياته وأخلاقه، ثم تحدث عن القرآن الكريم واستشهد بعدد من الآيات من سور مختلفة منه، وتطرق بعدها لفلسفة القرآن وانتشاره في العالم، مقرًا بأن سهولة الدين الإسلامي ووضوحه سبب قوته، وما أمر به من العدل والإحسان كان سببًا في اعتناق كثير من الشعوب له.
في الفصل الثالث (فتوح العرب) يتحدث المؤلف عن حال العالم في زمن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)، ويورد الفتوحات التي قاموا بها حتى نهاية دولة العرب، كما أطلق عليها بعد أن استولى فرديناند على عاصمة العرب الأخيرة غرناطة سنة 1492م، أي في القرن التاسع من الهجرة.
ويخوض الباب الثالث (دولة العرب) وهو أطول أقسام الكتاب، في تفاصيل تأثير العرب على الأمم التي عاشروها، باحثًا في أثرهم في كل بلد فتحوه، حيث أورد أحوال هذه البلاد قبل وبعد الفتح العربي، وفصوله هي: «العرب في سوريا»، و«العرب في بغداد»، و«العرب في بلاد فارس والهند»، و«العرب في مصر»، و«العرب في أفريقيا الشمالية»، و«العرب في إسبانيا» و«العرب في صقلية وإيطاليا وفرنسا» و«اصطراع النصرانية والإسلام.. الحروب الصليبية».
والحق لم يترك لوبون مقولة تاريخية ضد العرب أو المسلمين بشكل عام إلا ورد عليها، نافيًا عنهم مثلاً حرق مكتبة الإسكندرية: «وأما إحراق مكتبة الإسكندرية المزعوم، فمن الأعمال الهمجية التي يأباها العرب، والتي تجعل المرء يسأل كيف جازت هذه القصة على بعض العلماء الأعلام زمنًا طويلاً؟ وهذه القصة دحضت في زماننا.. إن النصارى هم الذين أحرقوا كتب المشركين في الإسكندرية قبل الفتح العربي بعناية كالتي هدموا بها التماثيل ولم يبق منها ما يحرق». (ص: 213).
ويشير في الباب الرابع (طبائع العرب ونظمهم) إلى أن العرب أقل تحولاً من الأوروبيين لارتباطهم بالعادات والتقاليد، وأيضًا لالتزامهم بالقرآن كدستور ديني وسياسي ومدني، مشيرًا إلى أهم صفات أهل البدو من العرب، ألا وهي عشقهم للحرية. ثم يتحدث عن أسلوب معيشتهم ومنازلهم وطعامهم وشرابهم، كما تطرق لمسألة تعدد الزوجات، مشيرًا إلى أن الزوجات هن من يدفعن أزواجهن لذلك. وأشار لكرم ضيافتهم، كما أتى على ذكر أنواع الطعام على الموائد العربية التي بها «ما تجهله الموائد الأوروبية». (ص: 355).
ويقدم لوبون شهادته عن طبائع عرب المدن، مقدمًا وصفًا تفصيليًا للأسواق والبيوت والأعياد والاحتفالات والحمامات الشعبية والمقاهي. ويتناول فن القص كأحد أهم وسائل التسلية عند العرب: «يقص القاصون القصص ارتجالاً في بعض الأحيان، ويقتصرون في الغالب على إنشاد قصيدة أو تلاوة قصة من رواية ألف ليلة وليلة، ولا أزال أذكر أنني زرت حيًا من أحياء يافا الشعبية ذات ليلة، فشاهدت فيه جمعًا عربيًا من الحمالين والنواتي والأجراء... إلخ، يستمعون على نور مصباح إلى قصة عنترة بعناية، فتراني أشك في نيل قاص مثل ذلك النجاح لو أنشد جماعة من فلاحي فرنسا ما تيسر من شعر لامارتين أو شاتوبريان». (ص: 373).
وفي دراسته لـ«الرق في الشرق» يقول لوبون: «الرق عند المسلمين غيره عند النصارى فيما مضى، وحال الأرقاء في الشرق أفضل من حال الخدم في أوروبا، فالأرقاء في الشرق يؤلفون جزءًا من الأسر».
ويقدم لوبون شرحًا مفصلاً لنظم العرب السياسية والاجتماعية، قائلاً: «العرب، وهم أعقل من كثير من أقطاب السياسة المعاصرين، كانوا يعلمون جيدًا أن النظم الواحدة لا تلائم جميع الشعوب، فكان من سياستهم أن يتركوا الأمم المغلوبة حرة في المحافظة على قوانينها وعاداتها ومعتقداتها». (ص: 382).
وذهب لوبون إلى أن نظام العرب السياسي كان ديمقراطيًا، قائلاً: «لا شيء أكثر بساطة من بساطة نظم العرب السياسية، فقد قامت على مساواة الجميع التامة تحت سيد واحد، أي تحت وكيل الله في الأرض، الذي كان الصاحب الوحيد لكل سلطة مدنية ودينية وحربية، والذي لم يكن في الدولة سلطة غير سلطته أو سلطة مندوبيه، ولم يعرف العرب قط نظام الإقطاع والأرستقراطية والوظائف الإدارية». (ص: 392).
وتطرق لوبون لتأثير الإسلام على حياة المرأة قائلاً: «الإسلام حسن حال المرأة كثيرًا، وهو أول دين رفع شأنها، والمرأة في الشرق أكثر احترامًا وثقافة وسعادة منها في أوروبا على العموم»، كما أنه اعتبر تعدد الزوجات في الشرق أفضل من الزنا والخيانة الزوجية في الغرب.
لم يغفل لوبون دراسة الأخلاق والقيم عند العرب والمسلمين، ثم يقدم مبحثًا عن مناهج العرب العلمية والكتب التي ألفوها وساهموا بها في نشر العلم في أوروبا. وفي مبحث آخر يتناول اللغة العربية، مفيدًا بأن الشعر العربي ظهر قبل ظهور محمد صلى الله عليه وسلم بقرن واحد، وأن لهجة قبيلة النبي هي أفصح لهجات العرب، ثم يستشهد لوبون بما ذكره المؤرخ سيديو بأن اللغة العربية ذات أثر عميق في اللغات اللاتينية، وتحديدًا الفرنسية، ويقدم بعض الكلمات التي اقتبست من العربية أو اشتقت منها.
وفي حديثه عن «الأدب العربي»، يؤكد لوبون أن أمر الأدب القديم في اليمن وفي مختلف أجزاء الجزيرة العربية مجهول تمامًا، وأن ما عرف منه ما قيل بعد ظهور المسيح. وينتقل بعدها للتأكيد على فضل العرب في علوم الفلك والرياضيات والعلوم الجغرافية والفيزياء والميكانيكا والكيمياء والعلوم الطبية والعلوم التطبيقية واختراعهم البارود والأسلحة النارية، على عكس ما أشيع بأن الصينيين هم من اخترعوه، وأشار إلى أنهم أول من استخدموا البوصلة في الملاحة البحرية، مقدمًا أدله من مخطوطات قديمة.
وخصص لوبون فصلاً عن الفنون العربية والرسم والحفر، ويشير إلى أن العرب والإغريق والرومان والفينيقيين والعبريين وكل أمة أخرى استفادت من مجهودات الماضي، وأن فنون العرب تشير إلى أن تميزهم فيها لم يظهر فجأة، بل كانت له أسس في الماضي السحيق لم تتكشف للعلماء.
كما خصص فصلاً آخر عن فنون العمارة عند العرب وإبداعهم المآذن والمساجد والزخارف، مشيرًا إلى أن الطراز العربي قبل ظهور النبي لا يزال مجهولاً، «خلا ما يستشف من بقايا مباني اليمن القديمة، ومن بقايا المباني التي أقيمت في الممالك العربية السورية القديمة، كمملكة الغساسنة مثلاً».
ولم يغفل لوبون دراسة صلات العرب بالعالم من حولهم عبر التجارة، فكتب عن صلات العرب بالهند، وبالصين، وأفريقيا، وأوروبا. ثم انتقل لتأثير العرب في أصقاع العالم من حولهم، مشيرًا إلى أنهم تركوا أثرًا في كل البلدان التي دخلوها، بل وأثروا في مصر التي يقال عنها إنها أصعب أقطار العالم إذعانًا للمؤثرات الأجنبية، وإنها تخلت عن حضارتها التي دامت 7 آلاف سنة بعد أقل من قرن واحد منذ دخول عمرو بن العاص، فاعتنقت مصر دينًا جديدًا ولغة جديدة وفنًا جديدًا اعتناقًا متينًا.



الرواية والعمران... هندسة الانتماء إلى مكان ما

الرواية والعمران... هندسة الانتماء إلى مكان ما
TT

الرواية والعمران... هندسة الانتماء إلى مكان ما

الرواية والعمران... هندسة الانتماء إلى مكان ما

لم يكن الكتاب الأخير للفيلسوف الفرنسي تييري پاكو: «حب الأمكنة L’amour des lieux» (باريس، 2025)، إلا حلقة في سؤال فكري ممتد عن صلة العمق الفلسفي للعمران وما يولده من رهاب ويستتبعه من خرائب، باحتمالات الفهم والتأويل الروائيين للأمكنة، التي مثلت إحدى أهم ركائز الوعي الأوروبي بالجغرافيا وبتحولات المدن والأرياف في القارة العجوز، وهو الفهم الذي جعل تييري پاكو يرى في الانتماء إلى «مكانٍ ما»، الأساس المرجعي للأحاسيس المستثمرة في بلاغة الأدب، ما دام كل مكان لا يمكن ترجمته إلا بمقدار ما يمثله من صدمات، أو ما يفتقر إليه من مزايا، أو ما يولده من نشوة وحبور.

سرعان ما تتحول مختلف فصول وفقرات كتاب «حب الأمكنة» إلى مساحة غنية بالإحالات الروائية الممتدة من «بروست» إلى «آني إرنو» إلى «كريستيان بوبان» ومن «بول أوستر» إلى «فليب توسان»، وآخرين... للبرهنة على جوهرية وجود هذا الـ«مكان ما»، من حيث هو كيان متعدد، يؤوي طيفاً كاملاً من المشاعر، بيد أن أحدها يهيمن في النهاية ويصبغ المجموع بنبرته الخاصة. وينتج في النهاية ما يسميه تييري پاكو بـ:«إيكولوجيا التعبير الأدبي» التي تستدعي إلى الذهن: «كيف صاغت الأمكنة من الكائن ما صار عليه، على نحو يجعل وجوده، وعلاقاته بالآخرين وبالأرض، قابلاً للفهم والإدراك» (ص 13).

وبناء عليه يتحول العمران إلى علة لهندسة التخييل، بالمقدار ذاته الذي يكون فيه الدمار قاعدة لـ«تبيئة» الوجود الشخصي، وبيان تعلقه بالمدن التي ينتسب لها، وما تحتويه من شوارع وساحات وحدائق ومرافق صمدت أو انمحت أو تحولت إلى أطلال مهجورة. حتى المنفي، والمُهجّر، والمشرد، والسجين، والمريض في المستشفى، لديهم أيضاً «مكان ما»؛ يحنون إليه، أو يبحثون عنه، أو يبنون صرحه في مخيلاتهم، مزيجاً بين «ما هو فِطري/أصلي» و«ما هو كوني»، بين «الوطن» و«المكان الذي نصير فيه ما نحن عليه».

والظاهر أنه حين كتب الروائي المغربي، الفرنكوفوني، محمد خير الدين روايته الأولى «أغادير»، فقد استهدف تركيب ملامح «ما صار عليه شخصه» في مدينة هدها الزلزال؛ كان ثمة تلال من أنقاض عمارات ودور قضى أهلها، وانتصبت الهياكل وبقايا الجدران المشروخة، والأتربة، والروائح العفنة للجثث المتفسخة، في «أمكنة ما» من شوارع المدينة المنكوبة، وكان زلزالاً رهيباً محا معالم المدينة، ولحقه خراب إنساني بعد نهب ما تبقى منها، من قبل آفاقيين وافدين لسلب ما تحت الأنقاض. وعبر التاريخ ظلت الزلازل والحروب والفيضانات هي التي تعيد تقليب مصائر التوق العمراني للمدن، وتخطط انزياحاتها وارتكاساتها وقطائعها؛ أغادير بعد الزلزال، وبرلين بعد اجتياح الحلفاء، وبغداد بعد حرب الخليج الثانية، وبيروت بعد الحرب الأهلية، ثم الموصل وحلب، ومدن عربية عديدة...، ولعل هذا الخراب هو ما يدفع الروائي للوقوف دوماً ضد الحروب وتخطيطات المحو، لأنه مصير يلغي الدعامات الحسية المبرهنة على ما صار عليه في وجوده.

تشيد الرواية دوما ما يسميه تييري باكو بـ«المحل الوجداني» الذي توحي به الكلمة الألمانية die Heimat العصية على الترجمة، والتي تعني في آنٍ واحد: «الوطن، وأرض الميلاد، والمكان الذي نصير فيه ما نحن عليه، والملاذ، والمهد، وبلد الأصل» (ص 12). ففي الرواية نعثر دوماً على هندسات لشتى أصناف «المحل الوجداني» داخل الشوارع والمقاهي والعمارات والحدائق ودور السينما والمكتبات والبارات والمطاعم...، كانت ذات يوم تنبض بالحياة قبل أن يخلدها السرد والشخوص المنتمية إلى «مكان ما» داخلها، لتغدو تدريجياً مدناً متخيلة، تنتمي لذاكرة وزمن وطراز عمران، ولذوق وقيم اجتماعية، ولنمط عيش، واقتصاد مالي؛ ليست «سان بترسبورغ» المنبثقة من روايات دوستيوفسكي، هي لينينغراد زمن الثورة والحرب العالمية الثانية، والحصار الخرافي، ولا هي المدينة التي استعادت اسمها الأول بعد لفظ التجربة الشيوعية، هي طبقات مدن استوطنت الروايات، وانتصبت كتخطيطات روائية للذاكرة، لا تلوح إلا أطيافها اليوم.

في رسالة لإميل زولا إلى صحيفة «لوسيمافور» بمرسيليا، حول ما جرى في أحد أيام حصار «كومونة باريس» سنة 1871، نشرت ضمن كتاب «الأسبوع الدامي»، يقول: «هذه المقاومة اليائسة، هذا القصف البشع لباريس، وحين يضيع الوطن، يشكل من وجهة نظري، أكبر الجرائم التي لا يزال يرتكبها أولئك البائسون الذين يوسخون المدينة منذ شهرين... على التمرد أن يُسحق في مهده بمونمارتر. وحين يُمحى هذا الحي المنفّر بضربات المدفعية، سيكون حفنة من الباريسيين من يبكون عليه... تدميره ضروري بشكل مطلق من أجل خلاص باريس» (ص 34).

ولا يمكن أن نقرأ رسائل إميل زولا تلك، المناهضة لخراب باريس، بما هي دليل على معاداة الروائي، رائد الموجة الطبيعية، للروح الثورية، هو الذي لم يزعم يوماً أنه يساري، كان يتحدث بضمير الباريسي الحريص على روح عمارة عصية على التكرار أو الاستنساخ، ويرى في خرابها انهياراً لذاكرة رمزية، تتخطى منطق الصراع السياسي حول المناطق، لهذا كان الحي الحاضن لما تبقى من الكومونة الباريسية الثورية، جديراً بالمحو إن كان ذلك سيعصم العاصمة من الخراب.

خلد إميل زولا باريس كما لم يخلدها كاتب من معاصريه، كان ينقل الطبقات اللاحسية للعمران، المنطوي على ألغاز مسترسلة، وكشأن أغلب واقعيي رواية القرن التاسع عشر في فرنسا، يهندس النص عبر تلافيف العمران المديني، أسماء شوارع وأزقة، وساحات، وكاتدرائيات، ومصانع، ومحلات تجارية، وجسور، ودور سكنية، تطل كلها عبر تفاصيل بشرية ومسارات حياتية وتحولات وقائع، إنها الغاية التمثيلية ذاتها التي سعت إليها روايات ما بعد الأحداث التي سميت بالربيع العربي، حيث تنهض المدن الروائية لتستعيد المنمحي والمنذور للغياب، من الرقة إلى الموصل ومن حلب إلى عدن. وبعدها بسنوات قليلة تواترت روايات الحروب الأهلية المتناسلة من العراق إلى ليبيا ومن سوريا إلى اليمن، لتعيد هندسة الانتماءات إلى «المحل الوجداني» (بتعبير تييري پاكو) في خريطة عمائر المدن المنزاحة إلى اليباب.

قبل عقد، أو يزيد قليلاً، احتضن متحف «سرسق» في بيروت حواراً نظمه «المركز العربي للعمارة» و«بيت الكتب»، بين الروائي إلياس خوري والمهندس جاد ثابت، نشر مادته فواز طرابلسي ضمن أحد أعداد مجلة «بدايات»؛ دار الحوار عن المدينة المدمرة وتاريخها الذي طمرته الحرب قبل أن تمحوه جرافات السلام، كان لحظة من لحظات المقاومة التي اصطف فيها المعماريون والروائيون معاً في جبهة واحدة لاستعادة «المكان ما» من مشروع إنشاء مدينة نقيضة، هندسها الرأسمال المتوحش، بعد أن مهدت الحرب الأهلية الطريق إليها، وكان الحوار بمثابة بديل عن المدينة المتلاشية، حيث استعاد الكلام الذكريات والأسماء والصور التي انتفت للأبد، وبات التذكير بما ترمز إليه من روح ومعنى لحظة جديدة في صراع مسترسل، ومن ضمن فقرات ذلك الحوار نقف على مقطع لإلياس خوري يختصر كل شيء. يقول:

«نحن نعيش في عالم ملموس رسمه خيال مهندس، وفي هذا العالم، سواء أكان بيتاً أم مقهى أم شارعاً، نحول هذا الواقع إلى متخيل تصنعه أحلامنا. المعماري يحول الخيال واقعاً، بينما يقوم الكاتب بتحويل الواقع بعناصره البشرية والمادية إلى خيال. عملان يفترقان في الهدف لكنهما يلتقيان عند نقطة يتقاطع فيها المتخيل بالمتخيل، بحيث تصير العمارة كتاباً نعيش بين سطوره، وتصير الرواية عمارة نعيش بين أبطالها الذين يصبحون حقيقيين في وعينا».


قصر الحير الشرقي

قصر الحير الشرقي في صور تعود إلى منتصف عشرينات القرن الماضي
قصر الحير الشرقي في صور تعود إلى منتصف عشرينات القرن الماضي
TT

قصر الحير الشرقي

قصر الحير الشرقي في صور تعود إلى منتصف عشرينات القرن الماضي
قصر الحير الشرقي في صور تعود إلى منتصف عشرينات القرن الماضي

تحوي البادية السورية سلسلة من المواقع الأثرية تُعرف اليوم بالقصور الأموية، منها موقعان يحملان اسم «قصر الحير»، شُيّدا في عهد الخليفة هشام بن عبد الملك. يقع أحدهما شمال شرقي تدمر، ويُعرف بقصر الحير الشرقي، ويتميّز بضخامة أسسه المعمارية. في المقابل، يقع القصر الآخر جنوب غربي تدمر، ويُعرف بقصر الحير الغربي، ويتميّز بثراء حلله التي تجمع بين فنون النقش والنحت والرسم والتلوين. صمدت أطلال القصر الشرقي، وظلّت ماثلة أمام الأعين، كما شهد الرحالة الذين مرّوا بها وأشاروا إليها منذ القرن السابع عشر. مهّدت هذه الشهادات لاستكشاف الموقع في العقود الأولى من القرن العشرين، غير أن أعمال المسح والتنقيب لم تنطلق فعلياً إلاّ في عام 1964، حين شرعت بعثة أميركية تابعة لجامعة ميشيغان بإجراء حملة أولى فيه، تبعتها سلسلة من الحملات استمرت حتى 1972.

بويع هشام بن عبد الملك بالخلافة في دمشق بعد وفاة أخيه يزيد في عام 724، وكان عمره يوم استُخلف 34 سنة. حسب رواية نقلها الطبري في «تاريخ الرسل والملوك»، كان هشام يومها «بالزيتونة، منزله في دويرة له هناك»، فركب من الرصافة حتى أتى دمشق بعدما «جاءه البريد بالعصا والخاتم، وسُلّم عليه بالخلافة». وحسبما سجّله ياقوت الحموي في «معجم البلدان»، «الزيتونة موضع كان ينزله هشام بن عبد الملك في بادية الشام فلما عمّر الرصافة، انتقل إليها فكانت منزله إلى أن مات». انطلاقاً من هذه الشواهد الأدبية، حاول علماء الآثار تحديد موقع قصر هشام في المنطقة التي عُرفت قديماً باسم الزيتونة، واختلفت آراؤهم في هذا المجال. فبينما رأى العالم الفرنسي جان سوفاجي أنها المنطقة التي يقع فيها قصر الحير الشرقي، رأى زميله دانيال شلومبرغر أن الموضع الذي سكنه الخليفة الأموي العاشر قبل أن ينتقل إلى الرصافة في شمال سوريا على الفرات، ما هو إلا موضع قصر الحير الغربي.

كان القصر الشرقي خربة مائلة وسط الصحراء، وأول من أشار إليها كان الرحالة الإيطالي بيترو ديللو فاللي في مدوّنته التي نُشرت في عام 1667 تحت عنوان «رحلات»، وفيها ذكر أن هذا البناء الضخم يُعرف محليّاً باسم «الحير»، وأضاف متهكّماً أنّ سكان المنطقة ينسبونه إلى النبي سليمان. بعدها، ألمح عالم الخرائط الألماني كارستن نيبور إلى هذا القصر حين رافق البعثة الدنماركية إلى الجزيرة العربية وسوريا ومصر، وجاءت هذه الإشارة المقتضبة في تقرير نُشر عام 1774. بدوره، مرّ الرحالة البريطاني سير آير كوت بهذا القصر، وقدّم وصفاً سطحياً له، نُشر في عام 1860، في مقالة تناولت الرحلة التي قام بها «من بصرا إلى حلب في 1780». مهّدت هذه الشهادات لدراسة علميّة أولى قام بها القنصل الفرنسي جاك روسو، ونشرها عام 1808 في كتابه «رحلة من بغداد إلى حلب». خرج قصر الحير الشرقي من الظلمة إلى النور، وقصده المستعرب الدنماركي في 1893، وقدّم وصفاً له في مقالة علمية نُشرت في 1895.

عاد جاك روسو من قصر الحير حاملاً معه نقشاً فُقد أثره لاحقاً للأسف، وهذا النقش بالغ الأهمية، إذ يذكر اسم صاحب القصر وتاريخ بنائه، ونصّه: «بسم الله الرحمن الرحيم، لا إله إلا الله وحده لا شريك له، محمد رسول الله، أمر بصنعة هذه المدينة عبد الله هشام، أمير المؤمنين، وكان هذا ممّا عمل أهل حمص على يد سليمان بن عبيد سنة عشر ومائة». اتّضحت هويّة البناء في زمن سبق استكشاف سلسلة القصور التي شيّدها خلفاء بني أميّة في بوادي بلاد الشام، وأسهم هذا الإيضاح في انطلاق الدراسات الخاصة بقصر الحير الشرقي منذ ذلك التاريخ. زار العالم الفرنسي الموقع في أبريل (نيسان) 1925، وزاره ثانية في مايو (أيار)، وقدّم مقالة علمية خاصة به نُشرت في 1927. توالت الاكتشافات الأثرية الأموية في السنوات التالية، وبرز قصر الحير الشرقي بضخامته التي جعلت منه أشبه بـ«مدينة»، كما جاء في النقش الذي حمله معه جاك روسو. في عام 1964، تولّت البعثة الأميركية التابعة لجامعة ميشيغان مهمّة أعمال المسح والتنقيب في الموقع تحت إدارة العالم الفرنسي أوليغ غرابار. توالت حملات هذه البعثة حتى عام 1972، ونُشرت نتيجة أبحاثها في كتاب أصدرته جامعة هارفارد في 1978، تحت عنوان «مدينة في الصحراء».

شُيِّد هذا القصر بين عام 728 وعام 729 للميلاد في البادية، في منتصف الطريق بين تدمر والفرات، وترتفع أطلاله اليوم على بعد 30 كيلومتراً شمال قرية السخنة شرقاً، وتشكّل مجمعاً ضخماً يتكوّن من بناءين لا تزال جدرانهما قائمة، يحيط بكل منهما سور مربع الشكل. أحد هذين الحرمين كبير، والآخر صغير، ومن هنا جاءت تسميتهما بالقصر الكبير والقصر الصغير. يبلغ أطول أضلاع القصر الصغير نحو 70 متراً، وتحدّ زواياه أربعة بروج مستديرة، وبابه بين برجين في وسط الجانب الغربي. تتوسّط هذا البناء باحة تحيط بها سلسلة من الغرف بُنيت بحجر الآجرّ، تشكّل على الأرجح القصر الملكي، وما بقي من زينة هذا القصر بضعة نقوش تظهر على أعلى برجي مدخله وعلى بعض جدرانه.

في المقابل، يبلغ طول أكبر أضلاع سور الحرم الكبير 160 متراً، ويحدّه 28 برجاً، منها برجان يحملان نقوشاً تذكر اسم الخليفة هشام عبد الملك. ولهذا البناء أربعة مداخل يقع كلّ منها في منتصف كل جانب، تشكّل أربعة أبواب متناظرة، وفي زاويته الجنوبية الشرقية مسجد لا تزال أسسه قائمة. يبدو هذا البناء أشبه بمدينة صغيرة تحوي وحدات سكنية، منها ستة بيوت كبيرة ومجموعة من البيوت الصغيرة، ومنشآت صناعية، ومعصرة زيتون، إضافةً إلى حمام، ومبنيين تتوسّط كلاً منهما ساحةٌ مركزية.

لم يقف استكشاف هذه المدينة عند هذا الحد. استمرّت أعمال البحث، وقامت بعثة سورية سويسرية مشتركة بمسح منطقة سكنية أخرى من الموقع لجهة الشمال بين عام 2007 وعام 2010، وأدت هذه الحملات إلى العثور على قطع من النقوش تشكّل مجموعة من مجموعات الميراث الأموي. بعض هذه القطع زخرفي يجمع بين العناصر الهندسية والعناصر النباتية المحوّرة، والبعض الآخر تصويري، ويعكس جانباً آخر من جوانب الميراث الأموي الخاص بهذا الميدان.


تاريخ مضاد لمصائر البلاد في الرواية العراقية

تاريخ مضاد لمصائر البلاد في الرواية العراقية
TT

تاريخ مضاد لمصائر البلاد في الرواية العراقية

تاريخ مضاد لمصائر البلاد في الرواية العراقية

المشهد الأخير للزعيم المقتول عبد الكريم قاسم في مبنى الإذاعة والتلفزيون ظل سنوات طويلة هو الموضوع السردي المعلن، أو المُشار إليه ضمناً في روايات عراقية كثيرة كانت أنموذجاً لإشكالية الذاكرة والنسيان. وقد نتحدث باطمئنان، ربما، عما يمكن تسميته بـ«رواية الزعيم». وليس القصد هنا بتوصيف «الزعيم» ما يمكن أن نجده من توصيفات إيجابية، بكائية في حالات كثيرة، أو مادحة أو متحسرة على مشهد «الإعدام» لـ«الزعيم المحبوب»، إنما تتقصَّد رواية «الزعيم» إنتاج صور «رمزية» للزعيم المقتول غدراً. تدخل في هذا التوصيف روايات وقصص كثيرة لا يُظهر بعضها تعاطفاً مع مشهد الزعيم المقتول. أشهرها رواية فؤاد التكرلي الشهيرة «الرجع البعيد» التي لا تتردد الشخصيات فيها من السخرية من حكم الزعيم، بل وتتداول «أوصافاً» تحقيرية بحقه مثل صفة «الخبل» أو «المخبل» وغيرها، ولا تُظهر تعاطفاً مع مصيره وتعمد لتحميله مسؤولية مصرع بطلها الرئيس «مدحت».

هذه الصور المختلفة حافظت على حضورها وفاعليتها حتى ظهرت «صورة» مضادة، كلياً، تختص بمشهد الملك الضحية نسميها، هنا، بـ«نصوص» فيصل. وما بين «الرواية» و«النصوص» ثمة وظائف مختلفة للذاكرة واستعمالات متضاربة، بل ومتناحرة للنسيان.

منطق سردي

أيَّا كان موقف عالم الرواية، بالضد من الزعيم، أو مناصراً له، أو حتى محايداً، فإن هناك منطقاً سردياً لا تتراجع عنه الرواية، ولا تشكِّك به، يمكن اختصاره بأن السرد يقاوم، بضراوة، النسيان. نحن، هنا، إزاء رغبة عارمة بتذكُّر كل شيء، بما فيها التفاصيل الجزئية مما يهمله السرد غالباً. وقد أقول إن إحدى الخصائص السردية الأساسية في هذا النوع من الرواية هي الرغبة المتجذرة في استعادة العوالم المنسية، وقد نقول المقصية، أو المطرودة، بتعمُّد، غالباً، ويجري الإقصاء كذلك لكل التأويلات السياسية والثقافية، بل وحتى الصياغات اللسانية الدالة على ما جرى استبعاده من العالم الروائي.

في «الرجع البعيد: 1980»، مثلاً، وهي الرواية الأساسية في مدونة الكاتب العراقي فؤاد التكرلي، وقد تعلَّقت عوالمها بالسنتين الأخيرتين من العهد القاسمي، نقرأ الإصرار على قول الحكاية كلها بتفاصيلها المختلفة. أفكر، هنا، بالحوارات المصاغة باللهجة البغدادية، الخاصة، ربما بمناطق بغداد القديمة، كما في باب الشيخ وما يتصل بها. تترك الرواية لشخصياتها أن تعبر عن نفسها، رفضاً أو قبولاً، لموجهات السرد المتحكمة، وأهمها حكاية الحاكم نفسه.

وفي هذا الصدد فإننا نسمع أصوات العجائز في الطابق العلوي، مثلما نقرأ الأشياء والشخصيات عبر صوت الصغيرة سناء. ثمة عالم كامل بصياغات نهائية يجري تقديمه لنا عبر تقنية الراوي المراقب الذي يسمح للشخصيات بالكلام والتفكير المتفق أو المخالف له، أو لسيد البيت وحاكمه. ومنه، مثلاً، المشهد الحواري الجامع بين مدحت وحسين، ثمة استعادة مربكة، وربما، غير مسوَّغة لتفاصيل حكائية تضطرب بينهما: حسين، زوج مديحة، المخمور دائماً، لا يجد ما يقوله لمدحت، الشاب المقبل على حياة كاملة، سوى أنه يغرق في سرد غير مترابط عن عوالم مختلقة، فيما يكفي مدحت بالاستماع له حتى يزجره غاضباً؛ فالأصل أن حسين غارق بعوالمه الخمرية المتداخلة مع سردية الزعيم. تنتهي عوالم الرواية بمشهد أخير يخبرنا عن مصرع مدحت باضطرابات صبيحة الثامن من فبراير (شباط) عام 1963، حين جرى الانقلاب البعثي على حكم عبد الكريم قاسم، فيما يبقى حسين حياً وراغباً بكتابة مذكراته.

فهل كان هذا شأن عوالم السرد في رواية «زعيم» سابقة مثل رواية «المخاض: 1974» لغائب طعمة فرمان؟ أفكر أن عوالم المخاض قد ضبطت إيقاعها سرديتان أساسيان، هما: سردية العودة، وسردية الذاكرة. لكن «الزعيم» يظل هو نفسه حاكم السرد وممثله الأوحد، ربما. يعود كريم داود لبلاده، بعد سنوات التشرد، ليستعيد بيته «وطنه» وعائلته «حكايته»، فلا يجد سوى «الزعيم» وحكاياته الوحيدة؛ فلا بيت، ولا عائلة، هناك رغبة باستعادة المفقودات والبحث عنها. إنه منطق السرد التشردي الذي يدفع بكريم إلى التجوال عميقاً في بغداد القديمة. لكن الرواية لا تخفي التزامها بمنطق حكاية الزعيم؛ فهو الناظم الأساسي للقصة كلها. وفي أثناء ذلك نستعيد عالماً كاملاً بأمكنته وسياقاتها الكلامية المختلفة عن بعض.

ثمّ إن رواية الزعيم تحافظ، حتى في زمن شيطنة الزعيم ذاته، على منطقها الأساسي بصفتها سردية الذاكرة الكبرى. وهذا شأن رواية «الزعيم: خرائط وأسلحة: 2024» لعلي بدر الطامحة لأن تكون جزءاً من ثلاثية روائية عراقية تُعيد قراءة التاريخ. في رواية بدر تُستعاد العوالم العراقية كلها بتضادها واختلافها فيما يظل «الزعيم» وقصصه الناظم الرئيس للرواية. وفي المحصلة فإن الذاكرة تؤدي دوراً مركزياً في تقدم الرواية واطرادها، وتعمل بصيغة أرشيف ضخم للأحداث والعوالم المتصارعة.

«نصوص فيصل»: عظة النسيان غير المجدية

لحظة الملك فيصل الثاني، الذي قتل في 14 يوليو (تموز) 1958، هي عظة سردية أساسية في الرواية العراقية الأحدث. وهي تفارق رواية الزعيم مفارقة أبدية على كل الأصعدة. فلا صورة تراجيدية لزعيم مقتول وسط رفاقه الخلص، ولا أرشيف يُستعاد، بل ليس هناك حتى حياة وعوالم تكتمل أمامنا. ثمة، إذاً، استعمالات متفردة لمقولات النسيان. وهذا، ربما، هو السياق الطبيعي لرواية ما بعد الحداثة؛ فهي رواية النسيان غير المجدي؛ حيث الاقتصاد بكل شيء، بالحكاية ذاتها، بحياة تمر أمامنا سريعاً كما لو أنها «شذرة» سرية. أفكر، هنا، بمعنى الاحتمال بصفته أحد تجليات النسيان الكبرى، وهو كذلك في الصياغة السردية للرواية بصفتها نصاً مبشراً بمدونة فيصل التأسيسية. أتحدث عن رواية «1958: حياة محتملة لعارف البغدادي: 2018»، لضياء الخالدي، وهي رواية مميزة حقاً، وسبق لي أن كتبت عنها مقالة نشرتها «الشرق الأوسط» الغراء في سنة سابقة. تتخذ الرواية من الاحتمال سردية أساسية، فيما يؤدي النسيان دوراً مركزياً في اقتراح رواية معقولة تتجاوز إشكالية الذاكرة ومؤسساتها الكبرى. ولأن النسيان قضية لا تخص فرداً بعينه وهي ليست خياراً جماعياً بعيداً عما تقبل به المؤسسة الحاكمة للسرد فإن الاحتمال هو الاقتراح المقبول.

فلا أحد ينسى برغبته؛ فالذاكرة هي حكايات وقصص؛ فكيف، إذاً، يتحقَّق النسيان هنا؟ تقترح الرواية صياغة معقولة تتجنب إشكالية التصادم بين سلطة الذاكرة والنسيان باعتماد حكاية مقترحة يجري فيها تعديل «نسيان» أساسي للحكاية الأصلية؛ فبدلاً من المضي مع الأصل الحكائي لسردية الحدث المركزي عام 1958 نجد أن الرواية تُبقي الأصل كما هو وتحافظ، بنسيان ما حصل، على الشخصيات الأساسية من دون تصادم؛ فالزعيم «قاسم» لا يقوم بتمرد عسكري على العائلة المالكة، إنما يجري الإبلاغ عن «المتأمرين» على العائلة ونظام حكامها ويُعدمون. هذه الصيغة المعدَّلة هي إحدى مواعظ النسيان المؤجلة لأجل أن تمضي الرواية بعالمها المتخيل. وفي هذا الصدد لا يكون من شأن رواية «حياة محتملة» أن تقترح تاريخاً، أو تُعيد تأسيس أو تخيل عوالم جديدة، إنها تقترح النسيان حلاً وجودياً لإشكالية الذاكرة المستعصية في تخيل عوالم رواية الزعيم.

وقد يفسر اقتراح النسيان خلو الرواية من الحياة المحتدمة باندفاعاتها الكبرى لشخصيات تطمح أو تكسل أو حتى تؤجل كل شيء وتمارس سردية الصمت المقاوم.

تكرر رواية «ساعة في جيب الملك» للكاتبة العراقية المتمرسة ميسلون هادي المنتمية لجيل أدبي سابق، الصياغة المتفجعة لمصرع الملك، ولكن بلا سرديات خاصة لصورة الملك الشاب المخذول. وهي بهذا إنما تستعيد سردية الزعيم وروايته المتشكِّلة على فجائعية مقتله. وقد نلاحظ أنها تستعيد منطق الراوي المراقب كذلك، فيما سنجد «نصوص فيصل» اللاحقة ستتخلى عن منطق «الراوي المراقب» وتعتمد تقنية «الراوي العليم». لماذا؟ لأن النسيان تفرضه سلطة أساسية يمكنها أن تفرض على مجتمع الرواية. لكن رواية ميسلون هادي ستحافظ على تيمة أساسية في نصوص فيصل، وهي «التقشف» و«الاقتصاد» البليغ في إنشاء العالم السردي للرواية. فلا حكاية أساسية تتولى الرواية عرضها. نحن إزاء حوارات موسعة بين نساء بغداديات كن، وما زلن، ربما، على صلة مؤكدة وحميمية بعالم «فيصل». وفي الحقيقة فإن التقشف هو أحد اللوازم الأساسية لسلطة النسيان؛ فالأصل أن الرواية تقترح «النسيان» بصفته إجراءً أساسياً لمعالجة مشكلة وجودية.

لكن رواية «الزعيم: خرائط وأسلحة» لعلي بدر تعيد «بناء» أو لنقل «تقدِّم» حكاية فيصل بصياغة شبه متكاملة. وهذه مفارقة كلية؛ فهذه الرواية سجَّلت تحُّكماً مطلقاً لمنطق الأرشيف، وهو أحد تجليات الذاكرة المتسلطة. هذا سبب رئيس لاكتمالية حكاية فيصل؛ فلا سلطة للنسيان، إنما تستعيد الذاكرة الحكاية كلها من منطق سلطة الأرشيف وتعيد، من ثمَّ، منح «النسيان» وظيفة بنائية جديدة في حكاية «الزعيم». نحن، هنا، إزاء عوالم فيصل الأخيرة؛ إذ يجري استعادة كل شيء من منطق «بناء» حكاية فيصل نفسه، فنعرف مصيره، ومن قتله، وأين دُفن، وأمور أساسية تجاهلتها نصوص فيصل الأساسية. لكن حكاية فيصل المعاد بناؤها هي من بعض عالم الزعيم المفقود. وقد يكون علينا أن ننتظر صدور الأجزاء الأخرى لثلاثية «بدر» لنفهم أكثر؛ هل كانت رواية الزعيم بصدد «كتابة» تاريخية متخيلة عن الزعيم ذاته، أم أنها «خدعة» جديدة لكتَّاب نصوص فيصل؟