فيليب ميريو: فلسفة أبيقورية تؤطر التعلم

الفكر وحده قادر على تسليح الحرية ومناقشة الأمل الديمقراطي

غلاف «متعة التعلم»
غلاف «متعة التعلم»
TT

فيليب ميريو: فلسفة أبيقورية تؤطر التعلم

غلاف «متعة التعلم»
غلاف «متعة التعلم»

يعد التعليم والتعلم قضية مركزية شغلت بال كثير من الباحثين في مختلف الحقول المعرفية: الفلسفة، وعلم النفس، والبيداغوجيا (حسب تعريف إميل دوركايم، هي نظرية تطبيقية للتربية تستمد مفاهيمها من علم النفس وعلم الاجتماع)، والديداكتيك (أسلوب لتحليل الظواهر التعليمية). وعلى الرغم من كثرة الدراسات التي عالجت الموضوع، فإن إثارته والبحث فيه أمر مستمر، ما يعني أن التعليم والتعلم مسألة إشكالية. ويمكن اعتبار الباحث فيليب ميريو، من التربويين المعاصرين الذين أولوا هذه القضية اهتماما بالغا؛ إذ تحضر في كثير من مقالاته ومؤلفاته، ما يعكس وعيه العميق بأهمية البحث في الموضوع.
ولتحقيق أهدافه، يقترح ميريو، من خلال كتابه «apprendre oui mais comment»، تحليلا نسقيا للتعلم. وهو يرى أن الوظيفة الأساسية للمدرسة، تكمن في إنجاح التربية، وليس إنتاج خطابات ديماغوجية حول الفشل المدرسي. لذا على كل تفكير في فعل التعلم، التخلص من النزعة التطبيقانية، والاتجاه نحو تعبئة مختلف موارد الفلسفة وعلوم التربية. أما الفعل الديداكتيكي، فينبغي أن يتأسس على تنظيم التفاعل بين مجموع وثائق أو موضوعات، وبين مهمة للإنجاز. فعمل المدرس هو تيسير التفاعل بين المتعلم وبين وضعية التعلم ليصبح لها معنى.
نسعى في هذا المقال، إلى تقديم الجوانب التي تشكل – في نظرنا - معالم «فلسفة في التعلم»، يتفرد بها ميريو عن غيره من التربويين المعاصرين. لذا، سنقدم جملة أفكار أوردها ميريو، إلى جانب باحثين آخرين، في مؤلف جماعي يحمل عنوان «لذة التعلم». وسنركز على المحاور التالية:
* 1- الرغبة في التعلم
ينطلق ميريو من فكرة شبيهة بالبداهة، فكرة وليدة سنوات من الخبرة والبحث، وهي أن تحقق التعلم رهين بانخراط المتعلم.. فلا شيء يمكن أن يتعلم في غياب الرغبة في التعلم. والرغبة في التعلم، مدخل للوصول إلى لذة التعلم.. تلك اللذة التي تستيقظ كرغبة في الأكل. فشهية المعرفة مرتبطة بمغذيات منشطة (كالقراءة مثلا). وإذا كانت المعرفة، كما قدمت من خلال محاورة أفلاطون، هي صيغة من صيغ الرغبة، فإن لذة التعلم هي المصدر العميق للمعرفة وشرط لها، أي شرطا للرغبة في التعلم. وهذه الرغبة لا تحمل بالضرورة لذة التعلم، فالتعلم هو البدء بتعلم اللذة التي لا تتولد عن جهد الذات المتعلمة ومعاناتها.
والتربية، في نظر ميريو، مجال للتعارض؛ فهي نشاط اجتماعي مؤطر بجدية المخططين. وهذه الجدية تتعارض نسقيا مع طلاقة المتعلمين. ومن المفارقات الحاضرة في المؤسسات التربوية، أن المدرس يجتهد لتعليم تلاميذه (يخطط لدروسه، يحترم توجيهات المشرفين، يحفز التلاميذ، يجسد الكفاءة والإرادة، يحترمه الجميع..) لكن لا شيء يضمن رغبة التلميذ في تعلم ما يدرسه، ولا شيء يضمن أن الدرس سيحرك موارد المتعلم وذكاءه وإبداعيته. كيف إذن – يتساءل ميريو - نجعل التلاميذ يعتقدون بوجوب العمل لتحقيق النجاح، في حين يربح كثيرون دون جهد؟ مع غياب الرغبة في التعلم، يصبح هم المدرس هو كيفية تحويل المعرفة المدرسية إلى طريقة للحب: حب المعرفة وحب التعلم.
إن التلميذ هو المالك للسلطة، فلا أحد يمكن أن يلزمه بالتحرك وفق المعارف المدرسية، فهو الذي يستثير تلك المعارف وليس العكس. واهتمام المتعلم، هو أساس أي فعل تعلمي. وبعبارة أخرى، انخراط المتعلم في سيرورة التعلم هو ما يضمن تطوره، ولا أحد قادر على اتخاذ القرارات بدلا منه.
وفي قلب هذا الاهتمام بالمتعلم تولد البيداغوجيا. ومن صلب هذا الاهتمام تتناسل أسئلة كثيرة: كيف نولد لدى المتعلمين الرغبة في التعلم؟ كيف نساعدهم على التورط في التجربة الصعبة للفهم؟ كيف نحركهم ونقنعهم دون تحكم أو إكراه؟ كيف نبني ذواتا متعلمة دون تدجين؟ كيف نعلمهم تأسيس علاقة صارمة مع المعارف؟ كيف نتخلص من الانقياد للعادة وسهولة الأنماط المقولبة؟ وبشكل عام، يجب أن نتساءل: كيف نولد فرحة الفهم والتفكير لدى المتعلم، تلك الفرحة المتحركة المعدية.. تلك الفرحة التي تحمس الجميع على تقاسم المعارف؟
* 2- لذة التعليم
يخاطب ميريو الرجال الصغار قائلا: «إن سلطة المدرسين لم تشكل أبدا مشكلة، أما الثقة فهي كذلك». إن التلميذ الذي لا يصادف مدرسا قادرا على تجسيد لذة التعلم، لا يرى في الأوامر المدرسية سوى دعوات للخضوع. وبدل أن يستشف المتعلم لذة التعلم، يجري إقصاؤه؛ إذ لا شيء يغريه لينخرط في مغامرة التعلم.
ومعلوم أن المدرس لا ينقل المعارف فحسب، بل ينقل كذلك العلاقة بالمعرفة. والمعارف تأتي من المدرس، لكنها لا تمر عبره، ليبقى غريبا عن ذات المتعلم. ولتحرك المعارف ذكاء المتعلم، يجب أن تكون مألوفة لديه. وعلى المدرس استكشاف المعارف التي يعرضها، وعرضها عبر استكشافها.
يصارع المدرس لتحديد المعرفة وإزالة غموضها. ويعيش مع متعلميه - في خضم مواجهته المستمرة لمعرفته الخاصة – ضرورة الحقيقة التي تقاسمها معهم. أي إنه يحول فرحته إليهم.. يمكنهم من لذة التعلم عبر لذته في التعليم الذي يعتبره تعلما مستمرا.
إن التدريس مهنة غريبة؛ فداخل الفصل، وكيفما كان النشاط التعليمي التعلمي (البحث، اللعب الجماعي..)، على المدرس، اعتمادا على تحكمه في المعارف، أن يضع نفسه في موضع المتعلم.. أن يتموقع في وضعيات استكشاف فردية تسمح للمتعلم بالإبداع بشكل مستمر.
على المدرس تحديد علاقاته بالمعرفة عبر الوضعيات الصفية. وعليه حفز المتعلمين على زعزعة بداهاته الأكاديمية والديداكتيكية باختبارها في معيشهم اليومي.
ومن اللازم على المدرس الخروج من الفكر التشييئي، لتمكين المتعلم من تفكير في الفعل، ذلك التفكير الذي يستكشف، من دون حدود، آفاقا جديدة، فكرا يحول ويبنى في الآن ذاته. من هنا تنبع أهمية منحهم لذة الاكتشاف ولذة التعلم، التي تستلزم منهم احتضان العالم والثقافة.
إن لذة المدرس، كما الحال بالنسبة للذة المتعلم، تولد في لقاء الأسئلة الحميمة بالأسئلة الكبرى.. تولد حين يسمح لنا الفكر بتسمية ما يسكننا، وحين يحطم العزلة وينسج الروابط، حين يسمح بالفهم، فهم أشياء كثيرة: غول الحكايات يمكن أن يكون واحدا منا، فهم أن الكتابة تأجيل لعبارة مستعجلة، وتدخل لتحويل إكراهات اللغة إلى موارد للفكر.. فهم هشاشة الكائن الحي.
* 3- لذة التعلم مدى الحياة
يعد اكتشاف لذة التعلم الفعل الأساس لكل تربية. وفي التعلم الذي نتحمله ينتشر الفكر. والفكر وحده يستطيع أن يقاوم الوسائط التجارية التقنية والديماغوجية. والفكر وحده قادر على تسليح الحرية ومناقشة الأمل الديمقراطي. إن الفكر يسمح للناس بالبحث بقوة عن الحقيقة بعيدا عن العنف.
والأكيد أن اكتشاف لذة التعلم ليس أمرا هينا. ولا بد من برامج تعليمية تفعل وفق رهانات ثقافية معبئة، وتقويم مناسب لكل فرد، وطرائق بيداغوجية تستحضر غموض العالم، وتورط كل متعلم ليغامر بحرية في يم المعارف. ولذلك، فنحن في حاجة إلى ميثاق تربوي أخلاقي لدعم التزامنا. ومن مبادئ هذا الميثاق:
- كل طفل يمكن أن يتعلم ويكبر.
- لا أحد يقرر التعلم والنمو بدلا من الطفل.
- على التربويين الانشغال ببناء وضعيات أصيلة، وتحريك موارد جديدة تورط الطفل في التعلم بشكل سهل، وتمكنه من اكتشاف لذة التعلم.
والتعلم يجب آن يتجاوز رحاب المدرسة إلى فضاءات الحياة المهنية، أي إننا نطمح إلى تعليم مدى الحياة في مختلف الميادين. من اللازم أن يصبح التعلم قضية الجميع.
لا مراء في أن مقترحات ميريو تستحق أن توصف بفلسفة للتعلم. والسمة الغالبة على هذه الفلسفة، هي محاولتها الاقتراب من سؤال: كيف نحقق متعة التعلم؟
ولتقريب المهتمين من هذه الرؤية الفلسفية، يوظف ميريو جهازا مفاهيميا منسجما. وبالعودة إلى المقالات الواردة في المؤلف الجماعي «متعة التعلم» المشار إليه آنفا، نلاحظ تواترا لمفاهيم من قبيل: اللذة، والمتعة، والرغبة، والذوق.. إلخ. وهذه المفاهيم وثيقة الصلة بميولات المتعلم وطموحاته، فوصوله إلى المتعة معيار أساس للحكم عليه باعتباره ذاتا فاعلة.
وعلاوة على هذا الانسجام على المستوى المفاهيمي، يبدو أن ميريو خبر بعمق الممارسة التعليمية؛ إذ يؤكد صعوبة هذه الممارسة، ويعتبرها قضية مركبة تتداخل فيها عوامل ومتغيرات عدة.
ويحفز ميريو المدرسين على السعي من أجل توفير المتعة في الوضعيات التعليمية التعلمية. وفي هذا المسعى لا يكتفي بمقترحات نظرية، بل يحرص على تقديم الحلول عبر أمثلة ملموسة غير منفصلة عن الوضعيات التعليمية التعلمية.
إن الهم الأساس لميريو، هو توجيه اهتمام الفاعلين التربويين لخلق شروط تساعد المتعلم على تجاوز إكراهات الوضعيات الصفية، بعيدا عن الإغراق في تنظيرات لا تخدم الممارسة التدريسية. ومن المقترحات الرئيسة في تصور ميريو، ربط متعة التعلم بمدى فاعلية المدرس؛ فالمدرس مدعو إلى تطوير كفاءاته المهنية، سواء عبر تكوين ذاتي أم تكوين مؤسساتي. ومن شأن هذه الكفاءات أن ترفد تجربته بعناصر الفعالية والنجاعة، لتصبح العلاقة البيداغوجية مدرس/ متعلم، قائمة على احترام ذات المتعلم بمنحه الفرص للتعبير عن هذه الذات، عبر وضعيات تحفزه على البحث والاكتشاف والإبداع.
ويستلزم الرهان على اللذة في التعلم أيضا، شروطا أخرى، من قبيل إعادة بناء المنهاج الدراسي ليكون كلا منسجما. هذا فضلا عن استحضار قضية المعنى، أي كيف نعطي للتعلمات معنى يجعل المتعلم يقبل عليها بدل النفور منها. وقد بينت التجارب أن «المعارف المدرسية لا تساعد على الحلم. ومن واجب المدرس أن يبرز للمتعلمين، أن التعلم لا يستهدف تحقيق النجاح الاجتماعي فحسب.. فحين لا يوجد سوى هذا الحافز، تخبو الرغبة في التعلم. إننا نتعلم لنكون أفضل.. لنوسع رؤيتنا للعالم.. لنأخذ مسافة عن الذات.. نتعلم لنكون».. نتعلم لنصبح ذواتا قادرة على الوصول إلى لذة التعلم، استنادا إلى تجاربنا التي ننوعها لاكتساب الكفاءات الضرورية.

* باحث تربوي



فيروز التي يعيد صوتها اختراع العالم

فيروز خلال حفلة في بيروت عام 2010 (أ.ف.ب)
فيروز خلال حفلة في بيروت عام 2010 (أ.ف.ب)
TT

فيروز التي يعيد صوتها اختراع العالم

فيروز خلال حفلة في بيروت عام 2010 (أ.ف.ب)
فيروز خلال حفلة في بيروت عام 2010 (أ.ف.ب)

فيروز في التسعين. هكذا تقول بطاقة الهوية، ولكنها جملة لا تقول شيئاً بمعيار الإبداع. فمنذ متى كان العباقرة الكبار قابلين للاختزال في وثيقة ولادة أو بطاقة تعريف، وهم الذين تظل هوياتهم أبداً قيد الإنجاز، ولا يكفون عن استيلاد أنفسهم يوماً بيوم وعملاً بعد آخر. ومن أين لعناصر الجملة أن تستقيم، إذا كان الخبر لا يشبه مبتدأه بشيء، وإذا كانت المرأة المعنية به، لا تجيد من الأدوار أو المهن، أكثر من مهنة التحليق فوق الزمن، والتحالف الوثيق مع الخلود.

فيروز في التسعين. لكن كل شيء يخصها يقول عكس ذلك: جبينها الوضاء الذي لا يني يزداد علواً، عيناها المنصرفتان عن وحول الكوكب الأرضي وموبقات سكانه، صوتها المستل رنينه من تفتح صباحاتٍ ياسمينية المنشأ، وأعقاب صحارى وتنهدات، وصداح بلابل مكتومة القيد، ومظلات من الفرح المنسي تنتظر بلا هوادة عشاقها الغائبين.

وهل كان يعلم حليم الرومي بأنه إذ يسّر للموسيقي الفذ عاصي الرحباني، وللمغنية الذهبية نهاد حداد، سبل اللقاء في استوديوهات إذاعة لبنان، وصولاً إلى الحب والزواج اللاحقين، إنما كان بالمنظور الأوسع يوفر للمثلث الذهبي المؤلف من الصوت واللحن والكلمة، حاجته إلى التحقق على أفضل صورة ومثال. لقد بدا الرومي وكأنه يوفر للتاريخ الذريعة التي يحتاجها لكي يحول المصادفة البحتة إلى منعطف دراماتيكي، ينقل صورة الفن اللبناني من طور إلى طور، مستدرجاً إلى ساحته براءة الريف وجماليات الفولكلور وأطياف الأزمنة الغابرة، ومؤالفاً بين التراث الشعبي وبين رياح الحداثة الوافدة.

وإذ استطاع لبنان في الحقبة التي تبعت الاستقلال أن ينعم بشيء من البحبوحة والحرية والأمان، فقد تمكن صوت فيروز المزود بكل ما تحتاجه الينابيع من عذوبة، أن يرسم للكيان الذي ينتمي إليه، صورة رومانسية طوباوية منتزعة من أجمل مشهديات الريف اللبناني وعاداته وتقاليده. الأمر الذي تمثل في أعمال مبكرة من مثل «حكاية الإسوارة» و«الليل والقنديل» و«جسر القمر»، حيث وجدت هذه الأعمال في مهرجانات بعلبك منصتها النموذجية. وهو ما تصفه خالدة سعيد بقولها: «لقد تجلت الرومانسية في غناء فيروز وموسيقى وشعر الرحبانيين في ذلك التصور لعالم جنيني يشفّ ويضيء بحزن نظيف لا يشوبه نواح، وعبر شخصيات تنتمي إلى فردوس يوشك بسبب التطور الاجتماعي على الزوال».

وإذ بدأت هذه الصورة الزاهية للوطن الصغير تتراجع إلى الخلف، مفسحة المجال لأعاصير وزلازل من كل نوع، تمكنت فيروز في «ناطورة المفاتيح» و«أيام فخرالدين» و«جبال الصوان»، وصولاً إلى «بترا»، من استثمار حنجرتها النادرة في إطلاق نفير العصيان والتمرد على الظلم، ومقارعة الاستبداد، والتبشير بالحرية، وإرساء عدالة المقهورين.

ومع ذلك فإن التجربة برمتها لم تكن لتصيب هذا القدر من النجاح لو لم يذهب الرحبانيان بعيداً في المغامرة والتجريب، ولو لم تكن فيروز قادرة على مجاراة تلك المغامرة الإبداعية والإنسانية، سواء من خلال وعيها العميق بمآلات الواقع والتاريخ، أو ثرائها الروحي والإشراقي، أو قدرة صوتها على التكيف مع كل مهمة أوكلت اليه. فقد تكفل هذا الصوت بأداء الأغنيات العاطفية والوطنية والبدوية، وهدهدة الأطفال، والموشح، والنشيد الحماسي، والابتهال الصوفي، دون أن يصاب بالتعثر أو الوهن.

ومع أن الأبراج لا تصدق دائماً في قراءة الطوالع أو رسم خرائط الأعمار، فإن لولادة فيروز التي خرجت إلى العالم في مثل هذه الأيام من عام 1935، وكأنها تولد من حاجة لبنان إلى ظهير أسطوري يوسّع مساحة الوطن الصغير، ويعزز في الوقت ذاته دوره الريادي في إطلاق نهضته الثانية، بعد عقود من النهضة الأولى التي انطلقت مع مارون النقاش والشدياق واليازجيين والبساتنة، وصولاً إلى الأدب المهجري الذي تسلم لواءه التجديدي كل من جبران خليل جبران وأبو شبكة ونعيمة والريحاني وآخرين.

وإن لولادة فيروز في شهر خريفي، ما أكسب صوتها رغم احتفائه بالحياة، نبرة من الشجن والحزن المريمي غير قابلة للاضمحلال. ثمة في صوتها ما يزيح القشرة الظاهرة عن سطوح الأشياء، ويعري الفرح من غلالته، منقباً عن الطبيعة الحزينة للعالم، ومدلاً على شطره المفقود، كما يدل السراب على غياب الماء. كما يبدو الحزن الفيروزي أقرب إلى الحزن الأنيق الذي يبجل معنى وجود الإنسان على الأرض. ومع ذلك فإن هذا الصوت لم يكن منذوراً لفصل واحد أو طقس بعينه، بل كان يهب نفسه للفصول الأربعة، ويقبض على ناصية كل منها وانعكاساته على الداخل الإنساني. فكما انعكس الخريف بشاعريته الحزينة وترجيعاته المذهبة بالحنين في أغنية «ورقو الأصفر شهر أيلول»، التي كتبها جوزف حرب، منحت فيروز الشتاء هويات وأحوالاً متباينة، سواء عبر سردية الحب والفراق في أغنية «بليل وشتي»، أو الربط الاحتفالي بين المطر والحب في «رجعت الشتوية»، أو البحث في أغنية «وحدن بيبقوا»، التي كتبها طلال حيدر، عن عشاق شتويين ضائعين في برية العالم، أو الاحتفاء ببذرة الخصب الأدونيسي التي يعمل الشتاء على استنهاضها من باطن الأرض في «شتي يا دنيا»، أو الحديث في «تحت الشتي حبّوا بعضن» عن العاشقين اللذين ولد حبهما في شتاءٍ ما، وفي شتاء آخر افترقا إلى الأبد.

وإذا لم ينل الربيع الحظوة نفسها التي نالها أقرانه، فلأنه يجسد الجمال في حالة التحقق، في حين أن الفن في جوهره هو رديف النقصان والوعود المؤجلة. ومع ذلك فثمة وجوه للحياة بهية التفتح وربيعية الظلال في أغنيات غير معروفة من مثل «الربيع زار هذه الديار» التي غنتها فيروز عام 1955، أو أخرى أكثر شهرة مثل «طلّ وسألني إذا نيسان دق الباب». وإذا كان للصيف نصيبه الوافر من صوت فيروز، فلأنه الفصل الذي يتيح لروح الجماعة الأهلية في الريف اللبناني أن تظهر في أبهى صورها وتجلياتها، سواء عبر التقاليد الفولكلورية والأعراس وسهرات السمر، أو في طقوس العونة ومواسم القطاف والحصاد.

الحديث عن فيروز لا يمكن له أن يستقيم من دون التوقف ملياً عند احتفائها بالحب بوجوهه وأحواله المختلفة

على أن الحديث عن فيروز لا يمكن له أن يستقيم، دون التوقف ملياً عند احتفائها بالحب بوجوهه وأحواله المختلفة. لا بل إن هذا الصوت الذي يندلع من أعمق ما في الروح من عذوبة يكاد يكون الحب نفسه، وهو يتسلق حبال اللهفة والابتهال والشغف الجسدي والروحي بالآخر المعشوق. والحب في الأغنية الفيروزية يحتل الزمن بأبعاده الثلاثة، الماضي والحاضر والمستقبل، بقدر ما يحتل الفصول والطبائع والعناصر. وهو إذ يعلن عن نفسه بقوة وجرأة عبر أدوات النداء والمخاطبة، في «حبيتك بالصيف»، أو يعلن بوحه الشهواني في سردية «قالوا غمرني مرتين وشدّ»، إلا أنه يعرف بالمقابل كيف يتفيأ ظلال النصوص التراثية والدينية في أغنية «أنا لحبيبي وحبيبي إلي»، المستلهمة من «نشيد الأناشيد».

وقد لا يكون ممكناً التحدث عن صوت فيروز دون التوقف عند علاقته بالطفولة والزمن. ذلك أن أكثر ما أكسب العالم الفيروزي طابعه السحري، هو التصاقه الدائم بلحظة التكوين الأولى والتفتح البرعمي للكائنات والعناصر. وهو ما تظهر شواهده النموذجية في أغنيات من مثل «شادي»، الطفل المسمر أبداً على ثلوج الزمن، أو «يا دارة دوري فينا»، حيث تتم الدعوة إلى الاختباء من درب الأعمار، وتلافي التقدم في السن بداعي النسيان. لا بل إنه يذهب إلى أبعد من ذلك، ليدعو الزمن إلى التقهقر، صارخاً بالأزمنة المنقضية «يا سنين اللي رح ترجعيلي، ارجعيلي شي مرة ارجعيلي»، ومحاكياً بشكل مضمر نظرية «العوْد الأبدي» عند نيتشه.

ولعل انصهار فيروز الطفولي بالوجود، فضلاً عما تملكه حنجرتها الفريدة من جرْس ينبوعي غير قابل للنفاد، وثمل ابتهالي بجمال العالم، هو ما جعل صوتها كنفاً وحرزاً لملايين البشر، اللائذين بحباله من وهدة الشيخوخة ووطأة الحرمان والقهر وهاجس الموت. وإذ نحتفي بها في عامها التسعين، ونتمنى لها المزيد من السنوات، لا أجد ما أختم به هذه المقالة أفضل من قول أنسي الحاج «صوتها الذي أسمعه، كأنه هو الذي يسمعني، بل كأنه أحسن من يصغي إلي كما أصغي إليه. صوتها الساقط فينا كالشهيد، والمخْمد حولنا كالعواصف، صوتها الملهب فينا غرائز البراءة والوحشية، صوتها كمصابيح في المذبح، وكزهرة جديدة حمراء في حديقة قديمة».


6 حلل نسائية من مقابر البحرين الأثرية

ثلاث حلل من مقبرة الشاخورة تقابلها ثلاث حلل من مقبرة سار
ثلاث حلل من مقبرة الشاخورة تقابلها ثلاث حلل من مقبرة سار
TT

6 حلل نسائية من مقابر البحرين الأثرية

ثلاث حلل من مقبرة الشاخورة تقابلها ثلاث حلل من مقبرة سار
ثلاث حلل من مقبرة الشاخورة تقابلها ثلاث حلل من مقبرة سار

يحتفظ متحف البحرين الوطني بمجموعة كبيرة من الحلل النسائية، مصدرها المقابر الأثرية التي تم استكشافها خلال العقود الأخيرة، وتشهد لتعددية كبيرة في الأنماط والأشكال والأنواع، وتنقسم عند تصنيفها مجموعات عدة، منها مجموعة مميّزة تحضر فيها فصوص اللؤلؤ إلى جانب حبيبات شتّى من الأحجار والمعادن، تمّ استخدامها كأحجار كريمة. يتجلّى هذا النسق المحلّي الخاص في عقود تتبنّى أطرزة متحوّلة لا تعتمد القوالب الثابتة في تكوينها، منها 3 عقود خرجت من مقبرة تُعرف باسم الشاخورة، تقابلها 3 عقود خرجت من مقبرة تُعرف باسم سار.

تقع مقبرة الشاخورة في المحافظة الشمالية، شمال غربي القرية التي تجاورها وتحمل اسمها، وتحتضن سلسلة من تلال لمدافن تعود إلى الفترة التي عُرفت فيها البحرين باسم تايلوس. من هذه التلال التي باتت اليوم تحت مظلة هيئة البحرين للثقافة والآثار، خرجت مجموعات متنوعة من اللقى، ضمّت عدداً كبيراً من حلل نسائية تعود إلى الفترة الممتدة من القرن الثاني قبل الميلاد إلى مطلع القرن الميلادي الأول. تتكوّن هذه المجموعة من قطع تختلف في التكوين وفي الصناعة، منها عقود محليّة الصنع، تحوي حبيبات لؤلؤية تختلف أحجامها بين نموذج وآخر. يبرز في هذا الميدان عقد يبلغ طوله نحو 20 سنتيمتراً، اكتشف خلال حملة تنقيب جرت في عام 1993.

يتكوّن هذا العقد من 10 حبيبات لؤلؤية دائرية، تتقاطع مع 12 قطعة بيضاوية من خرز العقيق الأحمر المعروف باسم «الكارنيليان»، وهو نوع من العقيق شبه الثمين، استخدم بشكل واسع في هذا الحقل، كما تؤكّد اللقى المشابهة التي تمّ العثور عليها إلى يومنا هذا. إلى جانب هذه الفصوص البيضاء والحمراء، تحضر حبيبات تجمع بين اللون الأخضر العسلي واللون البني، منها ما يبدو أشبه بالخرز المزجّج، ومنها ما يبدو أشبه بالخرز الحجري المصقول. يشكّل هذا العقد نموذجاً خاصاً في الصناعة المحلية، يبرز إلى جانب أطرزة أخرى تظهر مكوّناتها في حلل أخرى من حلل الشاخورة، منها حلتان تمّ اكتشافهما خلال حملة بين 1996 و1997.

تختلف هاتان الحلتان في الحجم كما في التكوين، وأكبرهما حلة على شكل عقد يبلغ طوله 24.5 سنتيمتر، يجمع كذلك بين 4 حبات من العقيق الأحمر المعروف باسم «الكارنيليان»، منها حبتان دائريتان وحبتان بيضاوان، إضافة إلى حبيبات من حجر الكريستال والخرز المزجّج، تشكّل سلسلة تتدلّى من وسطها قلادة لؤلؤية. صيغت هذه القلادة على شكل عنقود من العنب، ووفقاً لطراز تتكرّر شواهده في مقابر البحرين الأثرية، منها ما وصل بشكل مجتزأ، ومنها ما وصل بشكل كامل.

تأخذ الحلّة الثالثة شكل سوار يبلغ طوله 17 سنتيمتراً، وتتكوّن من 13 حبيبة لؤلؤية من النوع المتواضع، تحضر ضمن سلسلة تجمع بين حبيبات متنوعة، منها العقيق، ومنها حَجَرُ السِّيلان الذي يُعرف كذلك باسم البِجَادِيّ، إضافة إلى عناصر منمنمة من الذهب. تتقاطع هذه السلسلة من الحبيبات الصغيرة مع فصّين أبيضين ضخمين من العقيق الأحمر القاني، ويتدلّى من وسطها فص ثالث مشابه، يحلّ على شكل قلادة تحدّ كل طرف من طرفيها حبيبة بيضاء.

تُمثّل هذه العقود التي خرجت من مقبرة الشاخورة أطرزة متحوّلة في مكوّناتها، تقابلها أطرزة أخرى تظهر في حلل معاصرة لها، منها على سبيل المثل 3 عقود، مصدرها مقبرة سار، وهي تشكّل جزءاً من موقع أثري كبير يضمّ نواحي تعود إلى حقب متلاحقة من الزمن، وتقع كذلك في المنطقة الشمالية، على بُعد نحو 10 كيلومترات غرب العاصمة المنامة، حيث تحدّها من جهة الشرق منطقة الشاخورة.

تأخذ حلّتان من حلل مقبرة سار شكل سلسلتين طويلتين تتكون كل منهما من أحجار مرصوفة متعددة الأنواع والأشكال والألوان، وتأخذ الحلة الثالثة شكل سوار يتألف من أحجار بيضاء تتقاطع مع 3 أحجار يغلب عليها اللون الزيتي الفاتح. يبلغ طول كلّ من هذين العقدين نحو 34 سنتيمتراً، ومنهما عقد اكتشف خلال حملة تمت بين عام 1987 وعام 1988، وحجارته من الصنف المتواضع، وتتكون من قطع من الصلصال المزجّج، وقطع من الأصداف، وحبيبات من المرجان. تشكّل هذه الفصوص المتنوّعة سلسلة تتدلى من وسطها قلادة بيضاوية لؤلؤية، في صياغة محلية مميزة تتعدّد تنوّعاتها في هذا الحقل.

في المقابل، يعود اكتشاف العقد الآخر إلى حملة لاحقة بين عام 1995 وعام 1996، وهو من طراز مشابه، ويتكون من حبيبات مزجّجة منها حبيبات من اللون الأزرق الفيروزي بتدرجاته المختلفة، ومنها حبيبات يغلب عليها اللون الأخضر الزيتي. تتقاطع هذه الفصوص المتنوّعة مع حبيبة لؤلؤية يتيمة، وتشكّل سلسلة تحوي 4 قطع مستطيلة سوداء منقّطة بدوائر بيضاء، تستقرّ بشكل تعادلي متجانس في هذه الحلّة. وفقاً للنسق الشائع، تتدلّى من وسط هذه السلسلة قلادة تحلّ هنا على شكل حجر مثلث، أملس وأبيض.

يتبنّى السوار صياغة مغايرة تماماً؛ إذ يجمع بين 9 حبيبات لؤلؤية، و3 حبيبات مزجّجة من اللون الزيتي الفاتح. تحلّ وسط هذه الحبيبات قلادة عريضة، صيغت على قطعة مستطيلة ضخمة صُنعت من حجر يُعرف بالعقيق المخطط أو العقيق الشريطي، وهو من العقيق الأبيض، ويتميّز بخطوط متوازية ومتعرجة، تكسو مساحته المسطّحة وتزيّنها بأنماط شريطية متعدّدة الأشكال.


ماذا يحدث عندما نفكر؟

حنه آرندنت
حنه آرندنت
TT

ماذا يحدث عندما نفكر؟

حنه آرندنت
حنه آرندنت

في عالمنا اليوم، يبدو أن ظواهر مثل الحقيقة والواقع تغمرنا باستمرار في سياق الحياة اليومية. لكن لا بأس إذا تداخلا، تماماً، في بعضهما بعضاً. يبدو أنه لا يوجد تعارض أو التباس أو أي سوء فهم بينهما. فما نسمعه ونراه ليس أكثر ولا أقل مما هو موجود. ولا يوجد شيء سوى ما ندركه. لكن هل كل ما نلاحظه، هو فعلاً واقع أو حقيقة أو كليهما؟ حسب الفيلسوفة الألمانية حنه آرندت، لا حقيقة ولا واقع، وأن كليهما لم يظهرا كما هما. إن الفكر، حسبها، يدعو إلى عدم اللجوء للتأمل فقط، بل إلى العمل على تغيير الحياة العامة والأحداث، مؤكدة على ضرورة أن يكون الفكر حراً ومسؤولاً في الوقت نفسه. وبهذا فهي تحث الفلاسفة على العمل. وتثمن مقولة كارل ماركس الشهيرة، التي جاءت في الأطروحات الإحدى عشرة، رداً على فيورباخ، والتي تقول: «لقد اكتفى الفلاسفة حتى الآن بتفسير العالم بطرق مختلفة، لكن المهم هو تغييره».

اليوم، ونحن نعيش في عالم الخوارزميات، نتساءل؛ هل تسونامي المعلومات الذي يتجاوزنا وبشكل وفير ومباشر، يغنينا عن التفكير والتفكر؟ يبدو أن كتاب حنّة آرندت «حياة العقل» (1978)، مازال آنياً. وفيه تتناول «ماذا يحدث عندما نفكر؟» وهو السؤال الذي ركزت عليه في كتابها المنشور بعد ثلاث سنوات من وفاتها، والذي نستكشف فيه ماهية التفكير، وأين ومتى بالفعل، يحدث ذلك.

بدايةً، فالتفكير يختلف عن المعرفة، إذ تُركز المعرفة على الحقائق أو الظواهر التي سبقت مواجهتها في الواقع، بينما يُركز التفكير على ما لم يُكتشف أو يُبرهن عليه بعد. في اللوحة الشهيرة لرودان المسماة «المفكر»، يبدو لنا فيها، في وضعية نموذجية، يده تحت ذقنه، وهو يحدق في المشهد الضبابي غير المحدد بعد، إذ يبدو لنا أن المشهد المُفكَّر به مغطى، دائماً، بطبقة من الثلج. ونلاحظ أن شيئاً يبرز هنا وهناك؛ تماماً كما بعض الكلمات أو بعض الذكريات التي تقفز إلى الذاكرة على شكل شظايا.

يوحي هذا التمثال أنه من دون التحلي بالصبر وسعة الخيال والمسح البديهي لأفق الفكر، لا يمكن القبض على أي فكرة، وإن التفكير يتطلب عقلاً ترابطياً منفتحاً وحيوياً.

ثم تطرح آرندت السؤال المحير حول «أين» و«متى» نكون عندما نفكر. ولكن هل للتفكير زمن محدد؟

تلاحظ آرندت أن التفكير «يبقى دائماً مشوشاً، خارج النظام. وذلك، لأنه يقاطع جميع الأنشطة العادية». التفكير ينقلنا إلى مكان آخر، يمكن فهمه كنوع من «العالم الوسيط» - بين العالَم والشخص المُفكر - حيث تتوقف عقارب الساعة، التي تعدّ تحسب الزمن وترتب الأحداث ترتيباً زمنياً.

بينما ونحن نفكر، نجد أنفسنا في «زمنٍ بيْني»، كما كتبت آرندت، «يُنشئ فجوةً بين الماضي والمستقبل». هذه الفجوة، كما في زرادشت نيتشه، تُخلق تحت البوابة التي كُتبت عليها «اللحظة»، والتي تتصادم تحتها مسارات المستقبل والماضي. من هذا التصادم تنشأ «اللحظة الدائمة»، أو الآن الدائم، الذي كان يُطلق عليه في فلسفة أواخر العصور الوسطى اسم «nunc stans نونك ستانس».

من الناحية اللغوية، يُعدّ المصطلح اللاتيني «نونك ستانس» تناقضاً لفظياً لأنه يجمع بين مفهومين متعارضين - طبيعة اللحظة العابرة وديمومة الوقوف - مما يخلق معنى جديداً. ويشير هذا «الوقوف الآن» - من بين أمور أخرى - إلى مصطلح «nunc aeternitates نونك أتيرنيتيس» أي (الآن وإلى الأبد)، الذي كان يُعتبر «استعارة للزمن المقدس أو الإلهي والأبدي» في فلسفة العصور الوسطى. ويمكن فهمه على أنه التقاء محورين زمنيين متعارضين في لحظة «أبدية». تصف آرندت الخرق الذي يُحدثه الفكر في الزمن الكرونولوجي بأنه «الأثر الصغير غير الملحوظ للَّازمن». وتتابع: «فقط في خرق (نونك ستانس) يمكن للوجود الإنساني المراوغ أن يكشف عن نفسه كاستمرارية خالصة لـ(أنا)».

كما أنها توضح حالة غامضة إلى حد ما، من خلال مثل معروف عن كافكا: يدخل شخص مفكر في معركة مع خصمين خائفين، أحدهما «يدفعه من الخلف والثاني يمنعه من التقدم إلى الأمام». وكان على المفكر أن يقاتل مع كليهما مراراً وتكراراً، لكن حلمه هو أن «يتمكن، في يوم من الأيام، وفي لحظة غفلة، من القفز من خط المعركة، لكي يصبح حكَما على خصميه المتقاتلين مع بعضهما البعض».

التفكير ينقلنا إلى مكان آخر، يمكن فهمه كنوع من «العالم الوسيط»

بمعنى آخر، من يقف في «اللحظة» يواجه كلا الزمنين في آنٍ واحد. وهكذا، من خلال الوقوف بانتباه في «المنتصف»، يمكن لـ«الجديد»، الجديد غير المتوقع، أن يأتي إلينا من الماضي. لذا، لا يمكن لأي شخص يقف في اللحظة الراهنة أن يتجنب أي شيء أو يختبئ وراء أي عذر. لهذا السبب، يرى نيتشه أن الإنسان الشجاع المُتشبث بالحياة هو وحده من يُدرك الخلود في هذه اللحظة. إنها مقولة رائعة، خلدها العديد من الفلاسفة، ويدركها كل من فكر أو أبدع في تلك الأثناء. نقول إن الزمن توقف للحظة، لأننا لا نملك كلمات لوصف هذه اللحظة، لكن الزمن، بالطبع، استمر ببساطة. لقد حررنا أنفسنا إلى أجل غير مسمى من التجربة التي، عادة، يسجننا فيها الزمن - تجربة المحدودية والاضطراب والزوال - ودخلنا في اتصال مع بُعد زمني أغنى وأوسع وأكثر خصوبة بكثير.

ولهذا السبب فإن «الذات المفكرة لا عمر لها»، كما لاحظت آرندت، وهي في سن السبعين تقريباً؛ لأنه كم يجب أن يكون عمرك إذا كنت خارج الزمن أثناء اللحظة غير المحروسة؟

ليس للتفكير مكان إقامة ثابت.

الآن بعد أن تعرفنا على الإجابة التي تخص «متى» نفكر، تحاول آرندت أيضاً الإجابة على سؤال «أين». حسب قولها، فإن مساحة الفكر هي في الواقع «لا مكان» أو «يتوبيا». وذلك «لأن التفكير لا يملك وطناً؛ فهو يتمثل على شكل غياب وينسحب من وجود الأشياء».

وفقاً لمبدأ «المايوتك maieutic» السقراطي، ينشأ التفكير هنا. هذا المصطلح اليوناني الذي يشير إلى «قابلة - مولدة» - وصف به سقراط طريقته، التي كانت تهدف إلى مساعدة العقل على «ولادة» الأفكار.

إنه حوار يجري بين الناس وداخل الموضوع نفسه، ويحرك كل ما هو ثابت في داخلنا. إن الذات المفكرة هي متجولة أو «بدوية»، لا تتجه نحو معتقدات أو أفكار ثابتة، بل «تتجه نحو ما لم يتم التفكير فيه بعد».

ليس للتفكير مسكن ثابت؛ ولأنه بلا مأوى، يمكنك ممارسته في أي مكان في العالم، ويُفضل أن تكون متجولاً مغترباً. هذا ما كتبته آرندت عندما كانت تعيش في باريس: «طوبى لأولئك الذين ليس لديهم وطن، لأنهم ما زالوا يرونه في أحلامهم».

إنها نسختها لمقولة بول فاليري الشهيرة: «Je pense donc je ne suis pas» «أنا أفكر، إذن أنا لستُ موجوداً». في التفكير، لا بدّ من اختراق حضور الأشياء والذات من أجل إلقاء الضوء على شيء ما، في طي الغياب. فمن دون ساعة على معصمه وسقف دائم فوق رأسه، يحاول المُفكِّر مراراً وتكراراً الدخول في حوار داخلي مع نفسه ومع العالم.

* كاتبة مغربية