عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
النسخة الورقية اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
9:33 دقيقه
ثقافة وفنون

شعراء العالم ينشدون معزوفة للسلام في مهرجان «سيت» بفرنسا

القصائد تعانق البحر والشوارع والحدائق والشرفات

جانب من الفعالية
جانب من الفعالية
TT
TT

شعراء العالم ينشدون معزوفة للسلام في مهرجان «سيت» بفرنسا

جانب من الفعالية
جانب من الفعالية

تغنّى أكثر من مائة شاعر من أنحاء حوض المتوسط، بينهم 22 شاعرًا عربيًا، بالسلام ونبذ الإرهاب والعنف في مهرجان «أصوات حيّة.. من متوسط إلى متوسط» الشعري، الذي تحتضنه مدينة سيت الفرنسية صيف كل عام.
التصقت المدينة الساحلية بجمالها اللافت وهدوئها الجنوبي المشمس بالشعر، واحتضنته بمحبة ووعي على مدى 9 أيام، في الفترة من 22 حتى 30 يوليو (تموز) الماضي، هي دورة الانعقاد المعتادة للمهرجان، الذي يُعد منذ تأسيسه قبل 19 عاما أكبر تظاهرة شعرية في أوروبا.
كسر المهرجان النظرة التقليدية النخبوية للشعر، وتحولت المدينة بشوارعها وساحاتها وأزقتها وحدائقها وشواطئها وبحرها ومراكبها إلى منصة مفتوحة بحيوية وجمال لإلقاء الشعر، مصحوبًا بالموسيقى والغناء.
وعبر أكثر من 650 فعالية، تبارى الشعراء من مختلف الثقافات في إلقاء الشعر، والنقاش بحرية حوله قضاياه، بهدف اكتشاف روح الكلمة المعاصرة، في إطار تاريخ مشترك وجغرافيا واحدة، مهما كانت التوترات والمآسي، وهو الهدف الذي يسعى إليه المهرجان، معتبرًا الشعر أرضًا للسلام والحرية، وأننا جميعا شركاء في حمل هذه الرسالة.
حالة من الألفة والمحبة والتناغم خلقها المهرجان بين معظم الشعراء، رغم اختلاف اللغات والثقافات، فالكل يتنفس شعرًا، سبقتهم إلى ذلك مدينة سيت نفسها، مسقط رأس بول فاليري شاعر فرنسا الكبير، فبها قبره، يجاوره متحف خاص فخم باسمه، يضم كل متعلقاته وآثاره الشعرية والإنسانية.
الشعر في كل مكان.. ترفرف لافتاته في الشوارع والشرفات ومنصات الإلقاء، وذلك في شكل شذرات شعرية، على لوحة من القماش، مطبوع عليها اسم الشاعر وبلده. ورغم تفاوت مواعيد الندوات التي تقام بالعشرات وفي فواصل زمنية متقاربة وأماكن متفرقة، فإن الجمهور كان حاضرًا بكثافة في جميعها، سواء في الصباح المبكر، أو الظهيرة، أو منتصف الليل. الشعر بطل المشهد وعريس المدينة، حتى في أوقات الراحة بالمقهى، وعلى طاولات الغداء والعشاء.
لقد تحولت المدينة إلى قصيدة مفتوحة تتنقل كفراشة من شاعر إلى آخر، ولم يعدم الصم والبكم من أن يجدوا ضالتهم في المهرجان، ويستمتعوا بالشعر في ندوات خاصة، حيث يصل إليهم المعنى بواسطة مختصين في لغة الإشارة، كما وجد الأطفال ضالتهم في ندوات شعرية حكواتية، اهتمت بالجانب الحكائي في الشعر، وإبرازه في ثوب مسرحي، وأدوار متنوعة قام الأطفال بأدائها بطريقة مسرحية شيقة.
شارك في المهرجان 27 شاعرًا فرنسيًا يمثلون الحصة الأكبر، منهم: جاك أنسي، وجايمس ساكري، وسيلفستر كلانسيي، وإيمانويل غاتاري (ابنة الفيلسوف فيليكس غاتاري)، إضافة إلى شعراء معروفين بالتركيز على الأداء الصوتي وإيقاع الجسد، مثل جان بيار بوبييو، وسيلفي نيف، وباتريك دوبوست.
مثلت المشاركة العربية الحصة الثانية الأكبر في المهرجان، حيث ضمت 22 شاعرًا عربيًا، منهم: صلاح ستيتية، وعبير خليفة (لبنان)، حسين بن حمزة وهالا محمد (سوريا)، فاتنة الغرّة وطارق العربي (فلسطين)، عاشور الطويبي (ليبيا)، آمال موسى وأيمن حسن (تونس)، غازي الذيبة (الأردن)، نجوم الغانم (الإمارات)، محمد بنيس، ومحمد حمودان (المغرب)، وعبد الله ثابت (السعودية). كما حضر في أواخر المهرجان الشاعر غسان زقطان، برفقة وفد رسمي من فلسطين، ووقعوا اتفاقًا مع إدارة المهرجان، على استضافة نسخة مصغرة منه في مدينة رام الله الفلسطينية.
حمل أغلب الشعراء العرب في قصائدهم جراح الإرهاب والاستبداد التي تضرب عددًا من أوطانهم، فارتفعت فيها نبرة شعرية الصرخة، كأداة للمقاومة والتشبث بالأمل وإرادة الحياة، وكان لافتًا حرص المهرجان على دعوة الأصوات الشابة، بجوار الشعراء المتمرسين، سواء من العرب والأجانب، مما خلق حالة من الحوار الشفيف الخصب بين شتى التيارات والأجيال الشعرية، وأبرز فكرة التنوع في إطار هم شعري وجمالي وإنساني مشترك بين الشعراء. هذا التنوع برز بشكل واضح في الندوات، وعلى وجه الخصوص في كتاب أنطولوجيا المهرجان، الذي يضم نصًا واحدًا لكل شاعر مشارك، بلغته الأم، إضافة إلى الترجمة الفرنسية له.
فجّرت شعرية الصرخة طاقة الشعراء الشباب، وخلقت حالة من الاندماج الحي بين الشعراء والجمهور، كما كشفت عن حساسية مرهفة بالشعر ورؤية العالم، من ثقب خاص جدًا، اتسع في النصوص، وأصبح بمثابة هم إنساني، يقفز على حواجز الجغرافيا والتاريخ، ويشد جمهور المهرجان والقراء إلى مواطن كارثية، يمكن أن تعصف بالجميع، إن لم يتنبهوا لها ويتكاتفوا في مواجهتها.
في ظل هذا المناخ يأتي نص الشاعر العراقي كاظم حنيطر، حيث تمتزج شعرية الصرخة بالمرثية الإنسانية في تدفق شعري، مجسدًا أجواء الرعب والقتل التي يخلفها الإرهاب في بلاده، وكأن الموت أصبح خبز الحياة اليومي.. يقول الشاعر في نصه بعنوان «ذبحوه واقفًا»:
«ذبحوه واقفًا
يداه مقيدتان إلى الأعلى على عمود إشارة المرور
ذبحوه واقفًا
أي أن دمه تدفق على القميص فقط
ولم يلامس الإسفلت
ذبحوه واقفًا
بهدوء كامل رفع رقبته
وأنزل صوته المدبب
لم تسقط نظارته الطبية
وهُمْ يضعون رأسه بين قدميه
ذبحوه واقفًا
علقوا على جزئه يافطة
كتبوا عليها بأنه (خالد محمد الأسعد)»
في ظلال هذه الشعرية تجسد الشاعرة السورية هالة محمد مشهد اللاجئين السوريين قسرًا إلى أوروبا من جحيم الحرب، وما يتعرضون له من مخاطرة الموت غرقا في البحر، مازجة الصرخة بمرارة الفقد والحرب، حيث لا بيت، لا أهل، لا أمل، لا تاريخ.. تقول الشاعرة في نصها المنشور بالأنطولوجيا بعنوان «هس»:
«لغة اللاجئ الضيف الصمت
لا صوت للاجئ
يُقفل الباب على صوته في البيت
ويخرج من بوابة التاريخ بلا ذرة جغرافيا».
أيضًا في هذا المناخ، كان الجرح الفلسطيني حاضرًا، في قصائد الشعراء طارق العربي، وفاتنة الغرة، وغازي الذيبة، اختلط نزفه بنثريات حياتهم اليومية، وهمومهم العاطفية والإنسانية.. يقول غازي الذيبة في نصه بعنوان «ابتعد عني قليلاً»:
«كم مرة سوف أقتل كي تنتبه
وكم من شهيد على باب منزلنا
سوف يصعد فوق الذرى كي تراه
وكم من نشيد ستصغي إليه
لتسمع صوت المياه
يحلِّق في صمتِك الأبدي
ولا تستطيع التجاوب مع نبضه
أو هواه؟».
وإذا كانت شعرية الصرخة هنا مشدودة إلى الخارج، نتيجة هموم الواقع الدامي الذي يعيشه الشعراء في أوطانهم، فثمة وجه آخر يتقاطع مع هذه الشعرية، تبدو فيه الصرخة مشدودة إلى الداخل، وكأنها بمثابة حبل سري يربط الشاعر بنوره الداخلي المفقود. برز هذا على نحو لافت في نصوص الشعراء: عاشور الطويبي، ومحمد بنيس، ومحمد حمودان، وعبير خليفة، وصلاح ستيتية، ونجوم الغانم، وآمال موسى وعدد من الشعراء الفرنسيين والأجانب.. حيث تختلط الصرخة بفكرة الأنوثة والحب أحيانًا، وأحيانًا أخرى بفكرة الموت، واللعب مع الحياة والأشياء والعناصر، وأيضًا اللعب مع الذات. في محاولة لتوسيع بئر الشعر، وتلوينه بصرخات شعرية تتقطع أحيانًا، وتتصل أحيانًا أخرى، لكنها في كل الأحوال تظل مشدودة إلى الأعماق.
يقول الشاعر الليبي عاشور الطويبي:
«منذ الصباح الباكر
يخذلني بصري
لا السحبُ سحب
ولا الأشجارُ أشجار
أحدِّق مليًّا في يدي
...
كأني
أحملُ نهر حزنٍ
كلّما فاض على ضفتيه
ماؤه
مددتُ يديّ
خشية الغرق».
وتقول الشاعرة عبير خليفة:
«لأبلغ الينبوع
أتبع الدرويش
وأفقد خطاي
...
قليل من الندي في حلمي
يكفي لأصحو على سريري».
لم تنفصل الموسيقى عن الشعر طيلة أيام المهرجان، فكنت تسمع دبيب جسدك وهو يرقص ويتموج على نقرات الطبول والآلات النحاسية في الشوارع والساحات، حيث يتبارى في عزفها شباب وشابات ونساء ورجال كهول. كما لعبت الموسيقى والغناء دورًا ساحرًا في حفلَيْ افتتاح المهرجان الحاشدَين بالجمهور في حديقة «عرائس الماء بالمدينة».
من الأشياء المهمة في هذا المهرجان إقامته مختبرًا لترجمة الشعر، يقوم بترجمة قصائد الشعراء المشاركين إلى الفرنسية للقراءة، ممن لا يتوافر لديهم وسيلة للترجمة، كما يقوم المختبر أيضًا بترجمة نصوص أنطولوجيا شعرية خاصة بالمهرجان تصدر سنويا بالاتفاق مع إحدى دور النشر الباريسية.
وفي هذا العام صدرت مختارات شعرية مترجمة إلى الفرنسية لشاعرين عربيين هما: هالا محمد، من سوريا، وعاشور الطويبي من ليبيا. كما نجح عدد من الشعراء في الاتفاق لنشر مختارات مماثلة من شعرهم مع بعض دور النشر المشاركة في معرض الكتاب المصاحب للمهرجان، التي بلغت هذا العام أكثر من 100 دار فرنسية وأجنبية تُعنى بنشر الشعر.
في النهاية.. تحية لمهرجان «سيت» والقائمين عليه ولكل الشعراء المشاركين في هذه الدورة الثرية، التي أكدت تحت مظلة المهرجان، أن الشعر ليس فقط أرض السلام، بل أرض الحب والجمال أيضًا.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

أحمد قعبور وأحمد دحبور... جناس ناقص وعذوبة كاملة

أحمد قعبور
أحمد قعبور
TT
TT

أحمد قعبور وأحمد دحبور... جناس ناقص وعذوبة كاملة

أحمد قعبور
أحمد قعبور

كان مقدّراً لهذه المقالة أن تكون مخصصة بالكامل للحديث عن أحمد قعبور الذي لم يكن رحيله، وسط الدخان الكثيف الذي يغطي سماء لبنان والمنطقة، شأناً من شؤون المصادفات المجردة، بل بدا بمنزلة احتجاج صارخ على فساد العالم ووحشيته المطلقة، أو نزول متعمد عن خشبة المسرح الفظ الذي يسمى الحياة. غير أن ما عدّل في وجهة الكتابة لتشمل الشاعر الفلسطيني أحمد دحبور، هو خلطٌ بينه وبين المغني اللبناني، غالباً ما تسبب فيه التشابه في الأسماء. وهو ما حدث للشاعر الفلسطيني عبد السلام العطاري، حين ظل يخلط دون قصد بين الاسمين، في حوار أجرته معه إحدى الفضائيات، بما حوّل الحوار برمته إلى تأبين للشاعر والمغني على حد سواء.

وقد قادتني الحادثة تلك إلى التذكير بأن مثل ذلك الخلط لم يكن غائباً عن بال قعبور ذاته، وهو الذي أخبرنا في إحدى جلسات المقهى التي واكبت فترة مرضه القاسية، بأن العديد من أصدقائه قد اتصلوا به مستنكرين وفاته دون إعلامهم، إثر رحيل الشاعر الفلسطيني أحمد دحبور! ثم تابع على طريقته في الدعابة بأن زوجته إيمان بكداش قد اضطرت إلى نفي نبأ رحيله عبر أكثر من مكالمة هاتفية، وقد ظن البعض أنه هو نفسه المتوفى، ليضيف مبتسماً أن ما حدث له ذكّره برائعة جورج أمادو الروائية «كانكان العوام الذي مات مرتين».

أحمد دحبور

وإذا كان الكلام عن أحمد قعبور يستدعي مروحة واسعة من الأفكار والذكريات، فإن أكثر ما ميّزه عن سواه هو نقاء سريرته، وصدقه مع نفسه في كل ما يفعل، بحيث نستطيع أن نرى أي نغمة حزن أو لمعة فرح وهي تتلألأ في مياه أعماقه المشمسة. ولم تكن سمات أحمد الأخلاقية، التي ورثها عن والديه العصاميين، لتقتصر على البشاشة وخفة الظل والقدرة اللامتناهية على الحب فحسب، بل إنه اشتغل بدأب المحاربين على ألا يكون التواضع عنده اتضاعاً، والحاجة تضحيةً بالكرامة، محاولاً في الوقت ذاته أن يوائم قدر استطاعته بين صلابة الموقف وليونة التعبير عنه.

وقد بذل أحمد الشاب، وهو نجل عازف الكمان البيروتي محمود قعبور، جهوداً حثيثة لجعل الفن خط تماس شديد الحساسية بين الحياة والتعبير، ومحاولة شاقة للتوفيق بين الالتزام بشروط الواقع، والالتزام بشروط الجمال. إضافة إلى محاولات مماثلة لتكييف موسيقاه مع روح العصر وإيقاعه المتسارع، دون أن يقطع الصلة في المقابل مع الجذور الأم للموروث الموسيقي العربي. كما أن إلحاحه الدؤوب على أن يستقي أعماله وأغانيه من الهموم اليومية للبشر العاديين، وتحويل المناسبات الاجتماعية والدينية إلى أغنيات وأهازيج، لم يقلل من حرصه الموازي على إيلاء الجوانب الفنية في أعماله ما تستحقه من الاهتمام.

وقد تكون المزايا والسمات التي وفرت لتجربة قعبور سبل البقاء والانتشار الواسع، هي نفسها التي وفرت لتجربة مرسيل خليفة، على ما بين التجربتين من اختلاف، عناصر توهجها الداخلي وثرائها الخلّاق، في حين أن معظم التجارب المماثلة قد آلت إلى الوهن والضمور. كما أن ما منح أحمد قدرته الملحوظة على ردم الهوة مع الجمهور، هو ذلك الدفء الإنساني المنقوع بالألم الذي كانت تبثه حنجرته الراعشة في أوصال مستمعيه، لتصلهم رغم نحول الصوت بما أضاعوه من حيواتهم على غير انتباه. كما أن ذلك الدفء بالذات، متحداً مع ذكاء فطري وبراءة طفولية المنشأ، قد مكّن قعبور من شد انتباه الأطفال وملامسة قلوبهم اليانعة.

وحيث كان قعبور قادراً على تحويل كل ما يقاربه من يوميات العيش وتفاصيله إلى فن حقيقي، فإن الكثيرين يذكرون كيف أنه صنع من بعض «الفلاشات» والبرقيات الدعائية السريعة التي كانت تُبث في تلفزيون «المستقبل» في تسعينيات القرن المنصرم، مثل «لعيونك» و«البلد ماشي»، برقيات ولقى ذكية حفظها الناس عن ظهر قلب، وتجاوزت بُعدها السياسي الضيق لتدمغ بظُرفها اللماح مرحلة بكاملها. ولعل أكثر ما آلم أحمد يومذاك هو تلك السهام السياسية الحادة التي سددها نحوه الكثير من المتربصين به، وبينهم أقرب أصدقائه، والتي تركت في قلبه جراحاً عصيّة على الاندمال.

على أن من الصعب الحديث عن أحمد قعبور دون الإشارة إلى أن النجاح غير العادي الذي أصابته أغنيته «أناديكم»، التي كتبها الشاعر الفلسطيني توفيق زياد، كان المحصلة الطبيعية للتحالف الوثيق بين جمال النص وبراعة اللحن، مضافاً إليهما الصوت الخارج من الأحشاء، بكامل حرقته وتمرده ونشيجه. كما أن الهوة الفاصلة بين صوت المنادي، الشبيه بما تبقى من صارية سفينة غارقة، وبين أسماع البشر المعنيين بالنداء، هي التي منحت الأغنية طابعها الطقوسي، وحوّلتها إلى تعويذة رمزية في وجه الموت.

أما أحمد دحبور، فلعل أكثر ما يتشاركه مع قعبور هو الصدق والعذوبة واقتطاع التعبير من المنابت التراثية الجمعية، التي أعاد كل منهما تجديدها على طريقته. وهو ما عكسه عند دحبور إلحاحه الدائم على محاورة الماضي واستنهاضه، كمثل قوله: «أضاعوني وأيَّ فتى أضاع الأهل والخلانْ». إضافة إلى استخدام صيغ النداء نفسها التي استخدمها المغني؛ إذ تتكرر عبارات من مثل: «يا كربلاء تلمّسي وجهي بمائكِ تلمسي عطش القتيل»، أو «ويا جَمل المحاملِ دربنا شوكُ»، وغير ذلك. كما تفصح البساطة واللغة الأليفتان عن نفسَيهما، عبر قول دحبور في إحدى قصائده الغزلية:

تبدأ القصة بالوجه المضيء الساحليْ

شعرها الأسود من ليل المخيمْ

فُتْحةُ العينين «يا دين النبيْ»!

والواقع أن هذه الميزة لدى الشاعر أكثر ما بدت واضحة في أعماله الأولى «حكاية الولد الفلسطيني» و«طائر الوحدات» و«بغير هذا جئت»، قبل أن تخلي مكانها في وقت لاحق لخلطة أكثر تعقيداً من الكتابة الحرَفية والحذق التأليفي. ففي تلك الأعمال بالذات بدا دحبور وكأنه يشحذ لغته على سكين الألم والمكابدة والانبثاق التلقائي من باطن الذات، كقوله في إحدى قصائده:

حين يكتمل الحزن تكتمل القنبلة

والدم المتربصُ يفتح ذاكرةً في الحجارةِ:

إن فلسطين ممتدةٌ من دمٍ عالقٍ بقماطي

إلى حقل رزٍّ يقاوم في عمق «فيتنام»

لكنها حين ينقصني خبزها تتجمّع في سنبله

كما أن أكثر ما ميّز دحبور في مختلف أعماله هو أسلوبه الجدلي الدرامي الحافل، الذي كان يشحن اللغة بطاقة عالية من الحيوية والتوتر. ومع أنه كان يعدّ شاعراً غنائياً بامتياز، فإنها ليست الغنائية الرخوة التي تتوسل التطريب الصوتي سبيلاً لدغدغة المشاعر، بل الغنائية المشحونة بقلق النفس، وأسئلة الهوية المحاصرة، والجموح العاصف للكلمات.

ولم تكن فلسطين وحدها هي التي وفرت لدحبور ما يحتاجه من مناجم الكتابة ومساقط الحنين إلى المكان الأول، بل إن نشأته وإقامته في حمص، مسقط رأس ديك الجن الحمصي وحبيبته ورد، قد زودتاه من جهتهما بقدر غير قليل من الرقة، حيث الهبوب المتواصل للرياح المحيطة بالمدينة لم يجبر الشجر وحده على الانحناء، بل تعهد بأنينه المكسور قصائد الحب، وقلوب العشاق، وبحة الأسى الدهري.

ولن تفوتني الإشارة، أخيراً، إلى أن ما جمع بين الطرفين من تشابهات لم يكن يقتصر على الجناس الناقص بين الاسمين، ولا على المزايا الإبداعية والإنسانية فحسب، بل إن من المفارقات الغريبة أن يكون أحمد دحبور المولود عام 1946 والمتوفى عام 2017م، وأحمد قعبور المولود عام 1955 والمتوفى عام 2026م، قد تقاسما العمر ذاته، بحيث أمكن لكل منهما المكوث واحداً وسبعين عاماً لا أكثر، فوق سطح الأرض. كما أن المفارقات نفسها قد تدخلت مرة أخرى لتجعل من موعد نشر هذه المقالة في «الشرق الأوسط»، اليوم الثامن من نيسان (أبريل) الحالي، هو الموعد نفسه الذي رحل فيه أحمد دحبور، أحد أكثر الأصوات الفلسطينية براءة ونقاء، عن هذا العالم.

مواضيع
أدب
ثقافة وفنون

تقاسيم زخرفية أموية من «قصر الحير الشرقي»

3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية
3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية
TT
TT

تقاسيم زخرفية أموية من «قصر الحير الشرقي»

3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية
3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية

ازدهرت خلال الحقبة الأموية حِرَف الزينة المعمارية، وشكّل نتاجها المبتكر أساساً لجمالية الفن الإسلامي بأقاليمه المتعدّدة على مدى قرون من الزمن. تجلّت هذه الحِرَف بنوع خاص في اعتماد تقنية الجص الجيري المنحوت في تزيين العناصر المعمارية الخاصة بالمباني التي عُرفت بـ«قصور البادية»، كما في صناعة لوحات مستقلّة داخل هذه المباني بأشكال مختلفة. تجلّى هذا الفن في مجموعات من اللقى عُثر عليها بين أطلال هذه القصور، منها مجموعة صغيرة خرجت في السنوات الأخيرة من مبنى كبير، شكّل ملحقاً من ملحقات قصر، ويُعدّ أكبر المنشآت الأموية وأضخمها في البادية السورية، ويُعرف بـ«قصر الحير الشرقي».

جال عالم الآثار الأميركي جورج فورسيث خلال عام 1956 في نواح عدة من الشرق الأوسط لاختيار مواقع جديرة بالمسح، ورافقه في هذه الجولة زميله الفرنسي أوليغ غرابار المختص في الفنون الإسلامية. شملت هذه الجولة موقع «قصر الحير الشرقي» الذي جذب غرابار، فقصده ثانية عام 1962 في مهمة تمهّد لاستكشافه، وعاد إليه في 1964 على رأس بعثة ضمت عدداً من كبار العلماء، وأشرف على حملة مسح وتنقيب استمرت شهرين. تجددت هذه الحملة في 1966، وتبعتها حملة ثالثة بين عامي 1967 و1968، ثم حملة رابعة في 1969، وخامسة في 1970، وكانت خاتمتها حملة سادسة في 1971. شملت هذه الحملات الميدانية المعمّقة مجمل مساحة «قصر الحير الشرقي»، ورافقها صدور تقارير توثيقية خاصة بها تناولت نتائج أبحاثها. تُوّج هذا العمل المتواصل أخيراً في 1978 بنشر كتاب شكّل دراسة جامعة لهذه الأبحاث، حمل عنوان «مدينة في الصحراء».

شيّد هذه المدينة التي تقع إلى الشمال الشرقي من تدمر، الخليفة هشام بن عبد الملك عامي 728 و729 كما يؤكّد نقش عُثر عليه في الموقع، ويقابلها قصر آخر، شيّده كذلك هذا الخليفة في عام 727، ويقع إلى الجنوب الغربي من تدمر، ويُعرف باسم «قصر الحير الغربي». يتكوّن «القصر الشرقي» من مجمّعين مربّعين متجاورين يُعرفان بـ«القصر الكبير» و«القصر الصغير»، في إشارة إلى حجميهما. ويتميّز في المقام الأوّل بطابعه المعماري الضخم، وتبدو أطلاله أكبر من أطلال نظيره «الغربي». في المقابل، يتميّز «القصر الغربي» بثراء حلله الزينية، وتبدو حلل نظيره «الشرقي» متواضعة للغاية أمام هذا الثراء الاستثنائي.

لم تشكّل الحملات الأميركية نهاية لاستكشاف «القصر الشرقي»؛ إذ توسّعت الدائرة خارج حدود الحرمين المتجاورين، وبلغت سلسلة من المساكن تقع في شمال هذا الموقع، أهمها مسكن ضخم يحمل طابعاً أميرياً كما تشهد اللقى التي خرجت منه، خلال سلسلة جديدة من الحملات أجرتها بعثة سويسرية - سورية مشتركة بين عامَي 2007 و2010. يتألف هذا المسكن الضخم من مجمّعين متلاصقين تتوسّط كلاً منهما ساحة داخلية، ويمتدّان على مساحة يبلغ طولها 65.5 متر، وعرضها 44.5 متر. يبدو هذا البناء معاصراً للحرمين الرئيسيين اللذين يتكوّن منهما الموقع، ويمكن القول إن تشيّيده مهّد في الأصل لبناء هذه المدينة، أو أنّه شكّل ملحقاً توسّعياً لها.

حافظ هذا المسكن على بعض من حلله المنقوشة، وبدت مشابهة من حيث التكوين والأسلوب لما نراه في حرمَي «القصر الشرقي» المجاورين. هنا وهناك، نقع على عواميد تزينها نقوش منجزة بتقنية الجص المنحوت. تعلو هذه العواميد تيجان كبيرة، تشكّل أساساً لأقواس منقوشة تتبنى أطرزة شاعت في العالم المتوسّطي، تجمع بين التقاليد الرومانية والساسانية، وتشكّل امتداداً لميراث محلّي انتشر في بقاع واسعة من بلاد الشام.

إلى جانب هذه الشواهد المعمارية، تحضر مجموعة من الألواح تعتمد كذلك تقنية الجص المنقوش، وصلت للأسف بشكل مجتزأ. يصعب تحديد وظيفة هذه الألواح الأصلية بدقّة، غير أن ما بقي من مكوّناتها يشهد لرهافة بالغة في تأليف الشبكات الزخرفية المتنوّعة. تعتمد هذه الشبكات صياغة تجريدية شاملة، إلا إنها لا تمنع ظهور العناصر التصويرية ضمن هذه القوالب، وأبرزها العناصر النباتية المحوّرة. تظهر هذه العناصر في شواهد كثيرة، منها 3 ألواح تختزل هذا النسق الذي طبع الميراث الفني الأموي بشكل واسع. عُثر على أحد هذه الألواح عام 2008، ويبلغ طوله في الأصل على الأرجح 64 سنتيمتراً، وعرضه 42 سنتيمتراً، وقوامه مساحة مزخرفة يحدها إطار مستطيل بسيط. تبدو هذه المساحة لأول وهلة هندسية بشكل خالص، غير أن التأمل فيها يُظهر تبنيها عنصراً وحيداً جامعاً يتمثل في زهرة ذات 6 بتلات طويلة متساوية، تلتفّ حول ثقب دائري يشكّل برعماً لتفتّحها. تستقرّ هذه الزهرة داخل إطار يتكوّن من 6 أضلاع، وتؤلّف وحدة هندسية ثابتة، تتشابك وتتداخل مع أطر مماثلة لها. ويشكّل هذا التشابك مساحة زخرفية متناسقة متقنة ومحكمة تعتمد تأليفاً هندساً صارماً.

يتغيّر هذا النسق في لوح ثانٍ يعود اكتشافه إلى عام 2010، طوله في الأصل تقديرياً 70 سنتيمتراً، وعرضه 50 سنتيمتراً. ما تبقّى من هذا اللوح يُظهر مجموعة من 6 ورود متماثلة، تحضر وسط أغصان لولبية مورقة تلتفّ من حولها بشكل دائري. تتألف كل وردة من 6 بتلات صغيرة، تحيط بقرص مماثل لها من حيث الشكل والحجم. تحيط بهذه الورود أغصان تخرج منها أوراق، يظهر بعضها بشكل جانبي، ويظهر البعض الآخر بشكل منبسط ومواجه. في القسم الأسفل من هذا اللوح، تظهر أغصان مورقة أخرى تمتد عمودياً بشكل حر، واللافت أن وريقات هذه الأغصان تخرج عن القالب الجامع؛ إذ تختلف في الحجم والتكوين. في قطعة صغيرة تشكّل جزءاً من هذا التأليف، موقعها على الأرجح الطرف الأيسر من اللوح، نقع على وردة كبيرة تتلاحم بتلاتها الكثيفة، وتبدو أشبه بعنقود من العنب.

يتكرّر هذا القالب الزخرفي الحر في لوح ثالث يصعب تقدير حجمه الأصلي، وفيه تحضر أغصان نباتية من الفصيلة التي تُعرف باسم «الأقنثا»، وتبدو أوراق هذه الأغصان المحوّرة هندسياً أشبه بكوز يتكوّن من 4 مساحات هلالية. يشكّل كل من هذه الأكواز كتلة دائرية تلتف من حولها أغصان لولبية، تخرج منها أوراق جانبية مسنّنة، يمتد بعض منها عمودياً، ويمتدّ البعض الآخر أفقياً. ينصهر هذا التأليف في قالب منفلت، يُسبِغ على هذه الشبكة الزخرفية طابعاً حياً.

مواضيع
أدب آثار
ثقافة وفنون

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ

يشير لفظ الحرافيش إلى دلالات لغوية واجتماعية تتعلق بـ«المهمشين» وسط الجموع، وهو اسم جمع ومفرده «حرفوش» المنحدر من الجذر اللغوي لفعل «حرفش» الذي يعني، حرفياً، الغلظة وقلة تهذيب والخروج عن اللائق، كما يدل أحياناً على المصارع والمقاتل.

وظهر لفظ «الحرافيش» في بداية عصر المماليك، حيث أطلقه المؤرخون على المصريين سكان القاهرة من الطبقات الشعبية التي يملك الواحد فيها صنعة أو حرفة.

هذا ما تلاحظه الباحثة حنان راضي محمود في كتابها «صور التقابل في رواية الحرافيش»، الصادر ضمن سلسلة «كتابات نقدية» عن «الهيئة المصرية العامة لقصور الثقافة»، مشيرةً إلى أن «ملحمة الحرافيش» تعد واحدة من روائع نجيب محفوظ، تسلط الضوء على تلك الفئة من الشعب ليس باعتبارها طبقة كادحة فحسب بل طبقة ذات طابع إنساني، حيث أكسبتها المعيشة القاسية صفات من الغلظة والخشونة.

ويتناول محفوظ هؤلاء البشر باعتبارهم «المستضعفين من الناس»، فحياتهم الفقيرة لم تحرمهم من الحلم والسعي وراء العدالة والحرية التي ينتظرون أن تأتي مع البطل الملحمي القادر على أن يملأ الأرض عدلاً بعد أن امتلأت ظلماً. هذا ما تجسد بالفعل في أحداث «ملحمة الحرافيش» على يد عاشور الناجي الجد مروراً بـ«الفتوات» الذين ساروا على نهجه، وصولاً إلى عاشور الحفيد الذي اختتم الملحمة.

وتعتقد الكاتبة أن المشهد الأول في الرواية يحظى بأهمية خاصة حيث يوثق بداية ظهور البطل عاشور الناجي من خلال العثور عليه رضيعاً وسط المقابر، وقد عثر عليه الشيخ «عفرة زيدان» وأخذه لزوجته، وقاما على تربيته رغم عدم معرفة أصله، ثم تتطور الأحداث حين ينمو ويكبر عاشور ويصبح شاباً ثم يتزوج وينجب ثلاثة أبناء.

يأتي الحدث الثاني، وهو الحدث الفاصل في بلورة الأحداث التالية في الرواية، وهو حدث «الشوطة»، أو الوباء، الذي حل على الحارة وأخذ الأخضر واليابس، كما اكتسح الموت كل معالم الحياة. وتكتمل وحدة الحدث بإحدى «كرامات عاشور» الناجي برحيله عن الحارة قبل أن تصيبه «الشوطة» عبر حلم تحول به مصيره، فقد نجا من الوباء هو وزوجته «فلة» و«شمس الدين»، نجله، ومنذ ذلك الوقت لُقّب بـ«الناجي»، وأصبح اسمه «عاشور الناجي» وكأن أسرته التي كونها قبل الوباء لم تكن.

وتشير المؤلفة إلى سمة فنية تتجلى في معظم نهايات أحداث الحكايات الأخرى من «الحرافيش» وتشكلت معها جماليات أسلوبية في الحكي عبر النهايات الحزينة ذات الطابع المأساوي، التي يأتي فيها الموت مصيراً محتوماً، وهي نهاية تشير إلى طبيعة الاتجاه الرومانسي الذي تغلب عليه مشاعر الحزن والقلق ومشاهد الضعف الإنساني.

وعلى سبيل المثال، نجد في الحكاية الثالثة «شمس الدين» أن النهاية تعلن عن رحيله، فقد عاش خائفاً من الضعف والمرض أكثر من الموت نفسه، فلُقّب بـ«قاهر الشيخوخة»، كما تحل النهاية المأساوية مجدداً عبر الحكاية السادسة «شهد الملائكة» بمقتل «زهيرة» على يد طليقها في مشهد صادم.

مواضيع
أدب كتب مصر