ماذا يحدث للعرب؟

السؤال الأهم الذي لا يشغلهم وحدهم بل العالم كله

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

ماذا يحدث للعرب؟

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

* عندما يقع شعب ما في أزمة حضارية كبيرة فإنه في العادة يسأل نفسه سؤالا واحدا من سؤالين سيحددان طريقة تفكيره بشكل حاسم. السؤال الأول هو: ما الخطأ الذي ارتكبناه؟ والسؤال الثاني هو: من فعل بنا هذا؟ على العرب أن يطرحوا السؤال الأول كما فعلت اليابان.
* الثقافة بقيمها ومبادئها العميقة هي المرآة التي تعكس الصورة الصحيحة للمريض وليست المفبركة. الثقافة هي السبب الأساسي الذي يدفع بعض الشعوب للتقدم وشعوبا أخرى للتأخر والتراجع.. الثقافة هي أم جميع الأفراد والجماعات والمؤسسات.

زعماؤهم يلاحقون في الحفر وأنابيب مياه المجاري. أطفالهم يبادون بالغازات السامة وهم نائمون. مفكروهم المستنيرون مجهولون أو ملاحقون. متعصبوهم يزدادون تعصبا ويدفعون مزيدا من المراهقين إلى الموت في كل مكان. العاطلون يغرقون على الشواطئ الأوروبية بحثا عن فرص عمل. الفوضى تعم، ومعدلات الفقر تزيد ومعدلات الأمل والسعادة تنقص. التعليم متهالك والجامعات التي اشتهرت في الماضي بروحها الخلاقة ميتة دماغيا اليوم. الفنانون يعيدون نفس الأغاني القديمة ولكن بألحان جديدة. الكل يشتكي من غياب قيم القانون والتعاون والمشاركة. عدد السكان في تزايد والشوارع مزدحمة والمدن مهترئة والمزاج السوداوي هو المسيطر.
ماذا يحدث للعرب؟! هذا هو السؤال الأهم اليوم الذي لا يشغل العرب وحدهم.
هناك بالتأكيد خلل كبير حدث أدى إلى كل هذه الانهيارات المتوالية التي لا تتوقف. الخلل يبدأ من طرح السؤال الخاطئ كما يقول المفكر الشهير برنارد لويس. عندما يقع شعب ما في أزمة حضارية كبيرة فإنه في العادة يسأل نفسه سؤالا واحدا من سؤالين سيحددان طريقة تفكيره بشكل حاسم. السؤال الأول هو: ما الخطأ الذي ارتكبناه؟ يقود هذا السؤال إلى إجابات ناقدة تلقي بالمسؤولية على الشعب نفسه حتى يقوم بتصحيح مساره. السؤال الثاني هو: من فعل بنا هذا؟ يقود هذا السؤال إلى سلسلة لا تنتهي من الأوهام التي تقذف الشعب في وهم المؤامرة والاضطهاد التي تلقي اللوم على الأعداء الوهميين المتربصين.
يقول مؤلف الكتاب «الحقيقة الليبرالية المركزية» لورانس هاريسون، البروفسور في جامعة تافتس الأميركية، إن اليابان طرحت على نفسها السؤال الأول وأقلعت حضاريا بعدها، وبلدان كثيرة، بينها الكثير من البلدان العربية، اختارت السؤال الثاني وما زالت تعاني من التراجع والتفكك، وتصحو كل يوم على فكرة محاربة الأعداء والغزاة المتخيلين الذين يسعون لإذلالها وتحطيم مجدها الهوائي. المؤلف هاريسون يدعو في غالبية كتبه إلى طرح السؤال الأول وإلغاء السؤال الثاني. أهمية السؤال الأول أنه يقود لنقد جذري للثقافة وتجنب بشكل كامل إلقاء اللوم على الآخرين. الثقافة بقيمها ومبادئها العميقة هي المرآة التي تعكس الصورة الصحيحة للمريض وليست المفبركة. الثقافة هي السبب الأساسي الذي يدفع بعض الشعوب للتقدم وشعوبا أخرى للتأخر والتراجع.. الثقافة، هي أم جميع الأفراد والجماعات والمؤسسات. إنها، كما يقول توكوفيل، عادات القلب والانطباعات التي تملك الإنسان والأفكار التي تشكل عادات تفكيره. يقول الكاتب بأنه من المريح على الخبراء إلقاء اللوم على الموانع الجغرافية والسياسات السيئة والمؤسسات الضعيفة لتبرير الخلل، ولكنهم في الواقع يتحاشون التطرق للأسباب الثقافية العميقة للنجاح والفشل، للفقر والثراء، لأنها تجرح الشعور وتثير الحساسيات. هاريسون يقول إنه عرف أن الثقافة هي المشكلة الأساسية ليس فقط من خلال القراءة ولكن عن طريقة التجربة. هو نفسه عمل لسنوات في مشروع التنمية الدولية المخصص من قبل الحكومة الأميركية لتنمية عدد من بلدان أميركا الجنوبية، ولكن النجاح صعب لأن التقدم بحاجة إلى ثقافة تدعمه.
لكن ما العناصر الثقافية التي تدفع بعض الشعوب والأمم إلى الأمام أو تدفع بأخرى إلى الوراء؟ يذكر هاريسون في كتابه الكثير منها.
التعاليم الدينية، كما يقول المؤلف، من أقوى العناصر التي تدفع إلى التقدم إذا ما اتسمت بالعقلانية والموضوعية، ودعت إلى قيم الكد والعمل وجمع الثروة. هذا هو السبب تحديدا الذي جعل الدول البروتستانتية في أوروبا مثلا أسرع في النهوض اقتصاديا وصناعيا من الدول الكاثوليكية. الثقافة الكاثوليكية قاومت أفكار النجاح الشخصي ودعت للاهتمام أكثر بالعالم الآخر والتقليل من قيمة الحياة والمال. هناك أيضا بعض التعاليم الدينية التي تدعو صراحة للخرافة واللاعقلانية وتزرع هذه الشفرة الأخلاقية بعقول متبعيها مما يؤدي إلى إخراجهم من منطق العالم وكيفية الازدهار فيه. كلما زادت قوة الشعب أحب هذا العالم وسعى بشكل مستمر لتطوير ذاته ودفعه للأمام، وهذا على العكس من الشعوب الأخرى التي تعلن الاستقالة منه لأنها لا تجد فيه أي إحساس بالنجاح والتفوق.
النظرة للمستقبل هي من أهم العناصر الثقافية التي تؤدي أيضا إلى ثراء شعوب وفقر شعوب أخرى. الثقافات المتطورة تركز بشكل أساسي على المستقبل لأنها تسعى دائما للتغيير والتقدم وإثبات أهميتها وقيمتها. هناك فكرة محورية تشكل طريقة تفكيرها وهي: العصر الذهبي للإنسان هو في المستقبل وليس الماضي. هذا على العكس من الثقافات التي تسكنها فكرة أن الماضي أفضل من الحاضر وبالتأكيد أفضل من المستقبل الموحش. هذه الفكرة الأساسية تحركها فكرة التثبيط التي تمنع الفرد من أن يصمم بشكل لا ينكسر على خلق مستقبل باهر لنفسه، لأنه محاط بكل المحبطات الممكنة. في المجتمعات الزراعية، يقول الكاتب، بأن هناك عقلية الخير المحدود في هذا الدنيا. كل الأشياء المرغوبة مثل الثراء والصحة والحب والمكانة والقوة محدودة جدا لذا ليس هناك أي دافع قوي للحصول عليها.
عدم احترام الحقائق العلمية أيضا من الأسباب الثقافية التي تحرف مسار المجتمعات. إنه يجهض الأخذ بأسباب التقدم والمنافسة ويدخل الشعوب في سلسلة من الأوهام والخزعبلات. كما أنه يمثل العائق الكبير أمام التحديث الذي يعتمد بشكل أساسي على تقدير وتبني حقائق العلم. القيم الأخلاقية مثل الثقة والصدق والتعاون هي أيضا من هم الأسباب التي دفعت دولا مثل السويد والنرويج والدنمارك لتحتل قائمة الدول الأكثر نجاحا، على العكس من الثقافات التي تسيطر عليها أفكار انعدام الثقة والتعاون. نجاح الديمقراطية، كما يقول المؤلف، يعتمد على المنافسة العادلة واحترام القانون.
التعليم أيضا من أهم العناصر التي تشكل الثقافة وتدفع للتحديث أو العكس. الدول التي تمنح مكانة عالية لتعليم الجنسين هي الأكثر قدرة على التطور. في عام 1905، وبينما كانت نسبة الأمية عالية في عدد كبير من الدول، كان 90٪ من الصغار اليابانيين الأولاد والفتيات يذهبون إلى المدارس. السويد أول من حاربت الأمية في التاريخ، ولم يبق منها سوى 20٪ عام 1680. قيمة العمل من أجل تحقيق حياة جيدة هي أيضا من أهم العناصر الإيجابية في الثقافة. هناك أفكار عميقة في الكثير من الثقافات التي تعتبر تحقيق الحياة الجيدة لا يتحقق بالعمل ولكن من خلال القضايا الروحانية. العمل هو للطبقات السفلية في المجتمع وليس للنخبة. يقول الكاتب إن الدول الكونفوشيوسية كانت تعتبر التأمل أهم من العمل لكن هذه التعاليم تغيرت مع اليابان في القرن التاسع عشر ومع كوريا الجنوبية وسنغافورة وهونغ كونغ. تم إعلاء قيمة العمل في الثقافة، وساهم ذلك، بين أسباب أخرى، بنجاح هذه الدول اقتصاديا.
الابتكار والتجديد هو ماكينة التنمية والتطور. من دون عقلية الابتكار والخلق، فمن الصعب على أي شعب تحديث نفسه وتطوير أفكاره. فكرة التحديث أيضا مرتبطة بفكرة المغامرة. الأفكار المغامرة والجريئة تعني أن الشخص يستطيع أن يخلق لنفسه مصيرا جديدا معتمدا على معرفته. ولكن في الثقافات التي تعتمد على فكرة أن مصيرها معروف، فإن فكرة الخلق والابتكار تظل ضعيفة أمام قوى أكبر من الشخص نفسه. ولهذا تضعف قيمة المنافسة القوية التي تعد عاملا أساسيا للنهوض. يقول الكاتب إن المنافسة مسألة مركزية في النجاح والابتكار للسياسي والمثقف والعامل في كل مجال. في المقابل، ينتشر الحسد وتسود الدعوات الطوباوية غير الواقعية في المجتمعات الراكدة التي تحارب التنافس والتحديث. تكون الفكرة السائدة هي: الجميع يخسر! في تلك الثقافات تنتقد قيم المنافسة وتمتدح قيم التعاون. ولكن التجربة أثبتت أن قيم التعاون لا تسود فيها. بل إن المنافسة، كما يقول المؤلف «هي أحد أشكال التعاون لأن المتنافسين يستفيدون من خلال التعاون حتى يظهروا أفضل ما عندهم، كما يحدث في الرياضة مثلا».
الانفتاح عنصر أساسي في نجاح المجتمعات كما حدث في الحضارة الإسلامية التي انفتحت على ثقافات متعددة وفي عصر الميجي في اليابان عندما تم الانفتاح على الغرب في التعليم والتقنية والصناعة وعدد كبير من الحقول المختلفة. وضع الأشخاص المؤهلين في المكان الملائم هو من أبرز العوامل التي تحسن من أداء الشركات أو المؤسسات الحكومية. احترام القانون أيضا مرتبط بالقيم الأخلاقية السائدة.
يعدد المؤلف عناصر كثيرة تحدد لماذا تزدهر بعض الشعوب وتخفق أخرى. التعارض بين الفردية والجماعية، تخصيص الثقة بحدود العائلة والأصدقاء، والاشتباه بالغرباء، سيادة أفكار التسلط والهرمية والانغلاق وغياب الحرية الفكرية.
الثقافة ليست جينية بل يمكن إصلاحها وتطويرها، ولكن تجاهلها واعتبارها مسألة ثانوية أو غير مهمة، سيجعل شعوبا كثيرة ترتكب نفس الأخطاء عاما بعد عام، وقرنا بعد قرن. الاعتقاد بأن هناك أشخاصا محددين أو أعداء متربصين هم السبب في التعثر هو مجرد عذر مكرر وهروب من مواجهة مرآة الثقافة. يقول الكاتب إن التغيير لا بد أن يأتي من داخل الثقافة نفسها لأنه لا يمكن فرض شيء من خارجها. إذا لم يكن هناك استعداد ورغبة داخلية للتغيير فلن تستطيع أقوى الدول تغيير ثقافة بلد ما مهما صغر حجمه.
إذا أراد العرب أن يعرفوا ماذا حدث لهم، فعليهم أن يطرحوا السؤال الأول وينظروا فقط إلى داخل أنفسهم.



كاميل كلوديل تتحرر من رودان في برلين

كاميل كلوديل
كاميل كلوديل
TT

كاميل كلوديل تتحرر من رودان في برلين

كاميل كلوديل
كاميل كلوديل

في حين كنت أتأمل منحوتات كاميل كلوديل في المتحف الوطني القديم ببرلين، خُيل إليّ أن إيزابيل أدجاني تتجول هي الأخرى بين تلك الأعمال الفنية. عام 1988 تعرَّف العالم على كلوديل من خلال أدجاني في فيلم حمل اسم «النحاتة الفرنسية» التي كانت مجهولة قبله؛ بسبب وقوعها تحت سطوة شهرة عشيقها النحات أوغست رودان، الذي مثل جيرار دوبارديو دوره في الفيلم. الشقيقة الكبرى للشاعر بول كلوديل وكانت تكبره بـ4 سنوات قضت الـ30 سنة الأخيرة من عمرها في مصح بعيدة عن الأنظار؛ بسبب إصابتها بالجنون. لم تعرف الشهرة في حياتها على الرغم من أن بعض نقاد الفن يعتقد أن عدداً من منحوتات رودان تحمل بصماتها.

عام 1905 نظم يرجين بلو، وهو صاحب قاعة فنية بباريس، معرضاً مشتركا لكاميل كلوديل (1861 - 1939) ونحات ألماني شاب هو برنهارد هوننغر (1871 - 1949). لم ينل ذلك المعرض الطليعي حظه من الاهتمام الكافي؛ بسبب عصف التحول الذي كان يتعرَّض له تاريخ الفن في تلك المرحلة التي مهّدت لظهور مدارس فنية سيكون لها أثرها في صياغة الرؤية الفنية في القرن العشرين مثل، «الدادائية» و«التكعيبية» و«السريالية»، إضافة إلى ما نتج عن تأثير الرسام الفرنسي بول سيزان من انقلابات جذرية في الرؤية الفنية. بعد 120 سنة تتم استعادة ذلك المعرض ليكون مناسبةً لإنصاف المرأة التي غدر بها الحب ولم يعفها الجمال من جنونه.

من أعمالها

لم تفلت من قدرهاذهبتُ إلى المتحف الوطني ببرلين أملاً في رؤية أعمال كاميل كلوديل. لم أرَ لها منحوتة من قبل. رأيت عشرات من أعمال مُعلمها وحبيبها أوغست رودان، سواء في متحفه الشخصي بباريس أو في المتاحف الأوروبية الأخرى، وفي مقدمتها «متحف فيكتوريا وألبرت» بلندن. رغبتي الملحة في رؤية أعمال كلوديل حالت دون أن أقف مطولاً أمام منحوتات برنهارد هوننغر الذي لا تقل أعماله مستوى وقيمة عنها.

المرأة التي لم تتحرَّر من هيمنة النحات والرسام الانطباعي إلا عن طريق الجنون، نجحت في التحرُّر منه بوصفها فنانة. 12 عملاً من كلوديل تكفي لتأكيد مصداقية عنوان المعرض «التحرُّر من رودان». لقد بدت كلوديل في منحوتاتها فنانةً مستقلةً في موضوعاتها ومعالجاتها الشكلية ومفرداتها وتقنياتها. وكان منسقو المعرض قد لجأوا إلى عرض عدد من منحوتات رودان، وبالأخص منحوتته الشهيرة «المفكر» من غير أن يعلنوا أنهم يقومون بذلك من أجل تأكيد نظريتهم المستلهمة من شخصية كلوديل المستقلة.

انتمت كاميل، أو «كامي»، إلى محترف رودان لتتدرج من متدربة، إلى مساعدة، إلى عشيقة، إلى ملهمة. لم يكن في إمكانها أن تفلت من قدرها الذي سلّمها إلى الجنون. وعلى الرغم من إعجابها برودان فناناً وإنساناً، فإنها نجحت في صنع مسافة تفصلها عنه على المستوى الفني وقد يكون ذلك واحداً من أهم أسباب انهيار العلاقة العاطفية بينهما. كان رودان نحاتاً كلاسيكياً برؤى انطباعية، بينما حرصت كامي على أن تفلت بفنها من المعايير الكلاسيكية لتخلص لانطباعيتها في مشاهد، لم تكن من خلالها تستعرض مهاراتها التقنية كما كان يفعل مُعلمها. تفوَّقت بإنسانيتها عليه على الرغم من أن رودان نفسه كان قد حاول أن يفجّر عاطفته الإنسانية كما في تمثال «القبلة».

أنوثة جرى تغييبها

تعلمت كامي التقنيات الخفية لفن النحت من مُعلمها رودان، هل كان مسموحاً لها بأن تتفوَّق عليه نحتياً؟ كان ذلك السؤال الهدام جزءاً غير معترف به من العلاقة العاطفية الملتبسة التي أفقدتها عقلها. لقد قاومت المتدربة تأثيرات مُعلمها، الذي كانت وما زالت ملهمته، وهوما أوحى له بأن يدفع بها إلى المنطقة التي تتخلى فيها عن فنها. كان الجنون بسبب الحب الفاشل مصيرها. غير أن التاريخ يثبت أن الفن يبقى. ما لم يكن يفكر رودان فيه أن يُقام احتفال لكامي في المتحف الوطني ببرلين. ولا أظن أن كلوديل نفسها كانت قد فكَّرت في إمكانية وقوع حدث من هذا النوع بعد أكثر من 90 سنة من وفاتها. وليس من باب المبالغة القول إن كامي كانت قد انفردت في سنٍّ مبكرة بفنها بعيداً عن رودان. وهو ما كان مسكوتاً عنه، وبالأخص حين عُرضت أعمالها في باريس عام 1905. كان رودان يومها مهيمناً على عالم النحت بمنحوتته «عالم البرونز». أما في الأعوام التالية فقد طوى النسيان كاميل وفنها، بحيث إن مؤرخي فن النحت في القرن العشرين لم يذكروها إلا بشكل عابر. المرأة التي أضفت على قوة التعبير وصلابته نوعاً من الرقة، واستلهمت الشهوة الخفية التي تسيل في شرايين كائناتها في بناء عالم إنساني بملامح أنثوية جرى تغييبها في سياق رؤية ذكورية كان رودان بقبلته الشهيرة وتمثاليه «المفكر» و«بلزاك» عنوانها. اليوم إذ يُعاد الاعتبار إلى كاميل كلوديل فإن قراءة نقدية جديدة لتاريخ النحت تحل محل القراءة القديمة.

يؤكد المؤرخون أن هناك تمثالين على الأقل وقّعهما رودان نحو عام 1885 كانا من صنع كلوديل

هل نحتت كاميل أعمالاً لرودان؟

لم تكن مدرسة الفنون الجميلة تقبل النساء بين منتسبيها في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. لذلك انتسبت كاميل إلى «أكاديمية كولاروسي»، التي كان يشرف عليها النحات بوشيه ولكنه بعد فوزه بجائزة «صالون باريس»، اضطر للسفر إلى إيطاليا عام 1882 فبحث عن بديل له. يومها عهد بتلاميذه الصغار إلى رودان، الذي أُعجب بالأعمال الأولى التي عرضتها عليه كاميل كلوديل. صارت واحدة من مساعداته، ويُقال إنها أبدعت في نحت الأيادي والأقدام التي صارت جزءاً من عالم رودان، وهي في ذلك لم تقف عند حدود تأثيره. كان إعجابها بأعمال دوناتيلو وسواه من نحاتي عصر النهضة قد قادها إلى العثور على مصادر إلهام بعيدة.

عام 1889 كتبت رسالةً إلى وزير التعليم العام والفنون الجميلة تقول فيها: «لقد كنت أصنع المنحوتات لمدة 7 سنوات وأنا تلميذة السيد رودان». الخلط بين مهارتَي كاميل ورودان كان محتملاً نظراً لتشابه حساسيتهما وتقاربهما الأسلوبي. يؤكد المؤرخون أن هناك تمثالين على الأقل وقّعهما رودان نحو عام 1885 كانا من صنعها. مع ذلك فقد ظُلمت كلوديل حين جرى حصرها في مجال المقارنة برودان. في نهاية حياتها الفنية انصبَّ اهتمامها على سرد تفاصيل سيرتها العاطفية التي أدركت أنها في طريقها إلى النهاية. تلك هي المرحلة التي استقلت فيها، وهي ذاتها التي بدأ فيها انهيارها العقلي.

لا يزال «الفالس» مسموعاً

في لحظة ما شعرت كاميل بأن رودان كان يتآمر عليها فنياً. عام 1893 قدَّمت عمل «الفالس» في «الصالون الوطني للفنون الجميلة». كان ذلك العمل يصوّر زوجين راقصين، يدوران معاً على محور قطري في عناق وثيق. ويبرز الشعور بالحركة من خلال الستارة التي تبدأ من وركي التمثال وتمتد إلى أحد جانبيه. للوهلة الأولى يبدو التمثال غير متوازن، غير أن ذلك لم يكن سبباً لرفض عرضه في الصالون. فالعضلات القوية للرجل وجسد شريكته المتين يتركان انطباعاً بإثارة حسية شديدة كانت هي السبب. لقد انتقدت السلطات «الفالس» «إحساسَه العنيفَ بالواقعية» وعدّته غير مناسب للعرض في معرض مفتوح للجمهور. كان رفض التمثال الذي هو واحد من أهم أعمالها ضربةً قاسيةً ألقت بظلالها على علاقتها برودان الذي كان على علاقة وثيقة بأعضاء اللجان الحكومية.

وقفتُ أمام «الفالس» الذي تم عرضه باهتمام لافت، وشعرت بقوة ما انطوى عليه من تعبير ومن مهارة نحتية، جسّدت الفنانة من خلالها استقلالها عن أسلوب رودان وتحرُّرها من معالجاته التقنية وأسلوبه في النظر إلى موضوعاته. فبالإضافة إلى الجرأة الحسية التي كانت سبباً في منع عرضه فإن التمثال لا يزال ينطق بجماليات قل نظيرها في تاريخ النحت العالمي.

في هذا المعرض تستعيد كاميل كلوديل مكانتها المستقلة في تاريخ النحت على الرغم من أن حياتها المضطربة تظل تذكر بعلاقتها المتشنجة بواحد من أعظم النحاتين عبر العصور.


«تجرحني بخفة وتعلو» مراوغة الوجود في فضاء القصيدة

«تجرحني بخفة وتعلو» مراوغة الوجود في فضاء القصيدة
TT

«تجرحني بخفة وتعلو» مراوغة الوجود في فضاء القصيدة

«تجرحني بخفة وتعلو» مراوغة الوجود في فضاء القصيدة

يبدو ديوان «تجرحني بخفة وتعلو»، للشاعر المصري جمال القصاص، منذ عنوانه مفتوحاً على احتمالات تأويلية متعددة، فإذا كان المفعول به في هذه الجملة الفعلية واضحاً، وهو ياء المتكلم، الذي يعود على الذات الشاعرة، فإن الفاعل يظل دالاً عائماً، فهو ضمير غائب، يمكن حمله على تقديرات لا نهائية، لا يحدها شيء سوى كونها مؤنثة، فهي المرأة، والحياة، والقصيدة، والموسيقى، والشيخوخة والطفولة، والطبيعة، إلى آخر الدوال المشابهة، وكلها تطل برأسها على مدار الديوان، وتمارس حضورها في الذات الشاعرة، في وجودها وكينونتها، وحتى في الندوب التي تتركها في الجسد، ومن ثم فإن هذه الدوال الغائبة كلها في حالة لعب حر مع بعضها من ناحية، ومع الذات الشاعرة من ناحية أخرى، هذه الذات التي تعشق الحواف، وتقف على حافة كل شيء، ولا تنحاز كلية لشيء سوى الحب والشعر، وحتى هذين الأخيرين تبدو العلاقة معهما مسكونة بكثير من المراوغة واللعب والإرجاء.

هذا العنوان المخاتل تتعدد تمثيلاته داخل قصائد الديوان، وكل منها يشير إلى دلالة مغايرة عن الأخرى، فمرة يقول «هي نفس الموسيقى/ تجرحني بخفة... وتعلو»، فالإحالة هنا إلى الموسيقى، لكن هذه الإحالة ليست نهائية، فسرعان ما نجد في قصيدة أخرى إحالة مغايرة، حين يقول «أشياء كثيرة لا أحبها في الشعر/ لا تجرحني بخفة/ لا تعلو ولا تسقط/ لا تفتح في جسدي كتاب الليل أو النهار/ تضع في كفي متاهة تشبهني»، غير أن هذا الاقتران بالشعر ليس نهاية المطاف، فسرعان ما تنفتح دالة تجرحني على إحالة أكثر اتساعاً «سأرحل../ كل شيء يجرحني بخفة ويعلو/ كأني محض رغبة/ محض شبح». فالجملة المفتاحية التي تأتي في العنوان تنزاح دلالاتها من قصيدة لأخرى، وتظل في حالة لعب حر، وفي كل مرة تكتسي دلالات جديدة، ليصبح المعنى في المقطع الأخير أكثر اتساعاً، ولا يقتصر على الموسيقى أو الشعر، إنما أكثر نزوعاً نحو ظلال وجودية وفلسفية.

الديوان الصادر أخيراً عن دار «بتانة للنشر» في القاهرة، في أكثر من ثلاثمائة صفحة، يتكون من اثنتي عشرة قصيدة، كل منها تتكون من مجموعة مقاطع. وعلى مدار هذه القصائد، وفي كل قصيدة على حدة أيضاً، نرى الذات الشاعرة وقد جمعت الحياة من طرفيها، من لحظة الطفولة التي ما زالت حاضرة، كمعنى ونزق ورغبة في الاكتشاف، وحتى شيخوخة الذات، وما بينهما من استعادات للحظات جوهرية في هذه المسيرة الوجودية والعاطفية والجسدية وحتى السياسية، حتى إنه يمكن قراءة الديوان بوصفه سيرة شعرية مشفرة لهذه الذات التي تستعيد الماضي من جهة، ولا تكف عن البدء من جديد، سيرة لمراوغة العالم، لترويضه، لشعرنته، لمحاولة جعل الوجود أكثر ألفة، لإعادة تنظيمه في كلمات، فالشاعر صياد قديم - ومفردة صياد تتكرر أكثر من مرة في عدة قصائد - والقصيدة شبكته التي يلقي بها في لجة الوجود الصاخبة، محاولاً في كل مرة أن يظفر بغنيمة شعرية.

الالتباس والتداخل هو جوهر هذا الخطاب الشعري، فتتقاطع الذات الشاعرة مع الذات الشخصية لجمال القصاص، الذي يحضر باسمه في أكثر من نص، والذاتي يلتبس بالموضوعي ويتداخل معه، والعاطفي يمتزج بالأيروتيكي، والأحداث السياسية بالأزمات الصحية، والشيخوخة بطفولة جديدة. هنا، ذات تدرك تعددها، تدرك أن العالم عجينة نيئة، ألوان متعددة، ظلمة مسكونة بالنور، ونور مشوب بظلمة، ظلال لا متناهية، تتداخل كلها داخل الذات، فتحاول ترويض هذه المتاهة، متاهة الأنا ومتاهة العالم:

«الحياة متاهتنا الصغيرة نشبكها في أصابعنا

نحدثها عن ماض كان يشبهنا عن ظل دائماً يسبقنا

حين نتعب نتمسح في غباره»

رغم ضخامة الديوان، وإمكانية قراءة كل مقطع بشكل منفصل، فإنه محكم البناء، ويبدو مترابطاً منذ بدايته وحتى نهايته، كوحدة واحدة، وسؤال كبير مفتوح على إجابات شتى. فالشاعر يستهل الديوان بمساءلة ذاته بهذا السؤال الوجودي: «ماذا فعلت في هذه الحياة/ لا شيء يحرس عريك/ يؤنس وحدتك/ يضع شمعة صغيرة فوق الرف»، وإذا كان هذا المقطع هو ما أول يطالعه القارئ في الديوان، فإن إجابة السؤال تأتي في نهاية الديوان، ليس في القصيدة الأخيرة، لكن في المقطع الذي اختاره الشاعر ليكون على الغلاف الخلفي «ما زلت أحلم/ أتعرف على جسدي/ على نفسي/ على اسمي/ على حياة/ تركتها خلفي/ لم أودّعها/ فقط.../ نزّت الدموعُ من يدي/ وأنا أعلق الكتاب». وبين سؤال البدء، وإجابة الختام، تتناسل على مدار الديوان عشرات الأسئلة الأخرى المعلقة، عن الشعر، والحياة، والحب، والحرب، والمرأة، والجسد، وعن وجود ظل معلقاً على الحافة، وعن طفل يسكن الذات، ولا يتوقف عن محاولة البدء من جديد، فتصير النهايات بدايات أخرى، ليتحول الزمن إلى بنية دائرية، وليس خطاً فيزيائياً مستقيماً، فهو زمن شعري لا متناهٍ، زمن تعيد القصيدة والحب خلقه من جديد، لتمنحه طفولة لانهائية:

«ربما نحلم ببداية جديدة

في هذه السن الطائشة المجنونة

ربما تعرف النهايات كيف تسند القلب

توهمه بسعادة مؤجلة

تشبه الحنين أو النسيان»

وإذا كان الديوان مترابطاً بشكل بنائي، فإنه أيضاً يبدو مشدوداً ومترابطاً مع الدواوين السابقة للشاعر نفسه، فإذا كان الشاعر على مدار الديوان يراوع الحياة والزمن، فإن دواوينه السابقة قادرة على مراوغة النسيان وممارسة الحضور في القصائد الجديدة، مكتسبة حياة أخرى ووجوداً جديداً، فتحضر كثير من عناوين دواوين السابقة، بل بعض مقاطع من تلك الدواوين، في أكثر من قصيدة داخل هذا الديوان، وكأنها تولد من جديد، لتعيش طفولة نزقة - هي الأخرى - داخل القصائد الحديثة، فنرى حضوراً لدواوين «من أعلى بمحاذاة الموسيقى» و«السحابة التي في المرآة»، و«خصام الوردة»، و«بالكاد أعبر الشارع».

ثمة مرتكزان رئيسان في الديوان: الشعر والمرأة، وكلاهما يفضي إلى الآخر، ويسكنه، أو إنهما يندغمان أحياناً ليصيرا شيئاً واحداً، فالمرأة قصيدة متجسدة، والقصيدة امرأة لغوية، وكل منهما تستمد جدارتها من تشكيلها وتفاصيلها المغايرة للمعتاد، وتمثلان معاً الفضاء الآمن للذات، والملاذ من قسوة العالم وحروبه وأوبئته وغباره، فالشعر هو حارس الذات، ومرشدها إذا تعثرت الخطوات في الطريق «ببساطة شديدة أحب شعري/ يحرسني حين أنام/ وحين تتعثر خطوتي في الطريق/ يشدني من أذني ويهتف:/ انتبه... تشعبت قرون المشهد». أما المرأة، فإنها تعيد تشكيل هذه الذات، التي تتماهى معها، وتصير جزءاً من تجلياتها، وتعترف أنها صنيعة هذه الأنوثة: «يمكنني أن أواجه الظلمة برائحتك/ أضحك حين أصطدم بصدى صوتك/ ببقايا ظلك (....) كأن الكلمات كلها تخرج منك/ كأنني محض رائحتك». هكذا تتجلى مركزية كل من الشعر والمرأة في وجود الذات الشاعرة وعالمها، بل تذهب هذه الذات إلى القول إنهما معاً هما العالم، ولا تحقق لهذا العالم من دونهما:

«لا أعرف شكل العالم بلا شعر

لا أطيقه

تماماً مثل جسدي الفارغ منكِ»

هذه المركزية للشعر والمرأة تتجلى جمالياً في استخدام الضمائر على مستوى قصائد الديوان، إذ يغلب استخدام ضمير «أنتِ» المخاطبة، وكأن ثمة حالة حوارية دائمة مع امرأة ما، فتصير القصيدة بيتاً للحب غير المتحقق في الواقع، وفضاء للاتصال المؤجل في الحياة. أما الضمير الآخر الذي يقارب «أنتِ»، فهو ضمير الأنا، وكثيراً ما يكون استخدامه - أيضاً - في مقاربة علاقة الذات بالقصيدة أو بالحب، مقدماً مفاهيمه عن كليهما، فكثير من قصائد الديوان يمكن قراءتها بوصفها «ميتا شعر»، فإذا كانت الأنثى تخلق الذات، فهذه الأخيرة تخلق الشعر، وتكشف عن طبيعة مطبخها الشعري «بوسعي أن أخلق القصيدة/ من منفضة سجائر/ من حفرة عرجاء/ من صرخة فأر»، ولا تتوقف عند هذه الحدود، وتتعداها إلى وصف طبيعة اللغة الشعرية، وانحيازها إلى اللغة التي تولد من رحم الحياة وصخبها ومواضعاتها، وليس من متاحف القواميس والمعاجم، دلالة على انتماء الشعر للعالم، للحركة، للواقع المعيش:

«أكره الألفاظ المحنطة في المعاجم

اللغة حيث أمشي

حيث أرى

حيث ألمس

حيث أحس...

تلتحف قدميّ كعشبة

كبصقة...

كبقعة ضوء

فرت من غبار الرصيف».


تأملات قاهرية بعيون مصري مغترب

تأملات قاهرية بعيون مصري مغترب
TT

تأملات قاهرية بعيون مصري مغترب

تأملات قاهرية بعيون مصري مغترب

عن المركز القومي للترجمة بمصر، سلسلة «الإبداع القصصي»، صدرت طبعة جديدة من ترجمة رواية «قاهرة النسيان» للكاتب والمترجم المصري المقيم بباريس خالد عثمان التي كتبها بالفرنسية وترجمتها إلى العربية سحر سمير يوسف، ويتناول فيها تجليات العاصمة المصرية بسحرها وخذلانها ومفارقاتها الدرامية عبر عدد من النماذج والشخصيات المتناقضة اجتماعياً وأخلاقياً على نحو مثير للتأمل والدهشة.

يحدث ذلك من خلال حبكة درامية تتناول نظرة مصري مهاجر يعود إلى مسقط رأسه بالقاهرة بعد سنوات طوال قضاها في أوروبا، غير أنه بعد وقت قصير من وصوله يصاب بصدمة تُفقده الوعي ليكتشف عند عودة الوعي إليه أن ذاكرته قد طُمست تماماً مع فقدانه التام لأية دلائل على هويته الحقيقية.

تبدو القاهرة في هذه الرواية مدينة مخيفة وجذابة في آن معاً، تعج بالحياة وبنوع من الفوران الصاخب المتفرد، مدينة لا تحول العلاقات الاجتماعية المتشابكة فيها ولا قسوة الظروف الاقتصادية دون نشوء روابط وأواصر مجتمعية حارة.

ويرصد العمل نبض أماكن مميزة كميدان التحرير، مع مظاهر الاحتقان السياسي التي سبقت ثورة 25 يناير 2011 ومصادرة الحريات الشخصية من قبل بعض التيارات الدينية التي لا تلبث أن تتخذ موقع الصدارة إبان التظاهرات التي كانت توشك على الاندلاع.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«كان لديه انطباع بأنه خرج لتوه من بئر عميقة لا قرار لها كأنه قد استمر في السقوط بها لعدة قرون، وفي قمة البئر كانت شمس ساطعة تنشر أشعتها عالياً في السماء. كان مستمراً في الترقي نحو القمة، وقد تعلقت عيناه بقاع البئر فلم يكن يجرؤ على رفعها لأعلى خوفاً من أن يصاب بالعمى بشكل نهائي. وعلى الرغم من ذلك فإنه كان يسمع أصواتاً أليفة: مصراع نافذة تضربه الريح، متاع ينقل ويرفع من مكانه ليوضع في مكان آخر، كميات كبيرة من الماء تُصب على مساحات مبلطة أو صوت تتابع قطرة وراء قطرة. بدأ يرمش بعينيه ويفتحهما تدريجياً لتعويدهما على الضوء الذي غمر الغرفة، جسده ممد فوق فراش وسط غرفة بها أثاث بسيط لكن به ذوق. النافذة مفتوحة على مصراعيها والشيش المدهون باللون الأخضر هو وحده ما يمنع أشعة الشمس من خطف بصره. بالقرب من هذه النافذة، ثمة فتاة شابة ترتدي ثوباً ريفياً تجلس القرفصاء وفي يديها ممسحة وهي تدندن في هدوء. انفلتت خصلات بنية اللون من تحت المنديل الأصفر المكدس بالحلي الذهبية الذي عقدته دون عناية على رأسها، بينما يزين أحد كاحليها خلخال ثقيل. تلمع مربعات البلاط الكبيرة بالماء فتعكس بقعاً من الضوء على عينيه لدرجة أنه اضطر إلى وضع يده كحاجز أمام جبهته عندما هم بالاعتدال في الفراش. أصدرت قوائم الفراش صريراً جعلها تنتفض في مكانها وتستدير وقد انفرجت أسارير وجهها قائلة:

- صباح الفل والياسمين... سيدنا الأفندي صحا أخيراً!».