هل يحل الاعتراف مشاكل العنف وقضايا العدالة الاجتماعية؟

أكسيل هونيث وسبيل الخروج من مجتمع الاحتقار

أكسيل هونيث
أكسيل هونيث
TT

هل يحل الاعتراف مشاكل العنف وقضايا العدالة الاجتماعية؟

أكسيل هونيث
أكسيل هونيث

يقسم الباحثون مدرسة فرانكفورت الألمانية زمنيا إلى ثلاثة أجيال: أولا، الجيل المؤسس بزعامة مجموعة من الرواد، على رأسهم ماكس هوركهايمر، وثيودور أدورنو، وهربرت ماركيوز، وإريك فروم. وهم من الجيل الذي امتاز نقده لـ«الأنوار» بالسلبي. وهذا ما سيحاول الجيل الثاني تداركه بنقد إيجابي، بحثا عن مخارج تجلت، بوضوح، مع أبحاث الفيلسوف يورغن هابرماس، بنظرية الفعل التواصلي. وأخيرا يعد أكسيل هونيث، من الجيل الثالث الذي سعى إلى إعطاء نفَس جديد للنظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، بفكرته عن «الصراع من أجل الاعتراف»، وهي الفكرة التي سنتوقف عندها في هذا المقال.
ولد الفيلسوف الألماني أكسيل هونيث (Axel Honneth) سنة 1949. وتأثر في بداية حياته الفكرية، بأستاذه يورغن هابرماس. لكنه تمكن من أن يصنع لنفسه فلسفة خاصة، تقوم على براديغم الاعتراف (الاعتراف كمثال، أو نموذج، أو معيار للقياس)، جعلت منه شخصا مشهورا. وقد ترجمت أعماله إلى اللغتين الإنجليزية والفرنسية، ومن أهمها مؤلفاه «الصراع من أجل الاعتراف»، و«مجتمع الاحتقار». وتجدر الإشارة إلى أن الاهتمام بهذا الفيلسوف، يعد ضعيفا في العالم العربي، مقارنة بما يحظى به أستاذه هابرماس من اهتمام. فما هي أهم ملامح نظرية أكسيل هونيث؟ وكيف يمكن للاعتراف أن يحل مشاكل العنف وقضايا العدالة الاجتماعية؟
تتمحور فلسفة أكسيل هونيث على فكرة قوية تتمثل في أن نقص الاعتراف هو السبب الرئيسي في الصراعات الاجتماعية. فكيف ذلك؟
يجب أن نفهم بداية الاعتراف، على أساس أنه علاقة إيجابية متبادلة بين الأفراد، في إطار وضعية محددة، بحيث يتلقى الفرد من الآخرين تعبيرات يتمكن من تأويلها كإشارات استحسان. أي بكلمة واحدة، تكون هذه التعبيرات دلالة على أنه معترف به. وهو ما حاول تبسيطه أكسيل هونيث، بضربه أمثلة تقريبية في كتابه «مجتمع الاحتقار» (La société du mépris). فإذا ما تصورنا شخصا مدعوا لحفل، فمن المؤكد أن ينتظر خلاله، ابتسامة حارة يفهمها على أنها ترحيب به، وإلا سينزعج. وبالطريقة نفسها، نفترض أن هناك عاملة نظافة في بناء سكني. من الطبيعي أن تكون بحاجة إلى سماع كلمات شكر خاصة تتجاوز التحية العادية. وقس على ذلك، كل الأمثلة التي نحياها يوميا، ونحتاج فيها إلى قبول اجتماعي. وحين يؤوّل أي إنسان إشاراتنا تجاهه بشكل سلبي، فهو يتلقى، بحسب هونيث: «إنكارا للاعتراف». ويكون في وضعية إهانة ونبذ وطرد وتهميش. ويحس بثقل ازدراء الآخرين واحتقارهم له. الأمر الذي دفع بأكسيل هونيث، إلى التأكيد على أن الفرد هو، في النهاية، محصلة كل تجارب الاعتراف التي عاشها، وكمية الاحتقار الذي ألم به. وهذه التجارب تتفاعل فيما بينها، لتضع شروطا لحياة الفرد، وتحدد له صورته حول نفسه، وتصوراته للآخر. بل تحدد له حتى قدرته على الفعل، ورد الفعل. بعبارة أخرى، تعد حقيقة الفرد، مجرد ثمرة للاعترافات والاحتقارات التي صادفته في حياته، ولطريقة تفاعله معها، وكيفية تأويله لها إيجابا أو سلبا. إن المرء منا، ومنذ طفولته المبكرة، يستدمج، في جوفه، آليات التعبير التي من خلالها يستوعب ما هو مرغوب فيه اجتماعيا، وما هو مرفوض. لهذا، فهو إذا لم يتلق من أقرانه، في حالة معينة، إشارات استحسان تتوافق وفعله، فهو مباشرة سيوجد في وضعية «غير مرئية».
تستدعي الشفافية الاجتماعية إذن، أن يتحقق للمرء النظرة الإيجابية من طرف الغير. ويحدد أكسيل هونيث لهذه الشفافية الاجتماعية المحققة للاعتراف، ثلاثة أشكال هي:
الاعتراف عن طريق الحب
وهو الشكل الأول للاعتراف. وهو مرتبط بالعلاقة العاطفية القائمة بين الأفراد، وبكل الشحنات الوجدانية والمشاعر الإيجابية، التي تصادف المرء في حياته اليومية. فالفرد حينما يجد الحب أسريا واجتماعيا، فإنه يحقق أمنه العاطفي الذي يمكنه من التوازن النفسي، ومن ثم العطاء والسلوك الهادئ.
هذه الصورة الأولية للاعتراف، القائمة على الحب المتبادل بين الأفراد، تمكن المرء من أن يراكم «الثقة في النفس»، والتحلي بالإيجاب تجاه الغير، من دون خوف من أي إنكار للاعتراف يزعجه ويدخله في دوامة القلق. وبالطبع، يشير أكسيل هونيث، إلى أن وضعية الثقة في النفس، يجب أن تكون بين كل الأطراف المرتبطة وجدانيا.
الاعتراف عن طريق الحق
إنه الشكل الثاني للاعتراف، والمتعلق بحقوق كل شخص السياسية والقانونية. بعبارة أخرى، يكون الشخص معترفا به في هذه الحالة، حينما تتحقق المساواة بينه وبين الآخرين، ما يكسبه «احترام الذات». فحينما يجد المرء أن حقوقه لم تجهض، وأنه قد منح ما يستحقه وفق التعاقدات الاجتماعية التي ينتمي إليها، تصان له كرامته بالتأكيد. فيحترم ذاته. لأنه، باختصار، نال احترام الآخرين، ما يدفعه إلى الإسهام الفعال في ضمان سير المجموع، لينعم بمزيد من الاعتراف. وعلى العكس من ذلك تماما، فكل تجربة يعيشها المرء، يكون فيها نوع من التمييز القانوني، تجره إلى «خجل اجتماعي» لن يتمكن من التخلص منه، إلا بالانضواء تحت لواء انتماءات ضيقة، أو جماعات صغرى مقاومة للمجموع، تكون سببا في بعثرة النسق الاجتماعي العام، والدخول به في انشقاقات ستعم خسائره الكل. وهذا ما يحدث حين يحرم البعض من حقوقهم لأسباب إثنية، أو جنسية، أو طبقية، أو دينية أو حالات المهاجرين، والمغتربين، واللاجئين، والنساء، والسود، حيث يشعر هؤلاء بالغبن والإهانة والازدراء، بل والاحتقار الذي يفقد المرء احترام الذات.
الاعتراف عن طريق التضامن
إنه الشكل الثالث من الاعتراف، ويتعلق بالفرد نفسه، مع مواهبه وقدراته الخاصة وتميزه عن الغير. فالفرد لا يحتاج فقط إلى علاقات عاطفية تمنحه الثقة بالذات، أو إلى حقوق متساوية تمنحه احترام الذات، بل يحتاج أيضا، إلى التمتع بإحساس التميز، وأن لديه سمات ومواهب لا يكون فيها نسخة من الآخر، ما يمنحه «تقدير الذات». فالفرد مثلا، يستحق أن ينال اعترافا بكفاءاته في العمل، أو في ذكائه في مجال معين، وإلا سيفقد تصوره الإيجابي حول ذاته. لذلك فالمجتمع يحتاج إلى نظام دقيق يحدد معايير الإنصاف والحكم على التميز.
نخلص إلى أن المجتمع مطالب بالحركة نحو خلق وضعيات إيجابية، تجعل الأفراد معترف بهم اعترافا ثلاثي الأبعاد، أي الحصول على الثقة بالذات، عن طريق الحب، واحترام الذات عن طريق التساوي في الحقوق، وتقديرها عن طريق الإشادة بالتفرد والموهبة، وإلا سندخل فيما يسميه أكسيل هونيث، بمجتمع الاحتقار، الذي يفرز ضرورة الاحتجاج وردود الأفعال المقاومة. بل قد يصير الأمر إلى عنف يهدد السلم والأمن الاجتماعيين على الدوام. بعبارة أخرى، نقول إن أكسيل هونيث، يراهن على العدالة الاجتماعية. لكن ذلك لن يتحقق عنده، إلا انطلاقا من تحقيق دوائر الاعتراف الثلاث المشار إليها. وإذا ما سلمنا معه بأهمية هذا الاعتراف، الذي يؤدي إلى سير هادئ وسليم للمجتمع، فإن السياسة تصبح ملزمة بأخذ الأمر بعين الاعتبار، في كل استراتيجياتها ومخططاتها. فإما الاعتراف والسلم أو الاحتقار والعنف.



كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
TT

كيف رفض أبناء «نغوغي واثيونغو» تحرير العقل من الاستعمار؟

الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته
الكاتب الكيني نغوغي واثيونغو في حفل توقيع كتابين لابنه وبنته

الروائي والمُنَظِّر الما بعد كولونيالي، الكيني نغوغي واثيونغو، (يتوسط الصورة). يقف مائلاً بجذعه إلى الأمام، ميلاً يكاد لا يُدرك، باسطاً كفيه على كتفي ابنته وانجيكو وا نغوغي (يمين الصورة)، وابنه موكوما وا نغوغي (يسار الصورة)، كأنما ليحتضنهما أو ليتأكد من وجودهما وبقائهما أمامه، أو يتوكأ عليهما بدلاً من التوكؤ على العصا التي ربما أسندها إلى الجدار خلفه، أو في أي بقعة من المكان.

الصورة لقطة لاجتماع عائلي صغير، اجتماع ربما لا يتكرر كثيراً ودائماً ولوقت طويل بين أب يعيش وحيداً إلّا من رفقة كلبه في مدينة «إرفاين» في كاليفورنيا، وابن يقيم في مدينة «إثاكا»، حيث يعمل أستاذاً للأدب في جامعة كورنيل، وابنة استقر بها المقام في مدينة أتلانتا، حيث تعمل أستاذاً للكتابة الإبداعية في كلية الفنون الجميلة في ولاية جورجيا. شتات أسري صغير، نموذج من الشتات الأفريقي (الما بعد كولونيالي) الكبير، تتخلله لحظات مثل لحظة التقائهم في الصورة لحدث يظهر خلاله الشبه بينهم، الشبه العصي على الشتات تبديده ومحوه.

الحدث فعالية توقيع موكوما لروايته الرابعة «انبشوا موتانا بالغناء»، شخصياً أفضل «انبشوا قبور موتانا بالغناء»، وتوقيع وانجيكو لروايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر» أو «فصول في بلاد فرس النهر». لا يحتاج إلى تأكيد أن عنواني الروايتين قابلان لأكثر من ترجمة. وبقدر ما تبرز الصورة، أو الحدث في الصورة، من تشابه بين الثلاثة، تقوم بوظيفة المعادل الموضوعي البصري لهذه المقالة التي تجمعهم.

النضال باللغة الأم

لكن هنالك ما لا تظهره الصورة، ولا توحي به. أقصد المفارقة التي يشكلها حضور نغوغي واثيونغو حفل توقيع روايتين مكتوبتين باللغة الإنجليزية لاثنين من أبنائه، اللغة التي توقف عن الكتابة الإبداعية بها في أواخر سبعينات القرن الماضي؛ وكان مثابراً في الدعوة إلى التوقف عن الكتابة بها.

كان قرار نغوغي التوقف عن الكتابة بالإنجليزية والتحول إلى الكتابة بلغته الأم سبباً مباشراً من أسباب اعتقاله والزج به في سجن الحراسة المشددة، عشية السنة الجديدة في عام 1977. كان ابنه موكوما في السابعة من عمره عندما ألقت السلطات الكينية القبض عليه بعد ستة أسابيع من النجاح الشعبي المدوي الذي حققه عرض مسرحيته المكتوبة بلغة «جيكويو»: «سأتزوج عندما أريد»، مسرحية أدّاها ممثلون غير محترفين من الفلاحين، واستهدفت بالانتقاد النخبة الحاكمة الكينية، مما دفع الحكومة إلى اعتقاله تحت ذريعة تشكيله خطراً على البلاد.

في زنزانته التي تحَوَّل فيها إلى مجرد رقم (K677)، وكفعل تحدٍ للسلطة أولاً، وكأداة للمقاومة والنضال من أجل تحرير العقل من الاستعمار ثانياً، بدأ نغوغي، وعلى ورق التواليت، في كتابة روايته الأولى بلغته الأم «شيطان على الصليب». يروي أن ورق التواليت كان مكدساً رصاتٍ تصل سقف الزنزانة، ورق قاس وخشن كأنما أُرِيد أن يكون استخدامه عقاباً للسجناء.

إن توقف نغوغي عن الكتابة بالإنجليزية بعد مرور ما يزيد على عشر سنوات من انعقاد «مؤتمر ماكيريري للكُتّاب الأفارقة الذين يكتبون باللغة الإنجليزية»، وضعه على مفترق طرق في علاقته مع «الماكيريريين»، الذين آمنوا بحتمية وأهمية الكتابة باللغة الإنجليزية، وفي مقدمتهم صديقه الروائي النيجيري تشينوا أتشيبي. ورغم تعكر صفو العلاقة بينهما ظل نغوغي يكنّ الاحترام لأتشيبي ومعترفاً بفضله عليه. فأتشيبي أول شخص قرأ روايته الأولى «لا تبكِ أيها الطفل» حتى قبل أن يكمل كتابتها، عندما حملها مخطوطة مطبوعة إلى مؤتمر ماكيريري أثناء انعقاده في جامعة ماكيريري في العاصمة الأوغندية كامبالا، في يونيو (حزيران) 1962. وكان له الفضل في نشرها ضمن سلسلة هاينمان للكُتّاب الأفارقة.

يقول نغوغي واثيونغو لمواطنه الكاتب كيري بركه في حوار نشر في صحيفة «ذا غارديان» (2023-6-13): «قال أتشيبي إن اللغة الإنجليزية كانت هدية. لم أوافق... لكنني لم أهاجمه بطريقة شخصية، لأنني كنت معجباً به كشخص وككاتب». أتوقع لو أن أتشيبي على قيد الحياة الآن، لعاد للعلاقة بين عملاقي الرواية في أفريقيا بعض صفائها، أو كله. فموقف نغوغي الرافض للاستمرار بالكتابة بلغة المستعمر، فَقَدَ (أو) أفقدته الأيام بعض صلابته، ويبدو متفهماً، أو مقتنعاً، وإن على مضض، بأسباب ومبررات الكتابة الإبداعية بالإنجليزية. فجلاء الاستعمار من أفريقيا، لم يضع - كما كان مأمولاً ومتوقعاً - نهاية للغات المستعمر، كأدوات هيمنة وإخضاع وسيطرة، فاستمرت لغاتٍ للنخب الحاكمة، وفي التعليم.

قرار نغوغي واثيونغو الكتابة باللغة التي تقرأها وتفهمها أمة «وانجيكو» قسم حياته إلى قسمين، ما قبل وما بعد. قِسْمٌ شهد كتاباته باللغة الإنجليزية الممهورة باسم «جيمس نغوغي»، وكتاباته بلغة «جيكويو» باسم نغوغي واثيونغو، تماماً كما قسّم مؤتمر ماكيريري تاريخ الأدب الأفريقي والرواية الأفريقية إلى ما قبل وما بعد - الموضوع الرئيس في كتاب ابنه موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية».

في نهضة الراوية الأفريقية

من البداية إلى النهاية، يرافق «مؤتمر ماكيريري» قارئَ كتاب موكوما وا نغوغي «نهضة الرواية الأفريقية... طرائق اللغة والهوية والنفوذ» (الصادر في مارس (آذار) 2024) ضمن سلسلة «عالم المعرفة» للمجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب (الكويت). وترجمه إلى العربية الأكاديمي والناقد والمترجم البروفسور صديق محمد جوهر. لم يكن كتاب نغوغي الابن الباعث على كتابة المقالة فحسب، وإنما المحفز أيضاً، حتى قبل البدء في قراءته، على قراءة رواية شقيقته وانجيكو وا نغوغي «مواسم في بلاد أفراس النهر»، وكانت ترقد على الرفّ لبعض الوقت في انتظار قراءة تهرب إلى الأمام باستمرار. فكان أن قرأت الكتابين في الوقت نفسه، منتقلاً من أحدهما إلى الآخر، بينما صورة نغوغي الأب، أو طيفه يحوم في أفق القراءة، ما جعلني أُسَلِّمُ بأن لا مفرَّ من جمع الثلاثة في مقالة واحدة، وقد وهبتِ الصورة نفسَها معادلاً موضوعياً بصرياً لها.

مؤتمر ماكيريري بآثاره وانعكاساته على الأدب الأفريقي هو الموضوع الرئيس في «نهضة الرواية الأفريقية». كانت المهمة الأولى على أجندة المجتمعين في كمبالا، الذين استثنوا من الحضور كل الذين يكتبون بغير الإنجليزية، تطويق الأدب الأفريقي بحدود التعريف. ولأنه لا توجد حدود دون نشوء لثنائية الداخل - الخارج، فإنهم لم يقصوا الآداب الأفريقية بلغات المستعمر الأخرى فحسب، بل أبقوا خارج الحدود كل الأعمال الأدبية المنشورة باللغات المحلية التي نشرت قبل 1962. على اعتبار أن كل ما سبق ماكيريرى من ثمانينات القرن التاسع عشر كان خطابة.

ينتقد موكوما أدباء ماكيريري على تعريفهم الضيق والإقصائي للأدب الأفريقي، ويدعو إلى أدب أفريقي بلا حدود، يشمل الكتابات المبكرة، وآداب الشتات الأفريقي، والقص الشعبي «popular fiction»، وإلى تقويض التسلسل الهرمي الذي فرضته «الإمبراطورية الميتافيزيقية الإنجليزية»، التي امتد تأثيرها إلى ما بعدَ جلاء الاستعمار، ولم يسلم موكوما نفسه ومجايلوه من ذلك التأثير، فقد نشأ في بيئة معادية للغات الأفريقية. من الأسئلة التي قد تبزغ في ذهن القارئ: ألم يمارس موكوما الإقصاء أيضاً؟ فقد انتقد «أصحاب ماكيريري»، ولم ينتبه إلى أن كتابه «نهضة الرواية الأفريقية» لم يتسع للرواية الأفريقية باللغة العربية وبلغات الاستعمار الغربي الأخرى في أفريقيا.

الأشياء لم تتغير في «فيكتوريانا»

بإزميل حاد نحتت وانجيكو وا نغوغي عالم القصة في روايتها «مواسم في بلاد أفراس النهر»، فجاءت لغتها سهلة وسلسلة، توهم بأن القارئ لن يواجه أي صعوبة في قراءتها. في هذا العالم تتمدد دولة «فيكتوريانا» على مساحة مناطقها الثلاث: ويستفيل ولندنشاير وهيبولاند، ويتربع فيها على عرشه «إمبراطور مدى الحياة». تقدم الرواية «فيكتوريانا» كصورة للدول الأفريقية، التي شهدت فساد وإخفاقات النخب الحاكمة وإحباط آمال الجماهير بعد الاستقلال.

الحكاية في «مواسم في بلاد أفراس النهر»، ترويها بضمير المتكلم الشخصية الرئيسة (مومبي). تبدأ السرد من سن الثالثة عشرة، من حدث له تأثير كبير في حياتها. فبعد افتضاح تدخينها السجائر مع زميلاتها في المدرسة قبل نهاية العام الدراسي بأيام، يعاقبها والداها بإرسالها برفقة شقيقها من «ويستفيل» إلى «هيبولاند» حيث تعيش عمتها سارة.

العمة سارة حكواتية انخرطت في شبابها في حركة النضال ضد المستعمرين، وبعد الاستقلال، وظفت قصصها لبث الأمل والشجاعة وتحريك الجماهير ضد الإمبراطور. الحكاية التي ترويها مومبي هي قصة نموها وتطورها إلى «حكواتية» ترث عن سارة رواية القصص، والتدخل في شؤون الإمبراطورية، لينتهي بها المطاف في زنزانة في سجن الحراسة المشددة. هنا تتسلل خيوط من سيرة نغوغي واثيونغو إلى نسيج الخطاب السردي. إن السرد كقوة وعامل تأثير وتحريض على التمرد والتغيير هو الثيمة الرئيسة في الرواية. ولدرء خطره على عرشه، يحاول الإمبراطور قمع كل أنواعه وأشكاله.

* ناقد وكاتب سعودي