صورة الإسلام بين لويفيل وأورلاندو

العالم الإسلامي أحوج ما يكون إلى أنموذج رفيع كالذي قدمه محمد علي

تشييع محمد علي الذي اشتركت فيه كل الجماعات الإثنية البارزة في المشهد الأميركي
تشييع محمد علي الذي اشتركت فيه كل الجماعات الإثنية البارزة في المشهد الأميركي
TT

صورة الإسلام بين لويفيل وأورلاندو

تشييع محمد علي الذي اشتركت فيه كل الجماعات الإثنية البارزة في المشهد الأميركي
تشييع محمد علي الذي اشتركت فيه كل الجماعات الإثنية البارزة في المشهد الأميركي

لم يكد العالم ينتهي من المشهد الحزين المتمثل في وداع الملاكم الأميركي المسلم محمد علي، المعروف عربيًا بمحمد علي كلاي، حتى اهتز العالم بمشهد آخر تمثل في مذبحة أورلاندو. مشهدان أميركيان يجمعهما، بكل أسف، أمر واحد، صلتهما بالإسلام على نحو ما. وهي صلة قد نقبل أحد طرفيها ونرفض الآخر، لكنها تظل في أذهان العالم، غير المسلم بالدرجة الأولى، ثابتة بل وراسخة. إنه ارتباط يختزل الإيجابي والسلبي في التصورات السائدة عن الإسلام والمسلمين، لكنه بكل أسف أيضًا حقيقة واقعة مهما رفضنا «داعش»، ومهما ربطناها بأعداء ومؤامرات. «داعش» يرفع علم «لا إله إلا الله»، زورًا وبهتانًا نعم، لكنه يرفعه ويرسخ صورة قبيحة للإسلام. لكن إلى أي حد استطاعت الصورة الإيجابية المتمثلة في محمد علي (كلاي)، وما قيل في تأبينه في لويفيل أن تلقي ما يكفي من الجمال والقيم الخيّرة لترجح بشناعة ما فعله مجرم أورلاندو ومن انتسب إليهم من إرهابيي «داعش»؟
إنه سؤال كبير وعميق الغور في وقائع التاريخ وفي التصورات الذهنية، سؤال يتصل بفهم الشعوب والثقافات بعضها بعضا، وقدرتها على رؤية الأشياء على حقيقتها رغم حجب الأنماط والآيديولوجيات والادعاءات والتشويه متعمدًا وغير متعمد. ثم إنه سؤال مطروح لا تختص به ثقافة أو جماعة إنسانية دون أخرى، بل هو إرث مشترك ومواجهة تتكرر عبر التاريخ، لكن العصر الحالي يمنحها حضورًا غير مسبوق بانتشاره وحدة تأثيره.
كنت أتابع بمزيج من الحزن والإعجاب مشاهد وداع عملاق الرياضة والملاكمة وأشهر مسلمي الغرب ربما في العقود الأخيرة من القرن الماضي والحالي. الاحتفاء الكبير على مستوى الحضور والمستوى الرفيع لكثير من الكلمات التي ألقيت، والاجتماع المهيب لأديان كبرى في العالم، إضافة إلى بعض الجماعات الإثنية البارزة في المشهد الأميركي، من السود إلى الهنود الحمر مرورًا بالبيض والشرق آسيويين وغيرهم، كل ذلك يلقي في النفس شعورًا من الإكبار للراحل والمحتفين به. في حفل افتتح بالقرآن الكريم تبارى المسلم مع القس المسيحي مع الحاخام اليهودي في تأبين رجل مسلم، واجتهد البوذيون والأميركيون الأصليون وقادة السياسة في الولايات المتحدة من ذوي الأصول الأوروبية في إبراز خصال ملاكم عارض المؤسسة الأميركية سياسيا، وخرج على ديانة الكثرة من المسيحيين، ورفع عاليًا اسم محمد صلى الله عليه وسلم ودين الإسلام. استوقفتني بشكل خاص كلمة الحاخام اليهودي الذي أفاض ليس في الثناء على محمد علي فحسب، وإنما في مهاجمة كل الذين اضطهدوا بسبب دينهم أو عرقهم أو مواقفهم. هاجم إسرائيل والسياسة الأميركية في سعيها لحماية أميركا باستعمال القوة. الأميركيون، قال الحاخام، تحميهم السياسة العادلة والتعامل الطيب مع الشعوب المختلفة وليس الأساطيل والعنف. ولم يقاطع أحد بالتصفيق قدر ما قوطع ذلك الحاخام.
ثم جاءت صورة العنف الدموي في أورلاندو بعد ذلك بيومين. جاء الإرهاب باسم الدين لقطع الجسور التي ظل محمد علي وأمثاله يبنونها، لهدم الصلات وتكريس العنف الذي وقف البطل الأميركي المسلم حياته للتخلص منه. كأن الإسلام لم يكن دين التواصل وبناء الجسور بين الشعوب، الدين الذي دعا إلى المحبة والرحمة والسلام والتكاتف في الخير، وكذلك إلى احترام اختلاف الآخر وحريته في اعتناق ما شاء من الدين «لا إكراه في الدين».
ولعل ما يزيد المشهد سوءًا أن التشدد الذي يعبر عنه الإرهاب المتسربل بالإسلام استنهض تشددًا آخر في الجهة المقابلة. فدعاة التعصب والعنف من الأميركيين بقيادة الطامح للرئاسة الأميركية دونالد ترامب لم يدع الفرصة تفوت دون التذكير بدعوته العنصرية للحيلولة دون مجيء المسلمين إلى أميركا. علا صوت التشدد العرقي مرة أخرى مستجيبًا لصوت العنف الدموي القادم باسم دين السلام والتراحم. نعم، إنها الجسور التي تبنى على مدى أعمار، يبنيها أناس مثل البطل الأميركي المسلم، ليتضح كم هي هشة عند أول رصاصة تنطلق من الجهة المعترضة على تجسير الفجوات وتقريب الآراء وإحلال السلام.
إن الحرص على صورة الإسلام ليس مرده إرضاء الأميركيين أو غيرهم، كما يردد البعض حين يرون أحدًا يدافع عن تلك الصورة في أذهان الآخرين، وإنما هو الحرص على حقيقة الدين والرفض لما يتعرض له من تشويه على يد من يدعون أنهم أتباعه، من يرفعون شعاراته ويتمسكون بالظاهر من شعائره، لكنهم يسيئون إليه وإلى الأخلاق التي بني عليها حين يعتدون على الناس بسفك الدماء وارتكاب أعمال وحشية تنفر الناس من دين جاء رحمة للعالمين.
غير أن قتامة الصورة لا تخلو من بعض ضوء يخفف منها، فردود الفعل التي ظهرت لوحشية ما حدث في أورلاندو كانت في مجملها عاقلة تدعو إلى الاتزان والنظر الصحيح. ومن ذلك ما نشرته مجلة «ذا نيشن» The Nation الأميركية بقلم ديفيد زيرين، مراسل المجلة الرياضي الذي حضر مراسم تشييع وتأبين محمد علي. ففي عنوان مقالته التي نشرت في أعقاب حادث أورلاندو قال في عنوان المقالة: «الذين حضروا تشييع جنازة محمد علي الجامعة للأديان مطالبون بالمضي بنقل رسالتها إلى عالم يتجاوز أورلاندو»، قال ذلك في تأكيده للرسالة العظمى التي حملها محمد علي بوصفه مسلمًا وتناقضها الحاد مع ما قد تشيعه الصورة القاتمة التي جاءت مذبحة أورلاندو لتشيعها في أذهان البعض.
إن الإسلام والعالم الإسلامي أحوج ما يكونان اليوم إلى أنموذج رفيع مثل الذي قدمه محمد علي إلى العالم، ولم يكن الاحتفاء به راحلا سوى انعكاس لجهاد ذلك الرجل وللاحتفاء الطويل والكبير بذلك الجهاد وبالنموذج الذي مثله بطل مسلم في قلب بلاد لا يعرف أكثر أهلها عن الإسلام اليوم، مع الأسف، إلا ما تمطرهم به جرائم القاعدة و«داعش» من دماء وكراهية، وما يسمعون عنه من تشدد وكراهية للآخرين. فإلى متى سيظل ذلك النموذج قادرًا على الوصول والصمود في وجه الإساءة والتشويه؟ لا أدري، لكن بعض ردود الفعل تبشر بأنه ما زال قويًا وأرجو أن يكون.



«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل
TT

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

في كتابه «هوامش على دفتر الثقافة» الصادر عن دار «بيت الحكمة» بالقاهرة، يستعرض الشاعر عزمي عبد الوهاب العديد من قضايا الإبداع والأدب، لكنه يفرد مساحة مميزة لمسألة «الحزن»، وتفاعل الشعراء معها في سياق جمالي إنساني رهيف. ويشير المؤلف إلى أن ظاهرة الحزن لم تعد ترتبط بأسباب عرضية، أو بحدث يهم الشاعر، ويدفعه إلى الحزن كما كان الحال في الشعر العربي القديم.

ومن بين بواعث الحزن ومظاهره في الشعر قديماً، أن يفقد الشاعر أخاً أو حبيبة، فيدعوه هذا إلى رثاء الفقيد بقصائد تمتلئ بالفقد والأسى، مثل الخنساء في رثاء شقيقها، وأبي ذؤيب الهذلي في رثاء أبنائه، وجرير في رثاء زوجته، وهناك من يشعر بقرب الموت فيرثي نفسه، كما فعل مالك بن الريب، وقد يعاني الشاعر مرضاً، فيعبر عن ألمه.

أما في الشعر الحديث، فيعد الحزن ظاهرة معنوية تدخل في بنية العديد من القصائد، وقد استفاضت نغمتها، حتى صارت تلفت النظر، بل يمكن أن يقال إنها صارت محوراً أساسياً في معظم ما يكتبه الشعراء المعاصرون حتى حاول بعض النقاد البحث في أسباب تعمق تلك الظاهرة في الشعر العربي. ومن أبرزهم دكتور عز الدين إسماعيل الذي يعزو أسباب الظاهرة إلى تنامي الشعور بالذات الفردية بدلاً من الجماعية، وهذا ما يقودنا إلى الحديث عن «اغتراب» الإنسان المبدع؛ إذ يأخذ أشكالاً متعددة، ولعل أقسى أشكال ذلك الاغتراب ما عبر عنه أبو حيان التوحيدي بقوله: «أغرب الغرباء من صار غريباً في وطنه».

ذكر إسماعيل عدة أسباب للحزن منها تأثر الشاعر العربي الحديث بأحزان الشاعر الأوروبي وبالفنين الروائي والمسرحي، وقد توصل إلى أن أحزان الشاعر مصدرها المعرفة، وكأن شاعرنا الحديث تنقصه أسباب للحزن وبالتالي يعمد إلى استيرادها أوروبياً من شعراء الغرب.

وفي كتابه «حياتي في الشعر» يواجه صلاح عبد الصبور مقولات النقاد حول أنه شاعر حزين، موضحاً أن هؤلاء يصدرون عن وجهة نظر غير فنية، لا تستحق عناء الاهتمام مثل آراء محترفي السياسة أو دعاة الإصلاح الأخلاقي التقليديين. وانبرى عبد الصبور لتفنيد النظريات التي يأتي بها هؤلاء النقاد لمحاكمة الشعر والشاعر قائلاً: «لست شاعراً حزيناً لكني شاعر متألم، وذلك لأن الكون لا يعجبني ولأني أحمل بين جوانحي، كما قال شيللي، شهوة لإصلاح العالم، وهي القوة الدافعة في حياة الفيلسوف والنبي والشاعر، لأن كلاً منهم يرى النقص فلا يحاول أن يخدع نفسه، بل يجهد في أن يرى وسيلة لإصلاحه».

يتحدث الشاعر أيضاً عن قضيتين أثارهما بعض النقاد عن شعره، أولاهما أن حزن هذا الجيل الجديد من الشعراء المعاصرين حزن مقتبس عن الحزن الأوروبي، وبخاصة أحزان اليوميات. وكذلك قولهم إن الشعراء يتحدثون عن مشكلات لم يعانوها على أرض الواقع كمشكلة «غياب التواصل الإنساني» من خلال اللغة، كما تتضح عند يوجين يونيسكو أو «الجدب والانتظار» عند صمويل بيكيت وإليوت، أو «المشكلات الوجودية» عند جان بول سارتر وكامو، وبخاصة «مشكلة الموت والوعي».

وشرح عبد الصبور كيف أن الحزن بالنسبة إليه ليس حالة عارضة، لكنه مزاج عام، قد يعجزه أن يقول إنه حزن لكذا ولكذا، فحياته الخاصة ساذجة، ليست أسوأ ولا أفضل من حياة غيره، لكنه يعتقد عموماً أن الإنسان «حيوان مفكر حزين».

ويضيف عبد الصبور: «الحزن ثمرة التأمل، وهو غير اليأس، بل لعله نقيضه، فاليأس ساكن فاتر، أما الحزن فمتقد، وهو ليس ذلك الضرب من الأنين الفج، إنه وقود عميق وإنساني».

لكن ما سبب الحزن بشكل أكثر تحديداً عن الشاعر صلاح عبد الصبور؟ يؤكد أنه هو نفسه لا يستطيع الإجابة ويقول: «أن أرد هذا الحزن إلى حاجة لم أقضها، أو إلى فقد شخص قريب، أو شقاء طفولة، فذلك ما لا أستطيعه».

ومن أشهر قصائد صلاح عبد الصبور في هذا السياق قصيدة تحمل عنوان «الحزن» يقول في مطلعها:

«يا صاحبي إني حزين

طلع الصباح فما ابتسمت

ولم ينر وجهي الصباح»

لقد حاول التحرر فيها من اللغة الشعرية التقليدية عبر لغة يراها أكثر مواءمة للمشهد، لكن كثيرين اعترضوا على تلك اللغة، في حين أنه كان يريد أن يقدم صورة لحياة بائسة ملؤها التكرار والرتابة. ويؤكد الناقد د. جابر عصفور أن السخرية والحزن كلاهما ركيزتان أساسيتان في شعر عبد الصبور، وهو ما جعل عصفور يسأل الأخير في لقاء جمعهما: «لماذا كل هذا الحزن في شعرك؟» فنظر إليه عبد الصبور نظرة بدت كما لو كانت تنطوي على نوع من الرفق به ثم سأله: «وما الذي يفرح في هذا الكون؟».

وتحت عنوان «ظاهرة الحزن في الشعر العربي الحديث»، يوضح الباحث والناقد د. أحمد سيف الدين أن الحزن يشكل ظاهرة لها حضورها وامتدادها في معظم التجارب الشعرية الحديثة، خلافاً لما كان عليه الحال في الشعر العربي القديم. ويميز سيف الدين بين حزن الإنسان العادي وحزن المبدع الذي يتسم بحساسية خاصة، حيث يستطيع أن يحول حزنه وألمه إلى مادة إبداعية.

ويلفت الكتاب إلى أن هناك أسباباً متنوعة للحزن، منها أسباب ذاتية يتعرض لها الشاعر في حياته كالمرض أو الفقر أو الاغتراب. أيضاً هناك أسباب موضوعية تتصل بالواقع العربي، وما فيه من أزمات ومشكلات سياسية أو اجتماعية أو اقتصادية. ومن ثم، فالحزن ليس فقط وعاء الشعر، إنما هو أحد أوعية المعرفة الإنسانية في شمولها وعمقها الضارب في التاريخ.