إديث شتاين.. نحو فينومينولوجيّة لاهوتيّة

كانت سباقة في الحديث عن المرأة ودورها في المجتمع

إديث شتاين و غلاف كتاب «المرأة»
إديث شتاين و غلاف كتاب «المرأة»
TT

إديث شتاين.. نحو فينومينولوجيّة لاهوتيّة

إديث شتاين و غلاف كتاب «المرأة»
إديث شتاين و غلاف كتاب «المرأة»

لم تعش أكثر من خمسة عقود، لكنها تركت ما لم يتركه من عمّر ما يقارب القرن. يتعلق الأمر بالفيلسوفة اللاهوتية، إديث شتاين (1891 – 1942)، اليهودية الهوية، الألمانية المنشأ. لم يأسر قلبها ولا عقلها أي من الأديان، إلا بعد أن خبرت الحياة وسبرت أغوار الحقيقة من كل الجهات.
تتلمذت على يد الفينومينولوجي الشهير، إدموند هوسرل، الذي عيّنها مساعدة له سنة 1917، بعد وفاة معاونه الأول الدكتور ريناخ. التحقت إديث بجامعة فريبورغ سنة 1913، وأعدت فيها أطروحة الدكتوراه في الفلسفة، دراسة فينومينولوجية، تحت عنوان: «تسرب الانفعالات والعواطف»، حاولت من خلالها، تجاوز مقاربة علم النفس، نحو علم يخص الظواهر الإنسانيّة، للكشف عن عمق الباطن الفردي، وما يفعل فيه من إحساسات تترجم في حدوس عقلية وانفعالية.
كان لفقدان إديث ثلاثة من إخوتها (وهي واحدة من ضمن عشرة إخوة) وأباها، وهي في سن الثانية من عمرها، أثرٌ بلِيغ في مسارها اليومي. وقد تكفلت أمها بإعالتها هي وإخوتها، غير أن إديث شتاين ستشق لنفسها طريقًا آخر غير ما ورثته من التقاليد اليهوديّة، وهذا ما عبرت عنه في كتابها «قصة حياة يهودية»، الذي يعد سيرة ذاتيّة غير مكتملة، حكت فيها عن طفولتها وانفعالاتها وعنفوانها، وعن علاقاتها في مراحل مختلفة من حياتها.
لم تسعفها الظروف الحياتيّة لتصير فيلسوفة معروفة في الأوساط الأكاديميّة، بالنظر إلى وضعها بصفتها يهوديّةً مهددةً في حياتها، بعد صعود النازيّة إلى الحكم في الثلاثينات. وقد كان حدسها صحيحًا، حيث أحرقت بمعية أختها الطبيبة روز (التي ساعدتها على التطبيب في الحرب العالمية الأولى تضامنا مع زملائها في الدراسة الذين تطوعوا للقتال دفاعا عن الوطن)، في محرقة أشفيتز الغازيّة سنة 1942، على الرغم من انتمائها إلى الطائفة المسيحيّة، فيما بعد، واعتكافها على تربيّة الراهبات في الكرمليّة الهولندية (إيخت) لسنوات عدة. مع العلم بأن هيدغر رشحها لمنصب جامعي ودعمها، إلا أن النازيين وقفوا في وجهها بسبب أصلها اليهودي.
أصدرت إديث في حياتها كتبًا فلسفيّة ومعرفيّة عدة ركزت على قضية المرأة، والحقيقة والتربيّة والوضع الإنساني. في كتابها «العلم والإيمان»، بنت حوارًا أخاذًا بين هوسرل وتوما الأكويني. وفي «بناء الكائن البشري»، نجد بحثا في أصل الجنس البشري وتطوّره وأعراقه ومعتقداته، وهو البحث الذي عرف، فيما بعد، بـ«الإناسة اللاهوتيّة». أما كتابها «جوهر الحياة»، أو «الحياة في شموليتها»، فتعالج فيه قضايا تربويّة عدة: تربيّة الروح والنفس، وما تقتضيه من قوى روحيّة من شأنها أن تجعل من الحياة بكاملها مشروعًا يندفع نحو الحقيقة، لتعرج فيه على أهمية الحضور النسوي في التعليم. هذا ناهيك بكتاب «فن التربية» و«في الشخص». وفي كتابها عن «قدر المرأة»، كانت إديث سبّاقة إلى الحديث عن المرأة ودورها في المجتمع، حيث تتساءل: هل المرأة من طبيعة أنثويّة؟ ما الهدف من تعليم المرأة؟ محاولة أن تعالج قضايا المرأة من باب أخلاقيّة المهن النسائيّة، أو فيما سمته «تكامل المرأة في جسد المسيح السرّي»؛ حيث تدعو الرجل والمرأة معًا، ليكونا ضمن نظام الطبيعة ونظام النعمة. ولا شك في أنها متأثرة كثيرا بوضعية أمها التي عالت إخوتها وبالسيدة آن رينر.
كتبت في مجال اللاهوت: «صلاة الكنيسة وسرّ الميلاد»، و«علم الصليب»، وترجمت كتاب توما الأكويني «في الحقيقة».
خالطت شتاين كبار عمالقة الفكر الفلسفي الألماني طوال سنوات خلال تحضيرها أطروحتها، وخلال اشتغالها محاضرة في ما بين 1923 و1933. وانتقلت إلى المعاهد الكاثوليكيّة بعد أن أعفيت من الأستاذيّة، لتعيش حياة الرهبنة، مهرولة إلى اللاهوت لقراءة المفكرين المسيحيين، لا سيما القديس توما الأكويني. وقد كان لهذا التغير المفاجئ وقع على أصدقائها اليهود، بحيث اتهمت بالهروب من جحيم النازية، الذي لم تسلم منه. وصاحبت كلا من أدولف رينر، الذي يعد الذراع اليمنى لهوسرل، وجون هيرينج، وهانز ليبس، وماكس شيللر (في الصليب الأحمر الألماني)، وهيدغر، وانخرطت في حلقة الفينومينولوجيا.
يمكن تقسيم أعمال الفيلسوفة الراهبة شتاين، بحسب المتخصص في فلسفتها اللاهوتية، جون فرنسوا لافين، إلى ثلاثة محاور:
يتعلق الأول بتحليل الشخص البشري كما يعيش نوازعه وانفعالاته الداخلية، منطلقًا من سؤال: من أكون؟ إلى أي نوع من الموضوعات ينتمي الأنا؟ ما الروابط القائمة في تشكلنا: الجسد، الملكات العقلية، الروح، الحساسية، الأحاسيس؟ وذلك للبحث عن تصور شمولي للكائن البشري.
أما الثاني، فيخص التربية؛ فلأجل تربيّة الكائن، يجب التوجه إليه كما هو: كما يحس داخليًّا ووفق معرفته الباطنيّة. وهو ما جسدته، فعليا، في الكرملية، حيث عمقت بحثها في الظواهر الإنسانية.
ويتعلق المحور الثالث، بمجال الميتافيزيقا، حيث اطلعت على توما الأكويني، إيمانا منها بأن البحث عن الحقيقة هو أسمى ما يمكن أن يقودها إلى فهم ما يحيط بها من ظواهر إنسانية. ولا شك في أن لكتاب هيدغر، الكينونة والزمن، (صدر سنة 1929)، أثرا بالغا على محاضراتها في تلك الفترة، التي نجد فيها تأملات فلسفية عميقة مشحونة بعاطفة جياشة مفعمة بالأمل.
وإلى جانب كتابها في مسألة الدولة، يشكل بحثها تحت عنوان: «الكينونة الفانية والكينونة الأبدية»، (وهو أضخم كتبها ويقع في 530 صفحة)، أعمق تأمل فلسفي في قضية الغير، والتعاطف، محاولة استجلاء القول، وبيان عمق البينذاتية في بعدها الفينومينولوجي. فالتعاطف Empathy، يسير في اتجاه تحقيق الذات، بالارتكاز على خبرتك في فهم الذات الإنسانية، وهو ما يتطلب تركيزا لفهم الأنا التي لا تظهر للعيان على حقيقتها. تزداد صعوبة التعاطف خلال اللقاء بالناس، لأن كل واحد منهم يحمل «أنًا» خاصة محملة بخبرات متنوعة ظاهرة. وعلى هذا الأساس، تشدد إديث على ضرورة فهم الآخر، عبر نظريّة التعلم واكتساب المعرفة. وبذلك تشاطر ماكس شيللر في مقاربته لإشكالية معرفة الغير.



شارل بودلير في قصر الإليزيه

 رامبو
رامبو
TT

شارل بودلير في قصر الإليزيه

 رامبو
رامبو

أحياناً أتساءل: ما علاقة رئيس وزراء فرنسا السابق دومينيك دو فيليبان بالشعر والشعراء؟ لماذا يتطفل عليهم؟ أما كان الأجدر به أن يترك هذه المهمة لغيره؟ نقول ذلك وبخاصة أن فرنسا مليئة بالنقاد والأدباء، ولا ينقصها شيء في هذا المجال. ثم لماذا يتطاول على مجال غير مجاله، وهو المشغول يومياً بشؤون السياسة الدولية وشجونها؟ لماذا يتحدث رجال السلطة عن مواضيع بعيدة جداً عن دائرة اهتماماتهم؟ باختصار شديد: لماذا يحشرون أنفسهم فيما لا يعنيهم؟ هل لكي يقال عنهم إنهم مثقفون، وليسوا فقط رجال سلطة؟ ما هذه العقدة تجاه الثقافة والمثقفين؟ ربما لكي ينالوا المجد من كلا طرفيه: مجد السلطة ومجد الفكر.. وهكذا يغتصبون العلم والشعر.. في الواقع أن الرجل جاد في محبته للشعر وتذوقه له. ولكن ينبغي العلم أنه ليس الوحيد في هذا المجال. فجورج بومبيدو كان مغرماً بالشعر، وقد خلَّف وراءه كتاباً بعنوان: «مختارات من الشعر الفرنسي». وكثيراً ما كان يترنم بأبيات من جيرار دو نيرفال أو بول إيلوار أمام معاونيه وهو في قصر الإليزيه. وفرانسوا ميتران كان يحب الأدب والرواية، وجاك شيراك نفسه من هواة الشعر ومحبيه. أما ديغول، فهو بحد ذاته كاتب محترف، بل وشاعر لا يشق له غبار... اقرأوا مذكراته... ولكن ميزة دو فيليبان هي أنه يتحدث عن شعراء الأمم الأخرى ومن بينهم شعراؤنا العرب. فهو يستشهد مثلاً بأدونيس أو بدر شاكر السياب أو محمود درويش، هكذا لكيلا نذكر إلا الكبار. وبالتالي فالرجل ليس عرقياً مركزياً أوروبياً أو فرنسياً فيما يخص الشعر. إنه يأخذه حيث وجده، لا فرق عنده بين شرقي وغربي، أو عربي وأجنبي... إن انفتاحه على الشعر العربي واستشهاده به في أكثر من موضع وبكل تفاعل ومودة، شيء يلفت الانتباه فعلاً.

لكن هناك نقطة أخرى تثير التساؤل والاهتمام إن لم نقل الاستغراب. فدومينيك دو فيليبان لا يركز الاهتمام على الشعراء الناجحين في الحياة، الشعراء الذين انتصروا ونالوا التشريفات والأمجاد، كما كنا نتوقع من رجل سلطة ينتمي إلى إحدى العائلات الأرستقراطية الفرنسية العريقة. إنه لا يركز على فيكتور هيغو مثلاً، بل ولا يكاد يذكره إلا مروراً، وإنما يركز على الشعراء «الملعونين» أو المنبوذين من أمثال جيرار دونيرفال أو شارل بودلير أو بول فيرلين أو آرثر رامبو أو حتى لوتريامون! هذا ناهيك عن أندريه بريتون والسورياليين.

وهنا وجدت نفسي أمام صعوبة جديدة ورحت أطرح هذا السؤال:

ما علاقة هذا الأرستقراطي النبيل المدلل الذي يعيش تحت الثريات المذهبة لقصر الإليزيه أو الكي دورسيه بأمثال هؤلاء الصعاليك المشردين الخارجين على المجتمع أو الذين يعيشون على هوامشه؟ ما علاقته بشارل بودلير الذي حاول الانتحار أو همَّ به أكثر من مرة، والذي كان ملاحَقاً من قبل الدائنين طيلة حياته كلها؟ ما علاقته بشخص فاشل في الحياة لا وظيفة له إلا التسكع في شوارع باريس واحتساء الخمرة في حاناتها وماخوراتها والسخرية من الوجود بكل ما هو موجود؟ ما علاقته بجيرار دونيرفال الذي ما كان يخرج من مصحٍ عقلي حتى يدخل في آخر، والذي انتحر فعلاً في نهاية المطاف؟ «هذه الليلة سوف تكون بيضاء وسوداء، لا تنتظريني»، قالها لعمته التي كان يسكن عندها، ثم ذهب لكي يشنق نفسه في أحد الشوارع الخلفية للعاصمة الفرنسية وفي ساحة شاتليه بالذات. لقد قرر أن يضع حداً لهذه المهزلة التي يتعلق بها الناس أحياناً أكثر مما يجب والتي تدعى: الحياة. كان الباهي محمد عندما يلتقي شخصاً ما بالصدفة يقول دائماً هذه العبارة: «لا نزال نمارس فضيحة الحياة». هذه الفضيحة التي لا تحتمل أحياناً من شدة جمالها وعبثيتها.

هذه المرأة اللعوب المدللة التي ما إن تعطيك شيئاً ما من جهة حتى تسمك سماً من جهة أخرى، ولكن شاعر فرنسا المريض نفسياً وعقلياً ترك وراءه قبل أن يرحل بعضاً من أجمل نصوص الشعر الفرنسي والعالمي. تحية إذن إلى جيرار دو نيرفال.

ما علاقة دو فيليبان بآرثر رامبو الذي كان يمثل أكبر «زعرنة» في تاريخ الشعر الفرنسي وربما العالمي؟ ما علاقته بلوتريامون الذي تفوح رائحته المرعبة والشنيعة على مسافة مائة كيلومتر على الأقل؟! من يستطيع أن يقترب من هؤلاء أو أن يستقبلهم في بيته، وبخاصة إذا كان وزير خارجية فرنسا؟

قد يقولون: إنه انبهار النقيض بالنقيض! فأنت تبحث عما ينقصك في نهاية المطاف. ثم إنه حتى الجنة يمل الإنسان منها... يضاف إلى ذلك أن هؤلاء أصبحوا يمثلون الآن مجد الشعر الفرنسي. صحيح أن أفعالهم أو تصرفاتهم العشوائية كانت تصدم الناس في وقتهم، ولكنهم ذهبوا الآن، ولم يبق منهم إلا أفضل ما فيهم: أي قصائد عبقرية تبقى على الدهر.. ما معنى فرنسا من دون رامبو أو بودلير أو بول فيرلين؟

ولكن الشعر أصبح ثانوياً في بلدان أوروبا الصناعية المتقدمة، لقد انقرض أو كاد ولا ينبغي أن نتخيل أن مكانته في فرنسا تشبه مكانته في العالم العربي، حيث لا يزال يحتل المرتبة الأولى. فالشاعر عندنا نجم، وأي نجم! إنه نجم النجوم. ولكنه عند الأوروبيين أصبح شخصاً هامشياً ثانوياً إلى أقصى حد ممكن. لقد حل محله المطرب أو الموسيقار أو الرقاص... إلخ، لقد انتهى الشعر، مات الشعر في الغرب أو كاد.

نقول ذلك على الرغم من أن اللغة الشعرية ذات مكانة خاصة جداً. نحن يومياً بحاجة إلى شحنات شعرية. الشعر لغة أخرى أو «لغة عليا» كما يقول الناقد جان كوهين في دراسة حاسمة. أو قل إنه استخدام آخر للغة، صحيح أنه غير عقلاني أو غير منطقي، ولكنه يؤدي إلى استكشاف الواقع وسبر أغواره بطريقة أخرى. فيما يخص هذه النقطة اسألوا هيدغر... بهذا المعنى فإن الشعر معرفة، ولكن من نوع آخر غير المعرفة المنطقية الفلسفية الثقيلة المرهقة... الشعر بهجة العالم، نور العالم، معجزة الوجود. قبل أن يجيء الشعر، كان العالم بارداً، نثرياً، جافاً ثم جاء الشعر فاشتعل العالم فجأة وتوهج.

منذ البداية نلاحظ أن دومينيك دو فيليبان اختار معسكره إذا جاز التعبير. إنه ليس معسكر الشعراء المقبولين أو المرضي عنهم من قِبَل المجتمع، وإنما أولئك الذين لفظهم المجتمع فعاشوا على هامشه أو حتى على هامش هوامشه. وهم الذين ذكرناهم آنفاً. ولكن الشاعر الهامشي المنبوذ يعرف كيف يستغل نقاط ضعفه وهامشيته وجنونه لكي يحولها إلى أكبر انتصار في التاريخ. القصيدة هي أكبر انتصار. هي أكبر تعويض عن فشل الشاعر في الحياة. القصيدة هي أكبر انتصار على الجنون الداخلي الذي يتهدده في كل لحظة. القصيدة تنقله فجأة من أسفل سافلين إلى أعلى عليين. كل حياة بودلير عبارة عن هزائم متتالية، ولكنها مصحوبة بقصائد عبقرية تبقى على الدهر.. وماذا عن رامبو؟ حدث ولا حرج.

الشعر لا يجيء إلا على أنقاض الاحتراق، على أنقاض التدمير الذاتي للذات! هذا شيء لم يعلمنا إياه فيكتور هوغو (على الرغم من عظمة هوغو) وإنما تعلمناه من بودلير ورامبو ولوتريامون وقبلهم جيرار دونيرفال. ولا أنسى بول فيرلين ولا ذلك المجنون الكبير: هولدرلين! هذا شيء تعلمناه من الشعراء المنحوسين «الملعونين» المدانين الذين لم يحتفل بهم شخص واحد في حياتهم. ولم يستقبلهم أي وزير في مكتبه أو صالوناته. وحتى دو فيليبان، هل كان سيقبل بأن يستقبل بودلير في مكتبه الفخم في قصر الإليزيه؟ أشك في ذلك كل الشك. ولكن بالمقابل هل كان بودلير سيقبل بأن يتلقى من يد ساركوزي أو ماكرون وسام الشرف الفرنسي من الدرجة الأولى؟ من رابع المستحيلات.


«شحاذون ونفتخر»... أول ترجمة كاملة للعربية

«شحاذون ونفتخر»... أول ترجمة كاملة للعربية
TT

«شحاذون ونفتخر»... أول ترجمة كاملة للعربية

«شحاذون ونفتخر»... أول ترجمة كاملة للعربية

صدرت في القاهرة، عن دار الكتب خان، الترجمة الكاملة لرواية «شحاذون ونفتخر» للكاتب ألبير قصيرى، بترجمة الشاعرة هدى حسين، ومراجعة وتقديم ياسر عبد اللطيف.

اشتهرت الرواية بعد أن قدَّمتها المخرجة السينمائية الراحلة أسما البكري في فيلم «شحاذون ونبلاء» وجسّد فيه الفنان الراحل صلاح السعدني شخصية «الأستاذ جوهر»، محور الرواية وفيلسوفها الزاهد.

تدور أحداث «شحاذون ونفتخر»، عند تقاطع العديد من العوالم: نحن في القاهرة نهاية ثلاثينيات القرن الماضي، عشية اندلاع الحرب العالمية الثانية، عصر انتهاء إمبراطوريات وصعود إمبراطوريات جديدة. وعلى الخطوط الفاصلة التي تقسم العاصمة المصرية إلى شطرين؛ القاهرة الحديثة والتي كانت مقراً للحكومة والأجانب المقيمين وبرجوازية مصر المتطلعة إلى حداثة أوروبية؛ والقاهرة القديمة، الفاطمية المملوكية ومن بقي فيها من الطبقات التقليدية ومن اصطلح على تسميتهم وقتها بـ«أولاد البلد» وحرافيشها.

ولد ألبير قصيري عام 1913 في القاهرة، لأسرة برجوازية من أصول شامية، وانتقل إلى باريس عام 1945، بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية، وعاش فيها مقيماً في أحد فنادقها المتواضعة أكثر من ستين عاماً حتى وفاته عام 2008، واشتهر بأنه «فيلسوف الكسل»، هذا الكسل الذي اشتهر به وكان سبباً في قلة عدد أعماله الأدبية، ويعد من أشهر الأدباء العرب الذين كتبوا بالفرنسية، رغم حرصه على الاحتفاظ بالجنسية المصرية وعدم الحصول على نظيرتها الفرنسية طوال هذه السنوات، ومن أشهر أعماله «العنف والسخرية»، و«ألوان العار»، و«كسالى في الوادي الخصيب»، و«منزل الموت الأكيد»

من أجواء الرواية نقرأ:

«أخذ وقتاً طويلاً ليتمالك نفسه، أراد أن يفرك عينيه، لكنه توقف في الوقت المناسب: يداه مبللتان ودبقتان، كان نائماً بملابسه كاملة بل وعلى الأرض، على فراش رقیق من ورق الجرائد القديمة، فاض الماء على كل شيء، وغطى أغلب أرضية الحجرة المبلطة. ينساب الماء تجاهه في صمت، بالقدرية الضاغطة لكابوس، أحس جوهر بأنه على جزيرة تحيطها الأمواج، لم يجرؤ على الحركة. جعله هذا الماء مجهول المصدر يغوص في اندهاش عميق، مع ذلك، فإن رعبه الأولي قد هبط إلى الحد الذي استعاد معه وعيه بالواقع، أدرك الآن أن فكرته عن فيضان النهر الذي يدمر كل شيء في طريقه لم تكن سوى انحراف ذهني، فأخذ يبحث من أين أتت هذه المياه الغامضة، واكتشف مصدرها بسرعة شديدة: كانت تتسرب من تحت باب الغرفة المجاورة».


«السيدات القاسيات»: وجوهٌ نسائيةٌ أقصتهنّ الذاكرة الأدبية

أفرا بِن
أفرا بِن
TT

«السيدات القاسيات»: وجوهٌ نسائيةٌ أقصتهنّ الذاكرة الأدبية

أفرا بِن
أفرا بِن

لا يُختصر الأدب الإنجليزي النسوي في جين أوستن والأخوات برونتي، ولا في الصورة النمطية للمرأة الإنجليزية التي تقف خلف نوافذ ريفية، تتابع المطر وتنتظر قراراً يتعلق بالزواج أو الميراث. فخلف هذه الأسماء التي رسّخت لنفسها مكانةً ثابتة في الذاكرة الثقافية، تكمن كاتبات كتبنَ بجرأةٍ وذكاء نادرين، وتناولنَ الحب والزواج والمال والسلطة والأسرة والعبودية والهوية، قبل أن تُقصيهنّ الذاكرة الأدبية أو تدفعهنّ إلى هامش التاريخ.

غلاف الكتاب

في كتابها الجديد «Ladies impitoyables» أو «السيدات القاسيات» (دار نشر لو شيرش ميدي)، تقدّم الكاتبة والباحثة كونستانس جان قراءةً جديدة في الأدب الإنجليزي النسوي، لا بهدف إنكار مكانة الأسماء الكبرى، بل لإعادة توزيع الضوء على كاتبات كنّ رائدات في فن الرواية، لكنهن بقين بعيدات عن القوائم المدرسية والاستشهادات الشعبية. لا يقدّم الكتاب صورةً رومانسية لنساء عشن في عزلة ريفية، ولا يكتفي بإحياء صورة «البيت الإنجليزي» كما تروّج لها مسلسلات مثل «داونتون آبي» و«بريدجيرتون»؛ بل يكشف عن نساء كتبن عن الحب حين يتحول إلى سجن، وعن الزواج حين يصبح مؤسسة اقتصادية وسياسية، وعن الأسرة حين تختفي خلف جدرانها علاقات السيطرة والنفاق والانتقام.

ما يميزهن عن الكلاسيكيات اللواتي أصبحن رموزاً أدبية عالمية، مثل جين أوستن والأخوات برونتي، ليس فقط أنهن كن أقل شهرة، بل أنهن كتبن في كثير من الأحيان بأسلوبٍ أكثر قسوة وأقل خضوعاً للأعراف. لم تكن أعمالهن دائماً قصصاً عن الحب الذي ينتهي بالزواج أو بالتراجيديا الرومانسية؛ بل كانت تحقيقات في علاقات القوة، وفي الطريقة التي تُصنع بها الهوية، وفي الثمن الذي تدفعه المرأة حين تحاول أن تملك حياتها. وهنا تكمن حداثتهن: فهن لم يكتبن عن «قضايا المرأة» بمعزل عن العالم، بل كتبن عن العالم كله من موقع نساء يرون ما لا يراه الآخرون.

جورج إليوت

تبدأ هذه القراءة من أفرا بِن، التي كانت رمز الكاتبة التي رفضت أن تُختزل في دور الزوجة أو الابنة أو المرأة الهادئة. في زمنٍ كانت فيه المرأة تُقاس بقيم الزواج والطبقة والولاء للعائلة، كتبت بِن عن الحب والحرية والاستقلال، ودفعت بالرواية والمسرح والشعر إلى مناطق لم تكن مألوفة للنساء. في روايتها «أورونوكو»، تناولت العبودية والاستعمار والحب بين العرقين، في وقتٍ لم تكن مثل هذه المواضيع تُطرح بسهولة في الأدب الإنجليزي. لم تكن بِن مجرد روائية، بل كانت من أوائل من فهموا أن الكتابة قد تكون فعل تحرر، وأن الأدب لا ينبغي أن يكون مرآةً للعادات فحسب، بل أداةً لاختبارها وتفكيكها.

ومن بِن إلى جورج إليوت، تتبدل الصورة من رائدةٍ تفتح الطريق إلى محللةٍ لا تمنح أحداً براءة سهلة. اختارت ماري آن إيفانز اسم «جورج» الذكوري لتجاوز التحيزات ضد الكاتبات، ثم بنت روايات ضخمة عن المجتمع الإنجليزي في القرن التاسع عشر، مثل «ميدل مارش» و«الطاحونة على نهر فلوس». لم تكن إليوت كاتبة عاطفية بالمعنى السهل؛ فقد اعتبرت الزواج مؤسسة اقتصادية وسياسية ودينية تحدد مصير النساء والرجال معاً، وجعلت من الطبقة والمال والسلطة موادّ أساسية في فهم الإنسان. لهذا السبب، تظل رواياتها حديثة جداً في قراءتها للهوية والسلطة، رغم أنها كُتبت في زمنٍ يبدو لنا اليوم بعيداً.

إليزابيث فون أرنيم

أما إليزابيث فون أرنيم، فتمثل الكاتبة التي حوّلت السخرية إلى سلاح. في رواياتها مثل «إليزابيث وحديقتها الألمانية» و«فيرا»، تناولت الزواج والهيمنة الأسرية بأسلوبٍ ساخر يُذكّر بجين أوستن، لكنه أكثر قسوة وأقل تساهلاً. لم تكن فون أرنيم تكتب عن «الحب الجميل»، بل عن الحب حين يتحول إلى سجن، وعن الحرية حين تصبح قدرة يومية على قول «لا». في أعمالها، لا تكون الأسرة ملاذاً آمناً بالضرورة، بل قد تكون مسرحاً للسيطرة والنفاق، والمرأة لا تنتظر منقذاً خارجياً، بل تتعلم أن ترى ما يجري حولها وتسمّيه باسمه.

ثم تأتي إيفي كومبتون-بورنيت، التي كتبت عن العائلات الإنجليزية بأسلوبٍ شبه جراحي. في رواياتها مثل «الآباء والأبناء» و«خادم وخادمة»، تكشف عن جانب مظلم من الحياة الأسرية الإنجليزية، بعيداً عن الصورة المثالية التي يروّج لها الأدب التقليدي. أسلوبها الحواري الحاد، وغياب الشرح المباشر، جعلاها كاتبةً صعبة القراءة بالنسبة لبعض القرّاء، لكنها في الوقت نفسه من أكثر الكاتبات عمقاً في تحليل علاقات القوة داخل البيت. في رواياتها، لا أحد بريء تماماً، ولا أحد ضحية بالكامل، والأسرة ليست ملاذاً، بل ساحة صراع، والكلام ليس وسيلة للتواصل، بل أداة للسيطرة والانتقام.

وتواصل الكاتبة رحلتها مع مورييل سبارك، التي تنتقل معها القراءة إلى حداثةٍ أكثر حدة. في رواياتها مثل «ربيع الآنسة جين برودي» و«مقعد السائق»، تناولت السلطة والسيطرة والهوية بأسلوبٍ مختصر ومفاجئ، يخلط بين الكوميديا والرعب النفسي. سبارك لم تكتب عن «المشاعر» بالمعنى التقليدي، بل عن الطريقة التي تتحول بها المشاعر إلى أدوات سلطة. في عالمها، تتداخل البراءة والذنب حتى يصعب الفصل بينهما، وهذا ما يجعل قراءتها صعبة ومثيرة في آنٍ واحد. إنها تكتب عن الإنسان كما هو، لا كما يتمنى أن يكون، وتكشف عن الوجه المظلم للطيبة والذكاء والحنان.

«السيدات القاسيات» لم يكتبن عن «قضايا المرأة» بمعزل عن العالم بل كتبن عن العالم كله من مواقع نساء يرين ما لا يراه الآخرون

أخيراً، تأتي بينيلوبي فيتزجيرالد، التي تمثل الجيل الأحدث في هذه القائمة، لكنها لا تقل حدّة عن سابقاتها. كتبت روايات قصيرة لكنها كثيفة المعنى، مثل «الزهرة الزرقاء» و«قبالة الشاطئ»، وتناولت فيهما الأسرة والفقر والحنين والذاكرة بأسلوبٍ هادئ لكنه قاتم. رواياتها تُظهر أن الأدب الإنجليزي النسوي لا يعني بالضرورة الحديث عن «قضايا المرأة» بشكل مباشر، بل قد يعني كتابةً عن الحياة الإنسانية بكل تعقيداتها.

القاسم المشترك بين هذه الكاتبات ليس النوع أو الأسلوب، بل الموقف. كل واحدة منهن رفضت، بطريقتها الخاصة، أن تُختزل في دور «السيدة الإنجليزية» الهادئة أو الزوجة المثالية أو الكاتبة الثانوية. كتبن عن الحب والأسرة والمجتمع بمنظورٍ نقدي، ولم يحاولن التقليد. فالتاريخ لا يُكتب فقط من قبل الأسماء الكبيرة، بل أيضاً من قبل أولئك اللواتي كتبن بصدق ولم يحصلن على الاعتراف الكافي.

في نهاية المطاف، لا تقدّم كونستانس جان «قائمة أسماء بديلة»، بل تقدّم طريقة جديدة لقراءة الأدب الإنجليزي. فهي تقول، بوضوح، إن الأدب لا يُقاس بعدد المرات التي ظهر فيها اسم الكاتب في المدرسة أو السينما أو القوائم الأكثر مبيعاً، بل بقدرته على البقاء حياً في وعي القارئ. ولهذا فإن «السيدات القاسيات» لسن مجرد كاتبات منسيّات، بل هنّ جزء أصيل من تاريخ الأدب الإنجليزي، يستحق أن يُعاد اكتشافه، لا لأنهن «نساء»، بل لأنهن كاتبات عظيمات، بكل معنى الكلمة.