أسئلة قديمة ـ جديدة تحتاج إلى أجوبة صريحة

عودة إلى كمال داود «مورسو ـ تحقيق مضاد»

أسئلة قديمة ـ جديدة تحتاج إلى أجوبة صريحة
TT

أسئلة قديمة ـ جديدة تحتاج إلى أجوبة صريحة

أسئلة قديمة ـ جديدة تحتاج إلى أجوبة صريحة

كانت رواية الكاتب الجزائري كمال داود «مورسو - تحقيق مضاد» (Meursault - contre enquête) (الحائزة على جائزة غونكور، وعلى جائزتي القارات الخمس، وفرنسوا مورياك) قد أثارت ضجة كبيرة في الأوساط الشعبية والأدبية الجزائرية والفرنسية على حد سواء، بآراء على طرفي نقيض، منها ما وصف الرواية برائعة الأدب الفرانكفوني، ومنها من وجد أن الكاتب يتخطى المحرمات (التابوهات) بانتقاده اللغة العربية (لغة مفخخة بالمقدس كما يقول)، ويشكك بالهوية الجزائرية في بعدها العربي الإسلامي، ويدعو للهوية الجزائرية فقط (بلغة الجزائر العامية)، وينتقد الإسلام كدين مهيمن. حتى أن أحد الجزائريين (ممثل «جبهة الصحوة السلفية الجزائرية» عبد الفتاح زراوي حمداش قد طالب بمحاكمته وتطبيق الحد فيه «كمرتد»). ومهما يكن من أمر آراء الكاتب التي سبقه إليها أكثر من أديب (سعيد عقل في لبنان، وكاتب ياسين، ورشيد بوجدرة في الجزائر) فإنها لم تقدم أو تؤخر شيئا، وبقيت كسابقاتها كطروحات لا تجد من يروجها أو يجعل منها تيارا جارفا قادرا على تغيير المفاهيم، والثوابت الثقافية والمعتقدات الدينية. فالتاريخ العربي الإسلامي مليء بهؤلاء الذين حاولوا التشويه، وانتقاد اللغة العربية التي مرت في فترة من فتراتها بمرحلة انحطاط، لكنها سرعان ما عادت إلى تألقها وإثبات وجودها.
حتى إن البعض تساءل حينها كيف يمكن أن يفوز هذا الكاتب بجائزة غونكور منذ روايته الأولى؟ هل لأن الأوساط الأدبية الفرنسية طربت لسماع انتقادات الكاتب وحاولت مكافأته؟ انتقادات لاذعة للجنة التحكيمية على غرار الانتقادات التي وجهت للجنة جائزة البوكر التي وجد البعض أن هذه اللجان تتبع أجندة سياسية قبل أن تكون أدبية.
لكن ما هو مهم في هذا المقام هو العمل الأدبي (الذي أثنى عليه الكثير من الكتاب العرب، وغير العرب) والوقوف على موضوعه الذي رأى أكثر من ناقد أن فكرته كانت فكرة مبدعة، وأن تناولها كان بمثابة رد قوي وحاسم على الكاتب الفرنسي صاحب جائزة نوبل للآداب كامو. فالكاتب حاول أن يرد على منطق عبثية كامو، بمنطق الواقع وتسمية الأشياء بتسمياتها. فعنوان الرواية (مورسو: تحقيق مضاد) يعكس المحتوى الذي شاء الكاتب أن يقدم من خلاله وجهة نظره، في قالب أدبي، من أديب فرنسي (ولد في الجزائر) وكتب روايته التي تتجاهل هوية الجزائري القتيل من قبل بطل الرواية مورسو ولم يذكر له اسم وبقي تحت اسم «العربي». (وهذا النوع من الأدب سبقه إليه كثير من الأدباء والفلاسفة العرب، على سبيل المثال لا الحصر، كابن رشد الذي رد على كتاب الغزالي «تهافت الفلاسفة» بكتاب «تهافت التهافت»، أو أمير الشعراء أحمد شوقي الذي رد على قصيدة البوصيري البردة بقصيدته الشهيرة نهج البردة التي أبدعت أم كلثوم بغنائها). من حيث القيمة الأدبية لا شك أن الرواية كتبت بأسلوب متميز، وبلغة فرنسية جيدة، وتستحق أن ينظر إليها كعمل أدبي مرموق (وإن كانت الرواية الأولى للكاتب) لكنه لم يكن الأول في تناول مسألة «الكولونيالية» المتعالية التي تنظر إلى العربي بدونية، واحتقار، إذ سبقه إليها المفكر الفلسطيني الراحل إدوارد سعيد في كتابه «الثقافة والإمبريالية» التي تناول فيها بكثير من التفصيل أعمال ألبير كامو (الغريب، والطاعون، والسقطة).
في رواية كامو، التي تعود إلى صيف 1942، يطلق مورسو الرصاص على شاب جزائري على شاطئ غير بعيد عن العاصمة. وانسجاما مع فلسفته العبثية، جعل كامو مورسو لا يهتم كثيرا بخبر وفاة أمه، ولا يبكي عليها يوم دفنها، «أمي ماتت اليوم أو ربما البارحة». ويقتل الشاب الجزائري دون أسباب واضحة، ويرجع ذلك إلى وهج الشمس في عينيه. ولم يعطه اسما، أو عنوانا، أو ينسبه إلى عائلة، إنه عربي من هؤلاء العرب الذين لا تساوي حياتهم بعوضة. فما يحسب لكمال داود هو أنه عاد إلى أجواء هذه الرواية ليوقف كامو على قدميه، (كما أوقف ماركس هيغل على قدميه بعد أن كان يقف على رأسه)، ويعيد صياغة الرواية بإعطاء القتيل هوية واسما وعائلة وعنوانا. عملية نبش لملف هذه الجريمة، وإعادة المحاكمة من جديد. بات اسم القتيل «موسى»، وخلق شخصية جديدة هي شخصية الأخ «هارون»، الذي ولد في قرية حجوط وهي المدينة التي عاشت فيها والدة مورسو بطل رواية كامو، والذي سيقوم بعملية الدفاع عن أخيه القتيل والمغيب الهوية مدفوعا من والدته بعملية «تحقيق مضاد» (لم يكن عفويا اختيار اسمين بخلفية توراتية إشارة للنبي موسى وأخيه هارون). في هذه القرية تجد الأم عملا كخادمة بعد وفاة الأب، وتسكن مع ابنها هارون الذي يلقب نفسه دائما بـ«ولد العساس» أي ابن الحارس، في كوخ صغير تابع لمبنى جميل لأحد المستوطنين الفرنسيين. ولكن بعد إعلان الاستقلال يحتل هارون وأمه المنزل بعد هروب المستوطنين من الجزائر، وبعد عشرين سنة على مقتل أخيه، وتحت وطأة الحر وإلحاح والدته للانتقام، ومفعول الكحول يقوم هارون بالانتقام لأخيه بقتله فرنسيا «جوزيف لاركيه» الذي كان هاربا ومختبئا في زاوية الدار، في اليوم الثاني لإعلان الاستقلال في الجزائر في عام 1962. لكن بعد إلقاء القبض عليه، لم يكن بالحسبان أن تاريخ عملية القتل «الانتقام» جاء بعد يوم واحد من اتفاق وقف إطلاق النار بين جبهة تحرير الجزائر والسلطات الفرنسية، وانتصار الثورة وإعلان الاستقلال «لقد تمت العملية في الوقت غير المناسب» فلو أنه تمت قبل يوم واحد لاعتبر هارون بطلا من أبطال المقاومة، أما اليوم فهو قاتل ومرتكب لجريمة يحاكم عليها، وهنا عبثية أخرى تقابل عبثية كامو. وفي المحاكمة أمام ضابط من جبهة التحرير يسأل: «لماذا لم يحمل السلاح ويلتحق بجبهة التحرير لطرد المستعمر الفرنسي» ولكن في نهاية الأمر يتم الإفراج عنه، وتدخل مريم في حياته صدفة عندما جاءت كباحثة عن معلومات توصلها لحقيقة رواية «الغريب لكامو» فتتعرف على هارون وتقع في حبه وتعلمه اللغة الفرنسية ويستطيع أن يقرأ الرواية بفضلها. ثم تدخل الجزائر في حرب أهلية بين أبنائها ويصبح هارون غريبا في بلاده.
عبر فصول هذه الرواية يستغل الكاتب الأسلوب الصحافي - التحقيقي (وهو صحافي يعمل في صحيفة جزائرية ناطقة باللغة الفرنسية) لطرح أسئلة تفتح جراح العلاقات الفرنسية الجزائرية، وأسئلة متعددة تخص هوية الجزائر (هل هي عربية، أمازيغية، إباضية.. وبحسب الكاتب فإن فرنسا في عام 1832 جاءت لتحرر الجزائر من الاستعمار العربي). ويذكر هنا أن نابليون عندما غزا مصر كان يقول إنه جاء لتحرير المصريين من المماليك، وعندما غزا الجيش الفرنسي سوريا بقيادة الجنرال غورو قال إنهم جاءوا لتحرير بلاد الشام من العثمانيين، ولم يتوان أن يضع قدمه على قبر صلاح الدين الأيوبي في المسجد الأموي ويقول «ها قد عدنا يا صلاح الدين» تذكيرا بالحروب الصليبية بعد نحو ثمانية قرون. وبعيدا عن الجدل القائم حول طروحات الكاتب التي استفزت الكثير من المثقفين الجزائريين والعرب، فإن الرواية بجرأة كاتبها تلقي حجرا كبيرا في المياه العربية الراكدة، وتدفع الكثير إلى معالجة مشكلة من المشكلات التي يعاني منها العالم العربي ككل وهي مشكلة الهوية، والمواطنة، والعلاقة مع المستعمر السابق وإعادة تقييم فترة كانت من أحلك الفترات في تاريخ الجزائر. أما اليوم فيبدو أن الحالة القاتمة التي دخلت فيها أكثر من دولة عربية دفعت الكثير من الشباب إلى إعادة تقييمهم لتلك الفترات التاريخية (ألم ينادِ الجزائريون الرئيس الفرنسي جاك شيراك عند زيارته للجزائر بتسهيل الحصول على تأشيرات دخول إلى فرنسا «المستعمر السابق»، ألم يتوافد اليوم الآلاف من المهاجرين السوريين والعراقيين وسواهم على دول أوروبية كانت بالأمس تعد من الدول المستعمرة ويريدون الاندماج بمجتمعاتها بعد أن هربوا من أوطانهم تحت وطأة جرائم الأنظمة التي نصبت نفسها كثورية تقدمية تحررية؟ سؤال ملح يطرح بحدة ويحتاج لأجوبة صريحة وجريئة.كمال داود



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.