ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

لماذا يحدث التراجع وكلما ظهرت لمسة نظرية صمتت وبقيت خبيئة الكتب؟

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة
TT

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

في القرن الثالث قبل الميلاد، أعلنها عالم الفلك اليوناني أرسطرخس الساموسي، بقوله: «الشمس هي مركز الكون وليس الأرض». لكن فكرته هذه مرت بهدوء وبشكل خافت ولم تحدث ضجة تذكر، بل طواها النسيان. لقد كانت فكرة لا تتناسب وزمانها، لذلك كانت من دون غد مشرق، ولم تحدث الثورة العلمية المنشودة.
إن العالم عندما يقترح فكرة مهما كانت عبقرية، فهي لا تحدث الرجة المطلوبة إذا لم يكن السياق يسمح بذلك. فالأمر يتعلق بالكل وليس الجزء. فالأفكار لا تتحرك أبدا معزولة، بل تتحرك ضمن إطار نظري عام، إما يسمح ببروزها أو يقوم بتنحيتها. وبعودتنا إلى مثالنا عن أرسطرخس الساموسي، نجد أن فكرته ظلت خبيئة في طيات الكتب، تجد من يهتم بها من حين لآخر، لكن دائما من دون جدوى، لأن النموذج النظري السائد كان هو مركزية الأرض، كما أرسى قواعده أرسطو وعدله بطليموس، حيث كان هو النموذج المهيمن، وأي فكرة لا تتلاءم معه تطرد شر طرد، لأنها نشاز. لكن فكرة أرسطرخس عندما قالها كوبرنيكوس في القرن السادس عشر، كان لها الصدى الهائل، وزلزلت أركان الفكر الإنساني. فكانت بحق ثورة علمية يضرب بها المثل. لقد أصبحت فكرة بغد مشرق، لأن الظروف ملائمة لتقبلها، والعقول مستعدة لها، والإطار النظري العام مؤهل لاستيعابها، ناهيك عن أن النموذج القديم احتضر ولم يعد يجيب عن المآزق، فوجب إذن تغيير البنية ككل.

* ابن الهيثم وثورته الخامدة
وبحديثنا عن الفكر العربي الإسلامي، نجد أن الكثير من الباحثين والمؤرخين المنقبين في المخطوطات العربية، بحثا عن الأصالة العربية والإبداع العلمي لديهم، يتهافتون ويسرعون في إصدار الأحكام بالسبق والتفوق، بمجرد أن يجد أحدهم في كتابات القدماء فكرة أو منجزا أو اكتشافا ليقول بأن الأمر ثوري. لكن حقيقة الأمر هي أن الثورة العلمية تحتاج إلى شروط كما قلنا، ونحن هنا لا ننتقص من قيمة المنجز العربي الإسلامي، بل بالعكس، نشيد بالعديد من المنجزات العلمية التي كانت المخاض الكبير الذي سمح بولادة العلم الحديث في القرن السابع عشر، لكن الأمر الذي يحتاج إلى المناقشة هنا هو متى يمكن القول إننا أمام ثورة علمية.
لتوضيح حدود الثورة العلمية العربية، سأضرب مثالا بعلم البصريات، وذلك بالوقوف مع عالم فذ هو الحسن بن الهيثم في القرن الحادي عشر الميلادي. فهذا الرجل قام بثورة علمية فعلا، لكن كانت ثورة خامدة، فلنشرح ذلك:
تبدأ المسألة بسؤال طرحه اليونانيون وهو: كيف تحدث عملية الإبصار؟ كيف تتم الرؤية؟ ما علاقة المبصِر بالمبصَر؟ فكانت أجوبتهم متضاربة ومتناقضة. يقول ابن الهيثم في مقدمة كتابه الشهير «المناظر»: «إن المتقدمين من أهل النظر (يقصد اليونان) قد أمعنوا البحث عن كيفية إحساس البصر، وأعملوا فيه أفكارهم، وبذلوا فيه اجتهادهم، وانتهوا منه إلى الحد. فآراؤهم في حقيقة الإبصار مختلفة، ومذاهبهم في هيئة الإحساس غير متفقة. فالحيرة متوجهة، واليقين متعذر، والمطلوب غير موثوق الوصول إليه». وإجمالا يقسم ابن الهيثم ما وصل إليه اليونان بشأن سؤال الإبصار إلى تيارين يسميهما: أصحاب الطبيعة (التفسير الفيزيائي)، وأصحاب التعاليم (التفسير الرياضي). بعبارة أخرى، يمكن فهم الرؤية كفعل ينطلق من العين الحاسة صوب المحسوس. وقد قال بذلك كل من إقليدس وبطليموس والرواقيون وغالينوس. وقد تمت تسمية هؤلاء بأصحاب الشعاع، لأنهم يعتقدون وعلى تفاوت بينهم أن العين يخرج منها شعاع في صورة شكل مخروطي، رأسه في العين وقاعدته موجهة إلى المبصرات. ويسمى هذا التفسير بنظرية البث، لأن الشعاع البصري ينبث من العين. ويتم تشبيه هذه العملية بعصا الأعمى، على أساس أنهم يشبهون الإبصار بحاسة اللمس. فالأمر هو كاستعمال الأعمى لعصاه حتى يتحسس الموجودات الخارجية. لكن وفي مقابل ذلك، يمكن فهم الرؤية عند البعض الآخر، كانفعال للعين بالمثيرات الخارجية. وتسمى هذه النظرية، عكس الأولى، بنظرية الإدخال. وقد اشتهر بهذا الرأي كل من الذريين وأرسطو مع اختلاف بينهما. إضافة إلى هذا راج موقف أخر لغالينوس، وهو وٳن كان من أصحاب الشعاع فإن إضافته تكمن في أنه ركز على الجانب الفيسيولوجي والتشريحي للرؤية.
إن عظمة ابن الهيثم تكمن في أنه انتصر لأصحاب نظرية الإدخال، لكن محاولا استغلال كل مناحي قوة الآراء الأخرى. فهو دمج في توليفة متناغمة الاهتمامات الرياضية والفيزيائية والطبية في الوقت نفسه. باختصار، استطاع ابن الهيثم أن يحل التناقض الذي ظل مطروحا بين أصحاب الشعاع وأصحاب الإدخال، وذلك بضم الرياضيات للفيزياء، ونحن نعلم الآن أن هذا الدمج هو سر انطلاق العلم الحديث في الدرب الآمن.
نضيف طبعا أن لمسات ابن الهيثم النظرية تمت بحس تجريبي يمكن تلمسه في كتاباته بسهولة. فالرجل، ومن أجل التحقق من فروضه، قام بتجارب مضنية أجراها وبأجهزة صنعها بنفسه، وكان يسمي ذلك «بالاعتبار». وتجدر الإشارة إلى أن الاعتبار الهيثمي هذا شبيه تماما بالتجارب المختبرية أو الاصطناعية المتعارف عليها في العلم، بدءا من فجر العلم الحديث خاصة مع غاليليو مؤسس الفيزياء الحديثة، والتي تتم بعزل الظاهرة المدروسة والتخطيط القبلي لشروط إنجازها. ولنضرب لذلك مثالا واحدا بسيطا: فلكي يبرهن ابن الهيثم على أن الضوء يمتد على هيئة خطوط مستقيمة يقول: «إن ضوء الشمس وضوء القمر وضوء النار، إذا دخل من ثقب إلى بيت مظلم، وكان في البيت غبار، فان الضوء الداخل من الثقب يظهر في الغبار الممازج للهواء ظهورا بينا، ويظهر على وجه الأرض، أو على حائط البيت المقابل للثقب سموت مستقيمة..».
وإلى جانب هذه القوة التناظرية التي سمحت بتجاوز عيوب الأطروحات اليونانية السابقة والقوة التجريبية التي جعلت ابن الهيثم رائدا من رواد المنهج التجريبي، نجد إشراقات أخرى لا تقل أهمية متمثلة في الجانب الابستمولوجي. فتكفي قراءة مقدمة كتابه «المناظر»، أو مقدمة كتابه «الشكوك على بطليموس»، ليبهرك الرجل ويجعلك تقول بملء فمك: أكيد هذا الرجل ليس ابن القرون الوسطى وهو سابق لزمانه. فهو مثلا يشرع للطريقة التي يجب اتباعها مع الكتابات السابقة، فيدعو بإلحاح إلى أن الحق لا يجب أخذه اعتمادا على مكانة أصحابه، فالحقيقة بما هي حجة وبرهان أكبر من الأشخاص، والحق حق بغض النظر عن قائله، كما أنه يدعو العالم إلى أن يكون خصما لما ينظر فيه من جهة، ومن جهة أخرى عليه اتهام نفسه ضمانا للنزاهة وإبعادا لذاته من التجني على من سبقه، إضافة إلى إقراره بضرورة التحلي بالموضوعية، وإبعاد الهوى والميل وكل شوائب الذات الوجدانية أو ما يسميه «بكدر البشرية» عن الدراسة.
طبعا وأنت تدقق النظر في هذه التحف الهيثمية، ستجد أن ما قاله فرنسيس بيكون من أوهام تحدق بالذهن البشري، هو ما قاله ابن الهيثم. وأن فكرة الشكوك والبحث عن المكذبات التي تسري في ثنايا البحث العلمي الحديث والمعاصر، نجدها بالتمام والكمال عند ابن الهيثم أيضًا. فأن تجد التطابق والتشابه بين بعض كتابات العرب وكتابات الغرب أمر سهل جدا، بل ألفت في ذلك كتب كاملة. ولك مثال الدكتور حمدي زقزوق، فهو كتب كتابا خصيصا ليجد التطابق بين الغزالي وديكارت.
إن كل ما قلناه وغيره كثير سواء عند ابن الهيثم، أو جابر بن حيان، أو أبو بكر الرازي، أو ابن سينا، أو البيروني، أو البتاني، أو الكاشي، أو نصير الدين الطوسي، أو ابن الشاطر، واللائحة طويلة، سيجعل الباحث يهلل ويصرخ: إن السبق كان للعرب. هذا إن كان لطيفا. أما إن كان قاسيا، فسيقول إن ما وصل إليه الغرب مسروق من حضارتنا، ووجب استرجاعه، وهو ما يفسر لنا تلك الحمى نحو استرجاع ماض لن يعود أبدا.
إن سؤال السبق أراه سؤالا مزيفا وليس حقيقيا، لأن العلوم دائما فيها السبق. فحتى علم البصريات يوناني النشأة وليس عربي الأصل. لذلك وجب تغييره بسؤال أكثر جرأة هو: لماذا ثورتنا كانت خامدة؟.. لماذا قطف الغرب ثمارنا؟.. لماذا يحدث التراجع كلما ظهرت لمسة نظرية في العلوم لتصمت وتبقى خبيئة الكتب؟ لماذا أفكار العرب العلمية كانت مشتتة، ولم تسمح بالذهاب إلى تشكيل العلم الحديث كما تشكل في أوروبا إبان القرن السابع عشر؟ لماذا كوبرنيك لم يكن عربيا على الرغم من التفوق الفلكي العربي؟ لماذا علم البصريات نضج في الغرب ولم ينضج عندنا نحن العرب رغم أن البدء كان عندنا؟
لماذا عندما هم ابن الهيثم بوضع نموذجه الجديد في الضوء، لم يستكمل العرب العمل فأكمله سنل وديكارت وكبلر ونيوتن، إلى درجة أن معهم تم إيجاد قانون الانكسار؟ لماذا ظل نموذج ابن الهيثم محتشما مدفونا في كتبه؟ لماذا لم ينتشر فكره عند الكل ويصبح مدار نقاش عام؟ لماذا محاولة كمال الفارسي الذي نقح كتاب «المناظر» لابن الهيثم لم تعط نتيجة؟ لماذا تراجع نصير الدين الطوسي عن نموذج ابن الهيثم وعاد إلى نظرية اليونان المتخلفة جدا؟ لماذا نبدأ فنتراجع؟ لماذا هذا العجز النظري؟ هل الجواب يكمن في الاجتماع العربي، حيث غابت المؤسسات العلمية التي تذهب بالنقاش العلمي نحو التحدي والمناقشة الخلاقة؟ أم أن المشكل مرتبط بنفسية العربي المنتمي للشرق؟ أم الدواعي اقتصادية؟ هذه الأسئلة أراها حقيقية وعاجلة، علنا نجد أسباب عوائق انخراطنا في النموذج العلمي العالمي الآن.



كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟

كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟
TT

كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟

كتّابنا قرأوا ماركيز... لكن هل تأثروا به حقاً؟

حين سُئل ماركيز عن سبب عدم انتشار رواية «مائة عام من العزلة» شعبياً في فرنسا، أجاب: «ربما بسبب الديكارتية. أنا أقرب إلى حماقات رابليه مني إلى صرامة ديكارت. في فرنسا فرض ديكارت نفسه. ربما لهذا السبب لم يصل الكتاب إلى الشعبية التي بلغها في بلدان أخرى».

إجابة ماركيز تبدو صادمة جداً، وغريبة في الوقت نفسه. فما علاقة ديكارت الفيلسوف الفرنسي الشهير برواية تُترجم إلى الفرنسية، وكيف أخضع ديكارت فرنسا وسيطر عليها كلياً حتى لا تتمكن من تقبل رواية من طراز «مائة عام من العزلة»؟

من جانب آخر، أستطيع أن أضع ثقافتنا الآن في مواجهة سؤال يشبه ما قاله ماركيز عن كبرياء الفرنسي العقلاني الذي رفض تذوق رواية من أميركا اللاتينية لأنها صدمت أركان العالم العقلي الذي بناه ديكارت للفرنسيين لـ«حمايتهم من الوهم والتأكيد على عالم التجربة المحدود الذي نعيش فيه».

بالنسبة لنا كقراء في ثقافة أخرى مختلفة عن الثقافة الفرنسية في كل شيء، أُعجبنا بأعمال ماركيز جميعها. لقد اعتبرنا كتاب أميركا اللاتينية صانعي رواية بامتياز. وانتشرت كتب ماركيز وبورخيس وكورتاثار وفوينتس وساباتو وغيرهم من الكتاب بيننا وما زلنا نقرأها. لكن السؤال الأهم الذي يطرح نفسه هو: هل أضافت روايات ماركيز على أقل تقدير إيقاعاً جديداً على أعمال روائية تكتب وتنشر عندنا؟ أو بعبارة أكثر دقة: هل استفدنا من الواقعية السحرية في تغيير وجهة نظر الروائي العربي تجاه الواقع الذي يعيش فيه، ويكتب عنه؟ وإذا كان ماركيز فسر عدم انتشار روايته شعبياً في فرنسا بسبب التفكير العقلاني الذي يتمتع به الفرنسي فكيف نفسر انتشار رواية الواقعية السحرية بين القراء، ومن ضمنهم كتاب روائيون، دون أن نستطيع تحديد ملامح هذا التأثر الفني بهذا الاتجاه الفني الرائد، أعني هل لدينا نماذج روايات استلهمت الواقعية السحرية وقربت لنا الواقع بطريقة مختلفة بحيث جعلتنا نراه من زاوية أخرى؟ من خلال متابعتنا لما يكتب هنا وهناك، وجدنا أن هناك فجوة كبيرة بين الإعجاب بماركيز واستلهام تراث الواقعية السحرية. كما أن هناك اهتماماً قليلاً بمنهج الواقعية السحرية كفن يحاول أن يعلمنا تحطيم الحدود الشكلية للأشياء، والأهم من هذا يسعى الروائي الذي يستلهم الواقعية السحرية إلى التقليل من سيطرة العقل على العالم. وهذا أحد أهداف الواقعية السحرية المهمة.

ولو كان ماركيز متابعاً للأعمال الروائية الصادرة عندنا ربما لتعجب من عدد القراء المعجبين بأدبه مع قلة التأثر بهذا النوع من الأدب. لا أعرف كيف سيفسر ماركيز هذه الظاهرة الغريبة التي تندرج ضمن الإعجاب بأدبه دون أي تأثر بما كتب. فما زلنا نفكر بالعالم وكأنه كتلة تخضع لتفسير واحد وعلينا تصديق هذا التفسير... هذا ما يجعلني أقول إن ماركيز منفي عندنا كما نفته فرنسا قبلنا حين وضعته في سجن عقلها الديكارتي.

لكن كيف فهمنا الواقعية السحرية في نهاية المطاف. هل هناك رواية عربية تعاملت مع الواقع من خلال وجهة نظر خاصة تقودنا إلى الشعور بالعالم وهو يسير بسرعة فائقة أمامه؟ أليست هذه هي رسالة ماركيز أولاً، ورسالة واقعيته السحرية قبل كل شيء؟

بهذا الوعي تنفتح الواقعية السحرية على عالم الأشياء، وهنا في إطار هذا الإحساس الشفاف بالعالم تخضع التقنية لوجهة نظر الروائي فتندمج بها وتذوب بشكل كامل. التقنية مرآة تكشف لنا حقيقة العالم وإظهاره بصورة جديدة مختلفة. لذا سيكون تساؤلي بعد كل ما قلت: هل لدينا عائق ما من حدوث التغير الجمالي الذي يجعلنا نفكر بأسلوب جديد وبعاطفة أكثر تسامحاً؟ هل مرت عاصفة روايات ماركيز دون أن تحدث التغير المطلوب في طريقتنا المتعلقة برؤية العالم من حولنا؟

ليست الواقعية السحرية تكتيكاً سردياً يستخدمه الروائي للتأثير في القراء، كما أنها ليست نقلاً مباشراً للواقع كما نراه. تقترب الواقعية السحرية من الوجودية إلى درجة يختفي الحد الفاصل بينهما. وهنا يتشابه الروائي ذو الخيال الأكثر نقاء مع الوجودي الذي يكره سيطرة الاحتمال الواحد على الواقع. نحن إذن أمام تمرد كبير يحاول تخليصنا من الإحساس المتكرر بالعالم من حولنا وكأننا نقوم بالدور نفسه كل يوم متناسين أفعالنا الإنسانية وقلقنا الوجودي الذي لا يهدأ.

بعد هذه المقدمة لا بد من التوقف عند وجهة نظر محددة طرحها الناقد فاضل ثامر في كتاب «المقموع والمسكوت عنه في السرد العربي». الحقيقة أحسست بأن الواقعية السحرية التي تحدث عنها ثامر في كتابه تختلف جذرياً عن الواقعية السحرية التي أشار ماركيز إليها في بعض أحاديثه ومقالاته وأعماله الروائية.

فعلى مستوى المفهوم استخدم فاضل ثامر ثلاث مفردات هي الغرائبي والفانتازي والواقعي السحري ظناً منه أنها كلمات مترادفة. والحقيقة أن هناك فرقاً بينها لا بد من إيضاحه، فما يستخدم في مجال النقد هو «Magico»؛ أي الواقعية السحرية، وهذا المصطلح هو الأكثر شهرة والأكثر استخداماً في إسبانيا وفي أميركا اللاتينية، والأدق في التعبير عن هذه المدرسة الفنية.

أما الغرائبي فهي مفردة تشير إلى ما هو غريب عن الواقع، وهي ليست أفضل من كلمة «الفانتازي»؛ هذه الكلمة المعربة التي تعني الوهم، ولا علاقة لهاتين الكلمتين بالواقعية السحرية. ولو عدنا إلى ماركيز فقد حاول تببين وجهة نظره التي ترتبط بالخيال كمفهوم نقدي قبل كل شيء.

إذن استخدام هذه الكلمات الثلاث مترادفاتٍ خطأ نقدي لا بد من الانتباه له. ولا يمكن بأي حال من الأحوال الاعتقاد أن الواقعية السحرية هي مجرد أسلوب أدبي يمكن تعلمه بل هي وجهة نظر فكرية تنتقد أي تفكير يحاول السيطرة على الواقع ويفرض عليه طابعاً واحداً. إن قوة الرواية تأتي من هذا الإيمان بأن الحياة تنوع مذهل يصدم الإنسان ويدفعه للتساؤل والحيرة إزاء ما يراه.

لكن إذا عدنا لوجهة نظر فاضل ثامر فسنرى أن الواقعية السحرية شيء آخر يختلف كثيراً عما قدمه ماركيز، وما تحدث عنه. وفاضل ثامر يضرب مثلاً للواقعية السحرية بماركيز نفسه.

أظن أن الخطأ النقدي الثاني الذي وقع فيه فاضل ثامر هو محاولته تفسير ظهور الواقعية السحرية وكأن هذا النمط من السرد خضع لمنطق السبب والنتيجة، إذ لعبت الظروف في دفع الروائي إلى اللجوء لسرد غير تقليدي تماشياً مع تغييرات العصر. يقول فاضل ثامر «إن القاص العربي لم يعد قادراً على تصوير معاناة الإنسان في عالم شديد التعقيد بالأدوات الواقعية أو التقليدية التي كان معتاداً عليها، خاصة بعد أن راح هذا الإنسان يتعرض لسلسلة من الضغوط والإحباطات والعذابات التي لا يمكن قهرها أو مواجهتها» (ص 2).

هذا أحد أسباب تفضيل الروائي العربي للواقعية السحرية. لنتابع كي نتعرف على أسباب أخرى يعرضها الناقد لنا، يقول أيضاً: «كما يسهم هذا المنحى في تحرير السرد العربي من الرتابة والتقليدية والفوتغرافية والآلية ويكسبه المزيد من الشفافية والرهافة والفنية» (ص 3).

إذن هناك سبب فني أيضاً دفع الروائي لاختيار أسلوب الواقعية السحرية، ثم نصل إلى النقطة الأخيرة التي يقول فيها فاضل ثامر: «إضافة إلى ما تقدم فإن هذا المنحى الغرائبي والسحري والفنطازي يعيد سرد ما انقطع بين السرد العربي الحديث والموروث السردي والحكائي العربي القديم» (4).

الواقعية السحرية هي منحى أدبي لجأ إليه الروائي ليتمكن من وصف واقعه بأسلوب لا تستطيع الأدوات التقليدية فعله. وكانت هناك أسباب خارجية دفعت الروائي لممارسة هذا اللون من السرد، أهمها إمكانية تصوير الواقع بشكل أفضل كما بينا. لكن هل هذه الأسباب كل ما جعلت ماركيز هو ماركيز؟ هل هذه هي كل أسرار الواقعية السحرية التي عرضها لنا فاضل ثامر بأمانة كبيرة؟

أين الوعي النقدي بالواقعية السحرية كما تكشف عنها أحاديث ماركيز؟ أين فاعلية الخيال التي ترفض الاحتمال الواحد وتقدم الحياة على أنها أكثر رحابة وأكثر جمالاً؟ أين الصدمة التي تعرض لها ماركيز وهو يلمس في لحظة قصيرة فناء ماكوندو مدينته الأثيرة عنده؟

أسئلة أخرى لن نجد أجوبتها في الصورة التي رسمها فاضل ثامر لهذا المنهج السردي الرائع الذي أجد فيه صرخة ضد عقلانية الاحتمال الواحد.

ثم كيف نفسر إصرار الناقد على ربط الواقعية السحرية بأسلوب قديم سردي قديم يجد الناقد فيه بذوراً لواقعية سحرية قديمة. ولو أن الناقد فاضل ثامر عرف لنا الخيال، ولو أنه حلل ما قاله ماركيز عن عمله لوجد أن هناك مسافة كبيرة بين السرد الحكائي الموروث وسرد الواقعية السحرية. أظن أن مشكلة فهمنا للواقعية السحرية ينشأ من افتقار ثقافتنا للاهتمام بعنصر الخيال قبل كل شيء. إننا نجيد معركة الجدل والاستنتاج والبحث عن حقيقة وحيدة ومطلقة. وكل هذا يطبع وعينا ويجعله لا يهضم عملاً لماركيز أو بورخيس.

لست متفقاً مع الناقد في أن هناك بذوراً للواقعية السحرية في أنماط سردية قديمة يعددها الناقد فاضل ثامر مثل «ألف ليلة وليلة»، والسير والمغازي وسيرة عنترة بن شداد والسيرة الهلالية. وهنا أتساءل كيف لم تترك هذه السرديات المتنوعة فناً خاصاً بنا له ملامح واقعية سحرية قرأناها في أعمال أدبية شهيرة. فكل هذه الأنماط من السرد تضم ملامح واقعية ساذجة مطابقة للواقع أو تستخدم الوهم الذي يكرهه ماركيز أو تصف واقعاً معيناً وكأنه واقع ساكن ثابت لا ينتهي. مثل هذه الملامح السردية تحاربها الواقعية السحرية. وعلى النقد أن يقوم أولاً بتحديد المصطلحات ثم دراسة وجهة النظر النقدية الخلاقة التي تعلمنا إياها رواية حقيقية غير تقليدية وتستحق أن نقول بحق إنها رواية تعكس روح الواقعية السحرية.


هل الذاكرة عقلانية؟

بلند الحيدري
بلند الحيدري
TT

هل الذاكرة عقلانية؟

بلند الحيدري
بلند الحيدري

حين فاتحني الصديق الدكتور عارف الساعدي برغبته في أن أشارك في ذكرى مرور مائة عام على ميلاد الشعراء الثلاثة (السياب والبياتي وبلند الحيدري) أذهلتني الفكرة من حيث قيمة الوفاء لذاكرة الثقافة، ثم من حيث تحريك ذهني لمعنى الحديث عن ميلاد أي أحد بعد مائة عام من الحدث؛ ذاك الحدث الذي كان من حقه الأفول كما هي حال كل مواليد ذاك العام البعيد عنا زمناّ ومكاناّ ومعنى. وهذه لعبة مخاتلةٌ من ألاعيب الذاكرة التي تبتكر احتيالاتها الخاصة فتختار واحداً منا لكي يتذكر وهذا ليس اختياراّ عشوائياّ بدليل أن الذاكرة اختارت هذا الواحد لأمرٍ توسمته فيه وهو أن يحترم هدية الذاكرة، من حيث هي ذاكرةٌ ثقافيةً تحمل برهانها الخاص وعلامة ذلك هي الدهشة التي تختالنا مع مثل هذه الحالة العجائبية، وكيف اختارني عارف ليطلب مني طلباّ كهذا، وماذا لو اعتذرت منه بحجة ما، مثل أن أبتكر أي كذبةٍ يسمونها عادة بالبيضاء كي أتخلص.

بدر شاكر السياب

ولكني لم أبحث عن عذر، وكل ما قلته له هو «أبشر»، ولم أزد عليها، ولم أتردد عن استخدام كلمةٍ هي من موروثي الخاص فأنا أعيش في بيئة إذا قال أحدنا كلمة «أبشر» فهو يعلن الاحتفال بالوعد وهو وعدٌ محملٌ ببهجة البذل دون منةٍ ولا تسويف. وليس من عادتي أن أطلق «أبشر» بسهولةٍ لأنها كلمةٌ ذات حمولةٍ قيميةٍ عالية المعنى، والتراخي معها يحدث وحشةّ روحية لا تدع لحظاتك تمر دون أن تشعر بخجلٍ يحاصر معانيك وهذا ميثاق وفاء للذاكرة، تلك الذاكرة التي حركت الساعدي ومن ثم حركت الغذامي، وقد لا تكون الذاكرة هنا غريبةّ على الساعدي لأنه عراقي ولأنه شاعرٌ ولأنه معروف بالوفاء لذاكرة الثقافة العراقية ولشعراء العراق.

أما أنا فمحبٌّ للعراق وللذاكرة العراقية وهذا أكيدٌ عندي ولا شك، ولكن أن تتحرك ذاكرة مائة عام فهذه مسألة لها دواعيها الأخرى، وهي دواعٍ لن أحاول تحديدها لأني أرى أن الذاكرة تختارنا ولسنا من يختارها، وإذا هي اختارتنا دفعتنا للقبول دون تفكر، وهل تفكر الذاكرة...؟!، لن أقول نعم لأن الذاكرة تشتغل بشروطها الخاصة وشرطها غير عقلاني، إنه يحدث فقط. وإذا حدث تحقق، وستعتري الدهشة كل واحدٍ يتلقى خبراً عن ميلاد ثلاثةٍ سيكونون شعراء وسيمرون بحياة صاخبة، فيها نورٌ ونارٌ، وفيها بهجةٌ وانتصار بمثل ما فيها من وجعٍ، ولكنها ستصنع خريطةّ ثقافيةّ تلونها بألوانها الخاصة وهي ألوانٌ لا يمكن محوها وكلما غفلنا عنها أو نسيناها عادت لنا عبر سفراء لها مثل الساعدي.

وهنا نفتح صفحات الزمن ونقف نتبصر بحال مواليدَ دخلوا الدنيا غرباء وعاديين كغيرهم من أبناء جغرافيتهم، ولكنهم خرجوا من الدنيا بأصوات مدويةٍ تكتب أثرهم وتروي قصصهم، وتكتب لهم شهادات ميلاد غير تلك التي كانت لهم، وإنما هي شهاداتٌ كتبوها بدمهم وأرقهم وقلقهم وبمعانيهم التي احترقوا بها فأنضجتهم بمقدار ما أوجعتهم، وكل وجعٍ هو قصيدةٌ انتزعتها الروح من سكون النفس المكلومة لكي تتحول لقصيدةٍ ينشغل بها النقاد كما ستكون ميراثاّ إبداعياّ يوقع أجيالاّ بحبائل حيله عليهم لكي يوقعهم بصحبةٍ مع أشقياء الحياة ونسميهم صناع الحياة، أولئك الذين يموتون قبل غيرهم لأنهم كالسيف في غمده يأكل بعضه بعضاّ، كما وصف الفيلسوف الكندي أبا تمام وتوقع له موتاّ مبكراّ.

عبد الوهاب البياتي

وبعض الثلاثة عاش أطول من بعض، والسياب أسرعهم للموت وكأنه كان مستعجلاّ أكثر من رفيقيه، ولكنهم كلهم ماتوا مكفنين بالقصائد ووجع القصائد منذ صرختهم الأولى حتى صرختهم الأخيرة، أو بالأحرى صرخة الثقافة عليهم حين رحلوا وصار الكل يحبهم، وفي حياتهم كان الكل يلعنهم. هؤلاء الجنس البشري العجيب الذي لا يعيش إلا بالشقاء ولا يموت إلا تحت الشقاء، وكلهم تعرضوا للتشرد وكان لا بد لهم أن يتشردوا كي يبرهنوا على استحقاقهم الشعري، واستحقاقهم لمكانٍ أثيرٍ في الذاكرة ولكي نتحرك نحن لنتذكر أنهم ولدوا قبل مائة عام من هذه الوقفة التي نقفها عليهم وعلى صورهم في أذهاننا وأبيات قصيدهم في رؤوس أقلامنا نحن النقاد، وفي أشعار أجيالٍ من شعراء العرب ورثوا الشعر عنهم واستداموا شعلته بعد غيابهم.


رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين

رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين
TT

رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين

رواية أردنية عن «التنمية الذاتية» لليافعين

تلعب رواية «صيف مختلف... مذكرات سالم» للكاتبة الأردنية روند الكفارنة على وتر التنمية الذاتية لليافعين، وتخاطب فيهم الوجدان والعقل معاً.

اختارت الكاتبة أن تجعل روايتها الصادرة حديثاً عن «الآن ناشرون وموزعون» في الأردن، على صورة يوميات على لسان سالم؛ بطل القصة، إذ يبدأ حديثه باليوم الأخير في المدرسة فيقول: «هذا هو آخر يوم لنا في المدرسة، كنت أراقب السَّاعة على حائط الصفِّ وهي تقترب من آخر اختبار، رنَّ الجرس، قفزتُ من دَرجي، وناولت الأستاذ ورقة الاختبار، وانطلقتُ مُسرعاً تجاه الباب؛ مُعلناً أنَّ العطلة بدأت».

ولمجرد أن العطلة قد بدأت فلا يشغل بال سالم سوى اللعب والحلوى واللهو والنوم، معلناً أنه سيمارس هواية النَّوم حتَّى الظُّهر: «أسهَرُ حتَّى الصَّباح، فلا مدرسة، ولا مزيد من الطَّوابير الصباحيَّة. لا وجود للمدير الذي يصرُّ على انضباط الصفِّ، ورياضة الصَّباح، دون الاهتمام إن كان الطَّقس بارداً وماطراً، أو كانت حرارة شهر آب الذي يشبه خليَّة نحل، أو مُحرِّك درَّاجة ناريَّة، ودون أصوات الطَّلبة العالية، وحتَّى أستاذ الأحياء (فرج الله) بنظَّارته السَّميكة، وإشاراته الحمراء الكثيرة على دفتري، ثُمَّ من أخبره أنَّني أحبُّ مادَّتي الأحياء والجغرافيا؟».

وككثيرين من أبناء هذا الجيل فكل ما يشغل سالم هو اللعب واللهو والركض مع الرفاق، ولكن ليس كل شيء يتمناه الفرد يجده، فحين راودت سالم فكرة الراحة في الإجازة تذكر أن أمه ستدعو عمته وأبناءها لقضاء أسبوع في بيتهم، وبدأ يشكو من أبناء عمته وما يسببونه من إزعاج، كما أنه يشعر أن أمه لن تتركه دون أن تكلفه بمهام كثيرة، فيقول سالم: «عندما تكون الولد الأكبر، وتبدأ العطلة سيكون هنالك مهام كثيرة، ستستغلُّني أمِّي بعمل أشياء كثيرة لاعتقادها بأنَّ هذا يصنَعُ منِّي ولداً صالحاً، وهكذا أخبرتني أنَّه يترتَّبُ عليَّ تنظيف العِليَّة، فالعِليَّةُ تُشكِّل المخزن الرَّسميّ للعائلة، بها كلّ ما لا ترغب أمِّي في رؤيته، كانت جدَّتي ترفضُ رفضاً قاطعاً أن نقترب منها، لم تخبرني أبداً... ما المانع من عدم السَّماح لي أتجوَّل فيها ومُعاينة ما فيها؟».

وعندما بدأ سالم في تنظيف العِلّيّة لفت نظره مظروف مغلق يمكن القول إنه قد تسبب في تغيير أشياء كثيرة في شخصية سالم، وفي أحداث أيامه خلال فترة الإجازة الصيفية.

وعندما شاهد سالم رسائل كثيرة وحكى له أبوه عن الوقت الذي كانت تستغرقه المخاطبات والرسائل بين الناس، وأنهم كانوا ينتظرون أحياناً لشهر أو أكثر حتى تصلهم أخبار الغائبين أو المسافرين أخذ يفكر: «تأكَّدتُ أنَّنا نملك كثيراً من النّعَم بين أيدينا، إذا أحسنَّا ورشَّدنا استخدام التكنولوجيا، بما ينفعنا في حياتنا ومُستقبلنا. حقيقة هي نعمة كبيرة جدّاً يجب أن نشكر الله عليها».

وتختتم الكفارنة روايتها على لسان سالم الذي توصَّل إلى حكمة بعد كل ما رآه وعاشه، تُعدُّ خلاصة تجربته: «أظنُّ أنَّ الكُنوز تتعلّق بكيف تجعلنا سعداء وأنا اليوم سعيد، سعيد جدّاً، ولكنَّني توقَّفتُ عن العبث بمُكوِّنات أيّ عِليَّة في أيِّ مكان، يكفيني كلُّ ذلك، والغريب أنَّ ذلك لم يُعفِني من لعب الكاراتيه أبداً، وعندما عُدنا أخبرتني أمِّي أنَّ الدروس التي سآخذها ستكون مضاعفة لألحق بالطلَّاب الآخرين».

وللمؤلفة مجموعتان قصصيتان: «للأشياء أسماء أخرى»، و«ذاكرة متكسرة»، ورواية بعنوان «فستان أحمر».