ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

لماذا يحدث التراجع وكلما ظهرت لمسة نظرية صمتت وبقيت خبيئة الكتب؟

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة
TT

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

في القرن الثالث قبل الميلاد، أعلنها عالم الفلك اليوناني أرسطرخس الساموسي، بقوله: «الشمس هي مركز الكون وليس الأرض». لكن فكرته هذه مرت بهدوء وبشكل خافت ولم تحدث ضجة تذكر، بل طواها النسيان. لقد كانت فكرة لا تتناسب وزمانها، لذلك كانت من دون غد مشرق، ولم تحدث الثورة العلمية المنشودة.
إن العالم عندما يقترح فكرة مهما كانت عبقرية، فهي لا تحدث الرجة المطلوبة إذا لم يكن السياق يسمح بذلك. فالأمر يتعلق بالكل وليس الجزء. فالأفكار لا تتحرك أبدا معزولة، بل تتحرك ضمن إطار نظري عام، إما يسمح ببروزها أو يقوم بتنحيتها. وبعودتنا إلى مثالنا عن أرسطرخس الساموسي، نجد أن فكرته ظلت خبيئة في طيات الكتب، تجد من يهتم بها من حين لآخر، لكن دائما من دون جدوى، لأن النموذج النظري السائد كان هو مركزية الأرض، كما أرسى قواعده أرسطو وعدله بطليموس، حيث كان هو النموذج المهيمن، وأي فكرة لا تتلاءم معه تطرد شر طرد، لأنها نشاز. لكن فكرة أرسطرخس عندما قالها كوبرنيكوس في القرن السادس عشر، كان لها الصدى الهائل، وزلزلت أركان الفكر الإنساني. فكانت بحق ثورة علمية يضرب بها المثل. لقد أصبحت فكرة بغد مشرق، لأن الظروف ملائمة لتقبلها، والعقول مستعدة لها، والإطار النظري العام مؤهل لاستيعابها، ناهيك عن أن النموذج القديم احتضر ولم يعد يجيب عن المآزق، فوجب إذن تغيير البنية ككل.

* ابن الهيثم وثورته الخامدة
وبحديثنا عن الفكر العربي الإسلامي، نجد أن الكثير من الباحثين والمؤرخين المنقبين في المخطوطات العربية، بحثا عن الأصالة العربية والإبداع العلمي لديهم، يتهافتون ويسرعون في إصدار الأحكام بالسبق والتفوق، بمجرد أن يجد أحدهم في كتابات القدماء فكرة أو منجزا أو اكتشافا ليقول بأن الأمر ثوري. لكن حقيقة الأمر هي أن الثورة العلمية تحتاج إلى شروط كما قلنا، ونحن هنا لا ننتقص من قيمة المنجز العربي الإسلامي، بل بالعكس، نشيد بالعديد من المنجزات العلمية التي كانت المخاض الكبير الذي سمح بولادة العلم الحديث في القرن السابع عشر، لكن الأمر الذي يحتاج إلى المناقشة هنا هو متى يمكن القول إننا أمام ثورة علمية.
لتوضيح حدود الثورة العلمية العربية، سأضرب مثالا بعلم البصريات، وذلك بالوقوف مع عالم فذ هو الحسن بن الهيثم في القرن الحادي عشر الميلادي. فهذا الرجل قام بثورة علمية فعلا، لكن كانت ثورة خامدة، فلنشرح ذلك:
تبدأ المسألة بسؤال طرحه اليونانيون وهو: كيف تحدث عملية الإبصار؟ كيف تتم الرؤية؟ ما علاقة المبصِر بالمبصَر؟ فكانت أجوبتهم متضاربة ومتناقضة. يقول ابن الهيثم في مقدمة كتابه الشهير «المناظر»: «إن المتقدمين من أهل النظر (يقصد اليونان) قد أمعنوا البحث عن كيفية إحساس البصر، وأعملوا فيه أفكارهم، وبذلوا فيه اجتهادهم، وانتهوا منه إلى الحد. فآراؤهم في حقيقة الإبصار مختلفة، ومذاهبهم في هيئة الإحساس غير متفقة. فالحيرة متوجهة، واليقين متعذر، والمطلوب غير موثوق الوصول إليه». وإجمالا يقسم ابن الهيثم ما وصل إليه اليونان بشأن سؤال الإبصار إلى تيارين يسميهما: أصحاب الطبيعة (التفسير الفيزيائي)، وأصحاب التعاليم (التفسير الرياضي). بعبارة أخرى، يمكن فهم الرؤية كفعل ينطلق من العين الحاسة صوب المحسوس. وقد قال بذلك كل من إقليدس وبطليموس والرواقيون وغالينوس. وقد تمت تسمية هؤلاء بأصحاب الشعاع، لأنهم يعتقدون وعلى تفاوت بينهم أن العين يخرج منها شعاع في صورة شكل مخروطي، رأسه في العين وقاعدته موجهة إلى المبصرات. ويسمى هذا التفسير بنظرية البث، لأن الشعاع البصري ينبث من العين. ويتم تشبيه هذه العملية بعصا الأعمى، على أساس أنهم يشبهون الإبصار بحاسة اللمس. فالأمر هو كاستعمال الأعمى لعصاه حتى يتحسس الموجودات الخارجية. لكن وفي مقابل ذلك، يمكن فهم الرؤية عند البعض الآخر، كانفعال للعين بالمثيرات الخارجية. وتسمى هذه النظرية، عكس الأولى، بنظرية الإدخال. وقد اشتهر بهذا الرأي كل من الذريين وأرسطو مع اختلاف بينهما. إضافة إلى هذا راج موقف أخر لغالينوس، وهو وٳن كان من أصحاب الشعاع فإن إضافته تكمن في أنه ركز على الجانب الفيسيولوجي والتشريحي للرؤية.
إن عظمة ابن الهيثم تكمن في أنه انتصر لأصحاب نظرية الإدخال، لكن محاولا استغلال كل مناحي قوة الآراء الأخرى. فهو دمج في توليفة متناغمة الاهتمامات الرياضية والفيزيائية والطبية في الوقت نفسه. باختصار، استطاع ابن الهيثم أن يحل التناقض الذي ظل مطروحا بين أصحاب الشعاع وأصحاب الإدخال، وذلك بضم الرياضيات للفيزياء، ونحن نعلم الآن أن هذا الدمج هو سر انطلاق العلم الحديث في الدرب الآمن.
نضيف طبعا أن لمسات ابن الهيثم النظرية تمت بحس تجريبي يمكن تلمسه في كتاباته بسهولة. فالرجل، ومن أجل التحقق من فروضه، قام بتجارب مضنية أجراها وبأجهزة صنعها بنفسه، وكان يسمي ذلك «بالاعتبار». وتجدر الإشارة إلى أن الاعتبار الهيثمي هذا شبيه تماما بالتجارب المختبرية أو الاصطناعية المتعارف عليها في العلم، بدءا من فجر العلم الحديث خاصة مع غاليليو مؤسس الفيزياء الحديثة، والتي تتم بعزل الظاهرة المدروسة والتخطيط القبلي لشروط إنجازها. ولنضرب لذلك مثالا واحدا بسيطا: فلكي يبرهن ابن الهيثم على أن الضوء يمتد على هيئة خطوط مستقيمة يقول: «إن ضوء الشمس وضوء القمر وضوء النار، إذا دخل من ثقب إلى بيت مظلم، وكان في البيت غبار، فان الضوء الداخل من الثقب يظهر في الغبار الممازج للهواء ظهورا بينا، ويظهر على وجه الأرض، أو على حائط البيت المقابل للثقب سموت مستقيمة..».
وإلى جانب هذه القوة التناظرية التي سمحت بتجاوز عيوب الأطروحات اليونانية السابقة والقوة التجريبية التي جعلت ابن الهيثم رائدا من رواد المنهج التجريبي، نجد إشراقات أخرى لا تقل أهمية متمثلة في الجانب الابستمولوجي. فتكفي قراءة مقدمة كتابه «المناظر»، أو مقدمة كتابه «الشكوك على بطليموس»، ليبهرك الرجل ويجعلك تقول بملء فمك: أكيد هذا الرجل ليس ابن القرون الوسطى وهو سابق لزمانه. فهو مثلا يشرع للطريقة التي يجب اتباعها مع الكتابات السابقة، فيدعو بإلحاح إلى أن الحق لا يجب أخذه اعتمادا على مكانة أصحابه، فالحقيقة بما هي حجة وبرهان أكبر من الأشخاص، والحق حق بغض النظر عن قائله، كما أنه يدعو العالم إلى أن يكون خصما لما ينظر فيه من جهة، ومن جهة أخرى عليه اتهام نفسه ضمانا للنزاهة وإبعادا لذاته من التجني على من سبقه، إضافة إلى إقراره بضرورة التحلي بالموضوعية، وإبعاد الهوى والميل وكل شوائب الذات الوجدانية أو ما يسميه «بكدر البشرية» عن الدراسة.
طبعا وأنت تدقق النظر في هذه التحف الهيثمية، ستجد أن ما قاله فرنسيس بيكون من أوهام تحدق بالذهن البشري، هو ما قاله ابن الهيثم. وأن فكرة الشكوك والبحث عن المكذبات التي تسري في ثنايا البحث العلمي الحديث والمعاصر، نجدها بالتمام والكمال عند ابن الهيثم أيضًا. فأن تجد التطابق والتشابه بين بعض كتابات العرب وكتابات الغرب أمر سهل جدا، بل ألفت في ذلك كتب كاملة. ولك مثال الدكتور حمدي زقزوق، فهو كتب كتابا خصيصا ليجد التطابق بين الغزالي وديكارت.
إن كل ما قلناه وغيره كثير سواء عند ابن الهيثم، أو جابر بن حيان، أو أبو بكر الرازي، أو ابن سينا، أو البيروني، أو البتاني، أو الكاشي، أو نصير الدين الطوسي، أو ابن الشاطر، واللائحة طويلة، سيجعل الباحث يهلل ويصرخ: إن السبق كان للعرب. هذا إن كان لطيفا. أما إن كان قاسيا، فسيقول إن ما وصل إليه الغرب مسروق من حضارتنا، ووجب استرجاعه، وهو ما يفسر لنا تلك الحمى نحو استرجاع ماض لن يعود أبدا.
إن سؤال السبق أراه سؤالا مزيفا وليس حقيقيا، لأن العلوم دائما فيها السبق. فحتى علم البصريات يوناني النشأة وليس عربي الأصل. لذلك وجب تغييره بسؤال أكثر جرأة هو: لماذا ثورتنا كانت خامدة؟.. لماذا قطف الغرب ثمارنا؟.. لماذا يحدث التراجع كلما ظهرت لمسة نظرية في العلوم لتصمت وتبقى خبيئة الكتب؟ لماذا أفكار العرب العلمية كانت مشتتة، ولم تسمح بالذهاب إلى تشكيل العلم الحديث كما تشكل في أوروبا إبان القرن السابع عشر؟ لماذا كوبرنيك لم يكن عربيا على الرغم من التفوق الفلكي العربي؟ لماذا علم البصريات نضج في الغرب ولم ينضج عندنا نحن العرب رغم أن البدء كان عندنا؟
لماذا عندما هم ابن الهيثم بوضع نموذجه الجديد في الضوء، لم يستكمل العرب العمل فأكمله سنل وديكارت وكبلر ونيوتن، إلى درجة أن معهم تم إيجاد قانون الانكسار؟ لماذا ظل نموذج ابن الهيثم محتشما مدفونا في كتبه؟ لماذا لم ينتشر فكره عند الكل ويصبح مدار نقاش عام؟ لماذا محاولة كمال الفارسي الذي نقح كتاب «المناظر» لابن الهيثم لم تعط نتيجة؟ لماذا تراجع نصير الدين الطوسي عن نموذج ابن الهيثم وعاد إلى نظرية اليونان المتخلفة جدا؟ لماذا نبدأ فنتراجع؟ لماذا هذا العجز النظري؟ هل الجواب يكمن في الاجتماع العربي، حيث غابت المؤسسات العلمية التي تذهب بالنقاش العلمي نحو التحدي والمناقشة الخلاقة؟ أم أن المشكل مرتبط بنفسية العربي المنتمي للشرق؟ أم الدواعي اقتصادية؟ هذه الأسئلة أراها حقيقية وعاجلة، علنا نجد أسباب عوائق انخراطنا في النموذج العلمي العالمي الآن.



أي دور للكتّاب والمبدعين في زمن الحرب؟

بابلو نيرودا
بابلو نيرودا
TT

أي دور للكتّاب والمبدعين في زمن الحرب؟

بابلو نيرودا
بابلو نيرودا

ليس ثمة ما هو أقسى على الشعراء والكتاب، من أن يجدوا أنفسهم «مضطرين» للكتابة عن الحرب، في لحظة الحرب نفسها، وفي خضم أتونها المشتعل وكوابيسها الخانقة. وسواء كانت أسباب هذا الاضطرار متصلةً بالضغوط النفسية والاجتماعية التي يواجهها هؤلاء، من قبَل المنادين بفكرة الالتزام، بمعناها الضيق والسطحي، أو بالأعراف الموروثة التي تجعل من الشاعر لسان الجماعة في انتصاراتها وانكساراتها، فإنها في الحالين تفرض على المشتغلين بالأدب والفن شروطاً غير عادلة، لا تمت إلى جوهر الكتابة بصلة.

وقد تكون هذه الأعراف بالذات، هي التي لا تزال تملي على الشعراء الوقوف في الصفوف الأمامية للمواجهة مع أعداء الداخل والخارج، وتحويل النص إلى بيان سياسي تتم كتابته غبّ الطلب، مع الفارق المتمثل باستبدال الحزب بالقبيلة، والآيديولوجيا برابطة الدم، وفي الحالين معاً يتم النفخ المتواصل في أبواق الترويج الدعائي والأفكار الجاهزة. كما أن أكثر الذين يبالغون في حث الشعراء والمبدعين على جعل قصائدهم وأعمالهم أدوات للنزال والتعبئة العاطفية، هم من الذين لا تعني لهم الكتابة بمعناها العميق شيئاً يُذكر، ولم يضعوا القراءة والتحصيل المعرفي في طليعة أولوياتهم.

نجلاء أبو جهجه

اللافت في هذا السياق أن إشكالية العلاقة بين الكتابة والواقع، تكاد تضمر إلى حد التلاشي في أزمنة السلم ورغد العيش والتعاقب الرتيب للأيام، حتى إذا اشتعلت حربٌ ما، أو استُبدلت سلطة بأخرى، أو تعرض نظام سياسي للتصدع، عادت الإشكالية إلى الظهور بكامل احتدامها، وانبرى الكثيرون لمطالبة الشعراء والكتاب بمواكبة اللحظات التغييرية «المفصلية» عبر سيل من الأهازيج والخطب الحماسية، كما لو أن الشعر العربي، أو بعضه على الأقل، مصاب بنوع من «داء المفاصل» الذي لا يكف عن الفتك به عند منعطفات الأزمنة، أو اندلاع الحروب، أو انقلاب الأحوال.

صحيح أن البعض ممن يمتلكون قدراً عالياً من المناعة الإبداعية والفهم العميق لمعنى الكتابة، يظلون بمأمن من هذا الداء، ويرفضون الإملاءات المفروضة عليهم من خارج النص، ولكن البعض الآخر يخضعون لهذه الإملاءات، أو يتبنونها بشكل طوعي، مقتنعين بلا تردد بأن لا فارق يذكر بين منصات الكتابة ومنصات إطلاق النار، أو بين صرير الأقلام وأزيز الطلقات، وأن «الكلْمة اللي ما تبْقى رصاصة ملعونة وخاينة»، كما جاء في إحدى أغاني الحماس الثوري.

ولعل مشكلة هؤلاء تكمن في كونهم يضعون الندى في موضع السيف، على ما يقوله المتنبي، ويستخدمون للكتابة أدوات القتال، مستعيدين معجم الحرب ومتعلقاته، من مفردات الصخب المسلح والعنف الدموي والتهديد والوعيد، ومتناسين أن للإبداع شروطه وأدواته الخاصة به، وأن الشعر الحقيقي لا يتكئ على موضوعه، مهما كان سامياً ونبيلاً، بل تنهض به موهبة الشاعر ولغته وكشوفه.

وكيف لهؤلاء وغيرهم أن ينسوا أن العمل الإبداعي لا يولد في كنف الإرادة القصدية والوعي المباشر، بل هو يخرج من أحشاء المنطقة الملتبسة لاختلاط الوعي بنقيضه، إضافة إلى أن الشاعر لا يخلق لحظة الإلهام ولا يتحكم بها، بل هو في الأعم الأغلب يتلقاها في حالات الغفلة، واللحظات غير المنتظرة. واستناداً إلى ما تقدم، فإن الكتابة لا يتم إنجازها بناء على طلب هذا أو ذاك من الراغبين في استيلادها لأسباب لا علاقة لها بالإبداع، بل هي ابنة الحرية غير المشروطة، والانبثاق الداخلي للكلمات.

وإذا كنا نجد على الدوام من ينبرون للقول بأن الشعر والفن هما الابنان الشرعيان للألم والمعاناة، فليس بالضرورة أن تتمظهر على نحو مادي محسوس، بل تتخذ في بعض الأحيان أشكالاً وجودية متصلة بالحب والحرية والعدالة والحياة والموت والغربة عن العالم. كما أن المعاناة حين تتجاوز في جانبها المباشر حدود المعقول، تعطل آليات التعبير، وتشل قدرة المرء على الإفصاح، وتتركه في حالة من الخرس التام والتشوش الهذياني. كأن الحياة وهي تتحول إلى أشلاء، أو تنحدر باتجاه حضيضها الأسفل، تصبح تحت اللغة تماماً، وخارج نطاقها الحيوي. كما أن هجاء الجوع ليس أول عمل يقوم به الجائع، بل هو يجدّ في البحث عن أول رغيف يصادفه. ومن هدمت بيته الحرب، لا يبحث عن بيت شعر يأنس في كنفه، بل عن مسكن يؤويه، والعريان لا يبحث عن لوحة يطرب لجمالها ناظراه، بل عن ثوب يستر عريه.

الشعر الحقيقي لا يتكئ على موضوعه مهما كان سامياً ونبيلاً بل تنهض به موهبة الشاعر ولغته وكشوفه

ولعل أكثر ما يعانيه الكتّاب في أزمنة الحروب هو انشطارهم المأزقي بين ما يرتبه عليهم دورهم كمبدعين، وما يرتبه دورهم المقابل كمواطنين عاديين. فأن يكون المرء شاعراً أو فناناً، لا يعني تحوله إلى كائن فوق أرضي، أو استقالته التامة من شؤون الحياة وشجونها وأكلافها. ولأن الشياطين الملهمة للشعراء والفنانين لا تعمل على نحو دائم، فهم يملكون الكثير من الوقت لسد الفجوات الفاصلة بين «انخطافين»، والقيام بكل ما ترتبه عليهم التزاماتهم الاجتماعية والوطنية والإنسانية.

وكثيراً ما عبّر هذا الانشطار عن نفسه على أرض الواقع، من خلال تجارب بالغة القسوة اختبرها كتّاب وفنانون عديدون، حين كان عليهم أن يختاروا بين الاكتفاء بأدوارهم كأفراد متميزين، ومعنيين بتحويل الحروب الدامية إلى أعمال فنية، وبين الانخراط في تلك الحروب، انتصاراً للقضايا العادلة التي تجسدها. وإذا كان بين هؤلاء من ضحى بموهبته على مذبح الواجب الوطني والإنساني، فإن ثمة من زاوج بين الدورين معاً، حيث ربح في آن واحد فرصة الانخراط في الحياة، وفرصة الكتابة عنها. وهو ما نجد أفضل شواهده في حالة الكاتب الأميركي أرنست همنغواي، الذي مكنه انخراطه إلى جانب الجمهوريين في الحرب الأهلية الإسبانية من استلهام عمله الروائي الشهير «لمن تقرع الأجراس؟».

كما حذا الشاعر التشيلي بابلو نيرودا حذو همنغواي في التوفيق بين الدورين، فلم يرتض الوقوف على الحياد بين الضحايا والجلادين، بل عمل على استثمار منصبه سفيراً لبلاده في إسبانيا، في مؤازرة المدافعين عن الجمهورية، وعلى استثمار موهبته مبدعاً في كتابة ديوانه الشعري «إسبانيا في القلب»، من جهة أخرى. وكذلك كان الأمر مع الكاتب الفرنسي أنطوان دو سانت إكزوبيري، الذي لم يحل التزامه بخدمة بلاده، كطيار عسكري محترف، دون استثمار موهبته العالية في الكتابة، فقدم إلى العالم أعمالاً أدبية متفردة، مثل «الأمير الصغير» و«أرض البشر»، قبل أن يقضي نحبه في حادثة طيران مأساوية، وهو لا يزال في ذروة شبابه.

وما يصح على الشعراء والكتاب والفنانين، أخيراً، يصح على الإعلاميين والمراسلين الحربيين والمصورين، حيث كثيراً ما وجد هؤلاء أنفسهم في حالات انشطار قصوى بين الاكتفاء بدورهم الوظيفي في نقل التقارير الوافية عن مجريات الحرب، وبين مساعدة الضحايا الذين يحتاجون، في ما يتعدى نقل معاناتهم إلى العالم، إلى من يرد عنهم وطأة الألم، ومحنة التشرد، وقتامة المصير.

لعل أبلغ دليل على ذلك هو ما روته الإعلامية اللبنانية الراحلة نجلاء أبو جهجة، عن وقوفها الحائر أمام مشهد الأطفال المحترقين في سيارة إسعاف بلدة المنصوري اللبنانية عام 1996، وعن تمزقها الصعب بين أداء واجبها المهني، كمراسلة لإحدى المحطات، وبين الالتزام بواجبها الأخلاقي، الذي يفرض عليها مساعدة الضحايا، وإنقاذ من تستطيع إنقاذهم من المصابين. وقد اختارت نجلاء، وفق ما بات معروفاً لدى الجميع، أن تفي بالالتزامين معاً في الآن ذاته.

 


ذبح الطرائد في لوحتين استثنائيتين من العهد الأموي

صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن
صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن
TT

ذبح الطرائد في لوحتين استثنائيتين من العهد الأموي

صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن
صيد الفرائس وذبحها في لوحتين من جداريات قصير عمرة الأموية في بادية الأردن

برزت فنون الصيد في زمن خلافة بني أمية، وشكّلت أساساً لتقليد أدبي خاص بها يتغنّى بمآثرها، كما يشهد نص نثري يعود إلى تلك الحقبة، يُعرف بـ«رسالة في وصف الصيد»، صاغها عبد الحميد بن يحيى الذي شغل منصب كاتب الحاكم الأموي والخليفة اللاحق مروان بن محمد. يتحدّث صاحب هذا النص عن خروجه مع طائفة من المقتنصين «إلى الصيد بأعدى الجوارح، وأثقف الضّواري، أكرمها أجناساً، وأعظمها أجساماً، وأحسنها ألواناً، وأحدّها أطرافاً، وأطولها أعضاءً»، وينقل صورة أدبيّة حيّة عن هذه الرحلة بمحطّاتها المتعدّدة، وفيها يمعن في وصف انقضاض الصقور على فرائسها، وإمعانها في ذبحها. على مثال هذه الطيور الجارحة، تفنّن الصيادون في ذبح طرائدهم، وشكّلت هذه الممارسة طقساً من طقوس هذه الرياضة، كما تشهد لوحتان أمويّتان استثنائيتان، تشكّلان جزءاً من جداريات قصير عمرة في بادية الأردن.

يحوي قصير عمرة قاعة مكونة من 3 إيوانات، وتقع هاتان الجداريتان في الإيوان الشرقي، حيث تحتلّ إحداهما صدر الجدار الشمالي، وتحتلّ الأخرى صدر الجدار الجنوبي. تجمع اللوحة الأولى بين الصيد والذبح في تأليف متقن يتميّز بالحركة التي تلفّ مختلف عناصره، وقوامه 6 رجال في مواجهة 6 بهائم من فصيلة الحمير الوحشية. يحل هؤلاء الرجال وسط حلقة تحدّها شبكة عريضة منصوبة على سلسلة من الأعمدة. يظهر في النصف الأعلى صياد يغرز رمحه في صدر حمار يقفز من أمامه، في حضور حمار آخر يعدو في حركة معاكسة، ملامساً بقائمتيه الأماميتين الشبكة المنصوبة. في الطرف المقابل، يظهر صياد آخر يرفع سلاحه في اتجاه حمار ينقض من فوقه، كأنه يحاول الإفلات منه. يكتمل مشهد هذا الصيد في حضور حمار رابع يعدو بين الطريدتين. ملامح هذين الصيّادين واضحة وجلية، وهما في وضعيّة نصف جانبية، ولباسهما واحد، ويتمثّل بجلباب أبيض وفضفاض وُشحت ثناياه بدقّة، وفقاً للطراز الكلاسيكي القائم على مبدأ التجسيم والتظليل.

في المقابل، يظهر في النصف الأسفل من هذه اللوحة 3 رجال ينقضون على جثتَي فريستين ممددتين أرضاً. امحت بعض مكوّنات هذه الصورة، لكن تأليفها ظلّ جلياً. يغرز أحد هؤلاء رمحه في ظهر الفريسة الملقاة أرضاً من أمامه، محنية برأسها في اتجاه قائمتيها الأماميتين، بينما يشرع رفيقاه بسلخ الفريسة الأخرى، ويصعب تحديد وضعيّة هذه البهيمة بدقّة بسبب امحاء جزء كبير من بدنها. يرافق هذا الجمع رجل رابع يظهر واقفاً في طرف الصورة، رافعاً ساقه اليمنى نحو الأمام، كأنه يهمّ بالخروج من هذه الحلقة.

تمثّل اللوحة التي تحتل الحائط الجنوبي مشهد ذبح فصيلة أخرى من الطرائد، وهي هنا من الأيل كما يبدو من قرونها المستقيمة الطويلة. يحلّ هذا المشهد فوق تل صخري ترتفع قممه وسط سماء زرقاء. يحضر في النصف الأعلى من الصورة رجلان يذبحان أيلاً معاً. يمسك أحدهما برأس البهيمة الممددة أفقياً على ظهرها، بينما يبقر الآخر بطنها. الملامح واحدة، واللباس واحد، كما في اللوحة المقابلة التي تحتل الحائط الشمالي. يظهر أيل ثانٍ ملقى أفقياً عند قدمي الرجل الذي يقف في وسط الصورة. ويظهر أيل ثالث ملقى عمودياً من خلف هذا الرجل. في الجزء الأسفل من اللوحة، تتمدّد جثّتا أيلين أرضاً في وضعية المواجهة، الرأس مقابل الرأس، ويظهر من خلف إحداها طيف صياد ثالث امحت ملامحه بشكل كبير، فبدا أشبه بطيف.

راجت حملات الصيد في العالم القديم، وانتشرت في العالم اليوناني كما في العالم الإيراني بأقاليمهما الواسعة، وتردّد صدى هذا الانتشار في عالم الفنون بصنوفه المتعدّدة. سار الأمويون على هذا الدرب، واقتبسوا من الروم والفرس كثيراً من طرق الصيد والقنص، فاتخذوا الجوارح، وعلّموها صيد الطير، واقتنوا كلاب السلوقي المختصة بصيد الظبيان والغزلان والحمير والثيران الوحشية، واستكثروا الخيول «الموصوفة بالنّجابة والجري والصّلابة»، كما نقل عبد الحميد بن يحيى الكاتب، وتفننوا في تضميرها، وأنشأوا في الواحات المحيطة بقصورهم حلبات يخرجون إليها لممارسة أنواع شتّى من الصيد، كما تناقل الرواة، وظهر أثر هذه الحلبات في العديد من المواقع الأموية الأثرية التي كشفت عنها حملات المسح والتنقيب في الأزمنة المعاصرة.

تجلّى الوله بهذه الرياضة في ميراث الأمويين الأدبي كما في ميراثهم الفني. في هذا السياق، تبدو صور مشاهد الصيد مألوفة، وتكشف في قصير عمرة عن بروز الطراز الروماني الكلاسيكي بشكل أساسي، كما يتجلّى في الحركة الواقعية الحية التي تطبع هذه المشاهد، وفي الأسلوب المعتمد في إبراز عناصره التصويرية بشكل يحاكي المثال الواقعي.

من جهة أخرى، تحتل لوحتا ذبح الفرائس مكانة استثنائية؛ إذ لا نجد ما يماثلهما في ما وصلنا من هذا الميراث. صحيح أننا نقع على صور مشابهة في الظاهر في العالمين الروماني والفارسي، غير أن هذه الصور تظهر ضمن مشاهد مغايرة تتصل اتصالاً وثيقاً بتقديم الأضاحي في الممارسات الدينية، ولا تدخل أبداً في ميدان الصيد. من هنا، تبدو جدارّيتا قصير عمرة فريدتين من نوعهما، وتعكسان تقاليد شكّلت كما يبدو فرعاً من فروع الفنون الخاصة بممارسة رياضة الصيد.

تتميّز هاتان الجداريّتان بموضوعهما الاستثنائي، كما تتميّزان بأسلوبهما الفني الرفيع، وتشكّلان وثيقة فريدة، تحتلّ مكانة عالية في الفنون المتوسّطية التي تجمع وتمزج بين الطرز المتعدّدة.


الغموض والتشويق في رواية إنجليزية

الغموض والتشويق في رواية إنجليزية
TT

الغموض والتشويق في رواية إنجليزية

الغموض والتشويق في رواية إنجليزية

في روايتها «كل هذا غير صحيح»، الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة إيناس التركي، تقدم الكاتبة الإنجليزية ليسا جويل مزيجاً من الغموض والتشويق بين شخصيات نسائية، على نحو يجعل القارئ يلهث سريعاً وراء حبكة ألغاز تقود إلى سلسلة من المفاجآت.

وتدور الأحداث حول «أليكس سمر»، صاحبة بودكاست شهير، التي في أثناء احتفالها بعيد ميلادها الخامس والأربعين تصادف امرأة تُدعى «جوزي» تحتفل أيضاً بعيد ميلادها الخامس والأربعين في اليوم نفسه. بعد بضعة أيام تلتقيان مجدداً، وقد استمعت «جوزي» إلى بودكاست «أليكس»، ما جعلها تظن أنها تصلح أن تكون موضوعاً شائقاً لهذا الحوار الإعلامي، خصوصاً أنها على وشك إجراء تغييرات كبيرة في حياتها.

تبدو حياة «جوزي» غريبة ومعقدة، وعلى الرغم من أن «أليكس» تجدها شخصية مربكة، فإنها لا تستطيع مقاومة إغراء الاستمرار في تقديم حلقات حوارية معها، وتدرك تدريجياً أن ضيفتها في البرنامج تخفي أسراراً مظلمة للغاية، ولكن بعد أن تكون «جوزي» قد تسللت إلى حياتها وإلى منزلها.

وكما ظهرت الشخصية الغامضة المريبة فجأة، فإنها تختفي فجأة، وحينها فقط تكتشف «أليكس» أنها خلفت وراءها إرثاً رهيباً ومرعباً، ما جعلها أصبحت موضوعاً للبودكاست، كما باتت يهددها الموت، فمن تكون «جوزي» تلك؟ وماذا فعلت؟

وُلدت ليسا جويل في لندن عام 1968، وهي أكثر مؤلفة مبيعاً لأكثر من 20 رواية، وقد بيعَ من رواياتها أكثر من 10 ملايين نسخة حول العالم، وتُرجمت إلى أكثر من 30 لغة.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«سارت جوزي عائدة وهي تفكر في منزل أليكس، من الواجهة منزل أنيق وسط صف من البيوت له نافذة كبيرة لا يختلف عن أي مبنى آخر على الطراز الفيكتوري في لندن، لكن من الداخل كان الأمر مختلفاً. جدران زرقاء بلون الحبر وأضواء ذهبية ومطبخ بدا كأنه أكبر من المنزل بأكمله على نحو غريب، به خزائن ذات لون رمادي حجري وطاولات من الرخام كريمي اللون وصنبور ينضح ماء مغلياً بلمسة زر واحدة، وفي طرفه جدار مخصص لرسومات الطفلين فقط. تذكرت أنها كانت تعلق رسومات الفتاتين على الثلاجة بالمغناطيس. وكان والتر يعترض ويزيلها لأنها تبدو فوضوية، ثم الحديقة بأضواء الزينة المعلقة بها، والطريق المتعرج والسقيفة الساحرة عند طرفها التي تحوي عالماً آخر من العجائب، وحتى القطة لا تشبه أي أخرى رأتها من قبل، سيبيرية على ما يبدو وصغيرة ومنفوشة ولها عينان خضراوان كبيرتان كعينَي أميرة في كارتون ديزني.

امتدت يدها إلى الجيب الداخلي لحقيبة يدها، حيث لمست الغلاف الناعم لكبسولة القهوة التي أخذتها من دون أن تنتبه أليكس، كانت هناك جرة ضخمة ممتلئة بالكبسولات على الرف خلف مكتب التسجيل كلها بألوان مختلفة مثل الأحجار الكريمة كبيرة الحجم. لم تكن تمتلك ماكينة لصنع القهوة في المنزل، لكنها أرادت فقط أن تمتلك القليل من بريق أليكس وتضعه في درج بشقتها المتهالكة وتعرف أنه موجود هناك.

كان والتر أمام حاسوبه المحمول عند النافذة، عندما وصلت إلى المنزل نظر إليها بفضول وبدت عيناه كبيرتين من خلال العدستين القويتين لنظارة القراءة الخاصة به، كانت قد أخبرته بأنها ستقابل تلك الأم من المدرسة مرة أخرى. رفع حاجبه ولم يقل شيئاً، لكنه قال الآن:

- ما الذي يدور حقاً؟

تدفقت خلال جسدهما دفعة من الأدرينالين:

- ماذا تعني؟

قال: أعني أنك تغيبت فترة طويلة ولا يمكن أن تكوني قضيت كل هذا الوقت في تناول القهوة.

قالت: لا، ذهبت لزيارة جدتي بعد ذلك في المقبرة.

كانت هذه كذبة خططت لها سابقاً».