ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

لماذا يحدث التراجع وكلما ظهرت لمسة نظرية صمتت وبقيت خبيئة الكتب؟

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة
TT

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

ابن الهيثم ودرس الماضي وأسباب بقاء ثوراتنا العلمية خامدة

في القرن الثالث قبل الميلاد، أعلنها عالم الفلك اليوناني أرسطرخس الساموسي، بقوله: «الشمس هي مركز الكون وليس الأرض». لكن فكرته هذه مرت بهدوء وبشكل خافت ولم تحدث ضجة تذكر، بل طواها النسيان. لقد كانت فكرة لا تتناسب وزمانها، لذلك كانت من دون غد مشرق، ولم تحدث الثورة العلمية المنشودة.
إن العالم عندما يقترح فكرة مهما كانت عبقرية، فهي لا تحدث الرجة المطلوبة إذا لم يكن السياق يسمح بذلك. فالأمر يتعلق بالكل وليس الجزء. فالأفكار لا تتحرك أبدا معزولة، بل تتحرك ضمن إطار نظري عام، إما يسمح ببروزها أو يقوم بتنحيتها. وبعودتنا إلى مثالنا عن أرسطرخس الساموسي، نجد أن فكرته ظلت خبيئة في طيات الكتب، تجد من يهتم بها من حين لآخر، لكن دائما من دون جدوى، لأن النموذج النظري السائد كان هو مركزية الأرض، كما أرسى قواعده أرسطو وعدله بطليموس، حيث كان هو النموذج المهيمن، وأي فكرة لا تتلاءم معه تطرد شر طرد، لأنها نشاز. لكن فكرة أرسطرخس عندما قالها كوبرنيكوس في القرن السادس عشر، كان لها الصدى الهائل، وزلزلت أركان الفكر الإنساني. فكانت بحق ثورة علمية يضرب بها المثل. لقد أصبحت فكرة بغد مشرق، لأن الظروف ملائمة لتقبلها، والعقول مستعدة لها، والإطار النظري العام مؤهل لاستيعابها، ناهيك عن أن النموذج القديم احتضر ولم يعد يجيب عن المآزق، فوجب إذن تغيير البنية ككل.

* ابن الهيثم وثورته الخامدة
وبحديثنا عن الفكر العربي الإسلامي، نجد أن الكثير من الباحثين والمؤرخين المنقبين في المخطوطات العربية، بحثا عن الأصالة العربية والإبداع العلمي لديهم، يتهافتون ويسرعون في إصدار الأحكام بالسبق والتفوق، بمجرد أن يجد أحدهم في كتابات القدماء فكرة أو منجزا أو اكتشافا ليقول بأن الأمر ثوري. لكن حقيقة الأمر هي أن الثورة العلمية تحتاج إلى شروط كما قلنا، ونحن هنا لا ننتقص من قيمة المنجز العربي الإسلامي، بل بالعكس، نشيد بالعديد من المنجزات العلمية التي كانت المخاض الكبير الذي سمح بولادة العلم الحديث في القرن السابع عشر، لكن الأمر الذي يحتاج إلى المناقشة هنا هو متى يمكن القول إننا أمام ثورة علمية.
لتوضيح حدود الثورة العلمية العربية، سأضرب مثالا بعلم البصريات، وذلك بالوقوف مع عالم فذ هو الحسن بن الهيثم في القرن الحادي عشر الميلادي. فهذا الرجل قام بثورة علمية فعلا، لكن كانت ثورة خامدة، فلنشرح ذلك:
تبدأ المسألة بسؤال طرحه اليونانيون وهو: كيف تحدث عملية الإبصار؟ كيف تتم الرؤية؟ ما علاقة المبصِر بالمبصَر؟ فكانت أجوبتهم متضاربة ومتناقضة. يقول ابن الهيثم في مقدمة كتابه الشهير «المناظر»: «إن المتقدمين من أهل النظر (يقصد اليونان) قد أمعنوا البحث عن كيفية إحساس البصر، وأعملوا فيه أفكارهم، وبذلوا فيه اجتهادهم، وانتهوا منه إلى الحد. فآراؤهم في حقيقة الإبصار مختلفة، ومذاهبهم في هيئة الإحساس غير متفقة. فالحيرة متوجهة، واليقين متعذر، والمطلوب غير موثوق الوصول إليه». وإجمالا يقسم ابن الهيثم ما وصل إليه اليونان بشأن سؤال الإبصار إلى تيارين يسميهما: أصحاب الطبيعة (التفسير الفيزيائي)، وأصحاب التعاليم (التفسير الرياضي). بعبارة أخرى، يمكن فهم الرؤية كفعل ينطلق من العين الحاسة صوب المحسوس. وقد قال بذلك كل من إقليدس وبطليموس والرواقيون وغالينوس. وقد تمت تسمية هؤلاء بأصحاب الشعاع، لأنهم يعتقدون وعلى تفاوت بينهم أن العين يخرج منها شعاع في صورة شكل مخروطي، رأسه في العين وقاعدته موجهة إلى المبصرات. ويسمى هذا التفسير بنظرية البث، لأن الشعاع البصري ينبث من العين. ويتم تشبيه هذه العملية بعصا الأعمى، على أساس أنهم يشبهون الإبصار بحاسة اللمس. فالأمر هو كاستعمال الأعمى لعصاه حتى يتحسس الموجودات الخارجية. لكن وفي مقابل ذلك، يمكن فهم الرؤية عند البعض الآخر، كانفعال للعين بالمثيرات الخارجية. وتسمى هذه النظرية، عكس الأولى، بنظرية الإدخال. وقد اشتهر بهذا الرأي كل من الذريين وأرسطو مع اختلاف بينهما. إضافة إلى هذا راج موقف أخر لغالينوس، وهو وٳن كان من أصحاب الشعاع فإن إضافته تكمن في أنه ركز على الجانب الفيسيولوجي والتشريحي للرؤية.
إن عظمة ابن الهيثم تكمن في أنه انتصر لأصحاب نظرية الإدخال، لكن محاولا استغلال كل مناحي قوة الآراء الأخرى. فهو دمج في توليفة متناغمة الاهتمامات الرياضية والفيزيائية والطبية في الوقت نفسه. باختصار، استطاع ابن الهيثم أن يحل التناقض الذي ظل مطروحا بين أصحاب الشعاع وأصحاب الإدخال، وذلك بضم الرياضيات للفيزياء، ونحن نعلم الآن أن هذا الدمج هو سر انطلاق العلم الحديث في الدرب الآمن.
نضيف طبعا أن لمسات ابن الهيثم النظرية تمت بحس تجريبي يمكن تلمسه في كتاباته بسهولة. فالرجل، ومن أجل التحقق من فروضه، قام بتجارب مضنية أجراها وبأجهزة صنعها بنفسه، وكان يسمي ذلك «بالاعتبار». وتجدر الإشارة إلى أن الاعتبار الهيثمي هذا شبيه تماما بالتجارب المختبرية أو الاصطناعية المتعارف عليها في العلم، بدءا من فجر العلم الحديث خاصة مع غاليليو مؤسس الفيزياء الحديثة، والتي تتم بعزل الظاهرة المدروسة والتخطيط القبلي لشروط إنجازها. ولنضرب لذلك مثالا واحدا بسيطا: فلكي يبرهن ابن الهيثم على أن الضوء يمتد على هيئة خطوط مستقيمة يقول: «إن ضوء الشمس وضوء القمر وضوء النار، إذا دخل من ثقب إلى بيت مظلم، وكان في البيت غبار، فان الضوء الداخل من الثقب يظهر في الغبار الممازج للهواء ظهورا بينا، ويظهر على وجه الأرض، أو على حائط البيت المقابل للثقب سموت مستقيمة..».
وإلى جانب هذه القوة التناظرية التي سمحت بتجاوز عيوب الأطروحات اليونانية السابقة والقوة التجريبية التي جعلت ابن الهيثم رائدا من رواد المنهج التجريبي، نجد إشراقات أخرى لا تقل أهمية متمثلة في الجانب الابستمولوجي. فتكفي قراءة مقدمة كتابه «المناظر»، أو مقدمة كتابه «الشكوك على بطليموس»، ليبهرك الرجل ويجعلك تقول بملء فمك: أكيد هذا الرجل ليس ابن القرون الوسطى وهو سابق لزمانه. فهو مثلا يشرع للطريقة التي يجب اتباعها مع الكتابات السابقة، فيدعو بإلحاح إلى أن الحق لا يجب أخذه اعتمادا على مكانة أصحابه، فالحقيقة بما هي حجة وبرهان أكبر من الأشخاص، والحق حق بغض النظر عن قائله، كما أنه يدعو العالم إلى أن يكون خصما لما ينظر فيه من جهة، ومن جهة أخرى عليه اتهام نفسه ضمانا للنزاهة وإبعادا لذاته من التجني على من سبقه، إضافة إلى إقراره بضرورة التحلي بالموضوعية، وإبعاد الهوى والميل وكل شوائب الذات الوجدانية أو ما يسميه «بكدر البشرية» عن الدراسة.
طبعا وأنت تدقق النظر في هذه التحف الهيثمية، ستجد أن ما قاله فرنسيس بيكون من أوهام تحدق بالذهن البشري، هو ما قاله ابن الهيثم. وأن فكرة الشكوك والبحث عن المكذبات التي تسري في ثنايا البحث العلمي الحديث والمعاصر، نجدها بالتمام والكمال عند ابن الهيثم أيضًا. فأن تجد التطابق والتشابه بين بعض كتابات العرب وكتابات الغرب أمر سهل جدا، بل ألفت في ذلك كتب كاملة. ولك مثال الدكتور حمدي زقزوق، فهو كتب كتابا خصيصا ليجد التطابق بين الغزالي وديكارت.
إن كل ما قلناه وغيره كثير سواء عند ابن الهيثم، أو جابر بن حيان، أو أبو بكر الرازي، أو ابن سينا، أو البيروني، أو البتاني، أو الكاشي، أو نصير الدين الطوسي، أو ابن الشاطر، واللائحة طويلة، سيجعل الباحث يهلل ويصرخ: إن السبق كان للعرب. هذا إن كان لطيفا. أما إن كان قاسيا، فسيقول إن ما وصل إليه الغرب مسروق من حضارتنا، ووجب استرجاعه، وهو ما يفسر لنا تلك الحمى نحو استرجاع ماض لن يعود أبدا.
إن سؤال السبق أراه سؤالا مزيفا وليس حقيقيا، لأن العلوم دائما فيها السبق. فحتى علم البصريات يوناني النشأة وليس عربي الأصل. لذلك وجب تغييره بسؤال أكثر جرأة هو: لماذا ثورتنا كانت خامدة؟.. لماذا قطف الغرب ثمارنا؟.. لماذا يحدث التراجع كلما ظهرت لمسة نظرية في العلوم لتصمت وتبقى خبيئة الكتب؟ لماذا أفكار العرب العلمية كانت مشتتة، ولم تسمح بالذهاب إلى تشكيل العلم الحديث كما تشكل في أوروبا إبان القرن السابع عشر؟ لماذا كوبرنيك لم يكن عربيا على الرغم من التفوق الفلكي العربي؟ لماذا علم البصريات نضج في الغرب ولم ينضج عندنا نحن العرب رغم أن البدء كان عندنا؟
لماذا عندما هم ابن الهيثم بوضع نموذجه الجديد في الضوء، لم يستكمل العرب العمل فأكمله سنل وديكارت وكبلر ونيوتن، إلى درجة أن معهم تم إيجاد قانون الانكسار؟ لماذا ظل نموذج ابن الهيثم محتشما مدفونا في كتبه؟ لماذا لم ينتشر فكره عند الكل ويصبح مدار نقاش عام؟ لماذا محاولة كمال الفارسي الذي نقح كتاب «المناظر» لابن الهيثم لم تعط نتيجة؟ لماذا تراجع نصير الدين الطوسي عن نموذج ابن الهيثم وعاد إلى نظرية اليونان المتخلفة جدا؟ لماذا نبدأ فنتراجع؟ لماذا هذا العجز النظري؟ هل الجواب يكمن في الاجتماع العربي، حيث غابت المؤسسات العلمية التي تذهب بالنقاش العلمي نحو التحدي والمناقشة الخلاقة؟ أم أن المشكل مرتبط بنفسية العربي المنتمي للشرق؟ أم الدواعي اقتصادية؟ هذه الأسئلة أراها حقيقية وعاجلة، علنا نجد أسباب عوائق انخراطنا في النموذج العلمي العالمي الآن.



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.