«كونشيرتو الهولوكوست والنكبة» في متحف درويش

«مصائر» للمدهون تنحت سردًا خاصًا حول فلسطين

«كونشيرتو الهولوكوست والنكبة» في متحف درويش
TT

«كونشيرتو الهولوكوست والنكبة» في متحف درويش

«كونشيرتو الهولوكوست والنكبة» في متحف درويش

أطلق الروائي الفلسطيني المقيم في بريطانيا ربعي المدهون، روايته الجديدة «مصائر.. كونشيرتو الهولوكوست والنكبة»، في متحف محمود درويش بمدينة رام الله الفلسطينية، وسط اهتمام على مستوى الحضور، والإعلام، والكتابة النقدية، واحتفاء مميز بصاحب «السيدة من تل أبيب» التي وصلت إلى القائمة القصيرة للجائزة العالمية للرواية العربية، في دورتها الثالثة عام 2010، الذي عاد إلى فلسطين، برواية جديدة قال عنها محاوره د. إيهاب بسيسو، بأنها «تحمل من الدهشة الكثير، وتطرح رؤى مغايرة، وهي رواية ذكية، ومغامرة، وجريئة، ولا تلهث وراء الشعار»، لافتًا إلى أن «مصائر»، تتبع بذكاء وحرفية سردية مصائر فلسطينية متعددة، وتتضمن عمقًا ملحوظًا، وأن «الكونشيرتو» وهو قالب موسيقي كلاسيكي، اعتمد كتقنية للعمل، كأنه «كونشيرتو» الحدث الذي ما زال متواصلاً دون انقطاع.
وقال بسيسو في تقديمه للمدهون، إن روايته الجديدة، تحمل مفردات الحنين، لكنه ليس ما اعتدنا عليه في السرد الفلسطيني، من حنين للبدايات، أي إلى ما كان قبل النكبة، بل حنين يحاول استئناف الحياة التي قطعت وبترت بفعل الحدث السياسي، وهو في هذه الرواية النكبة. ووصف بسيسو الحنين في «مصائر» ربعي المدهون، بـ«الحنين الفعّال» أو «المتفاعل». وقال إن الكاتب لا يتوقف فقط أمام المكان، بل يفتح أسئلة المصير، والبقاء، والهجرة، وغيرها أمام هذا المكان، في رحلة عودة إلى ما قبل النكبة، بتقنية سردية أراد لها أن تماثل حركات «الكونشيرتو».
تبدأ الرواية بالحركة الأولى أو الافتتاحية، عبر شخصية إيفانا الفلسطينية الأرمينية، مرورًا بابنتها جولي من الضابط البريطاني الذي أحبته وتزوجته فترة الانتداب البريطاني، وهاجرت معه مع ظهور ملامح النكبة إلى بريطانيا، وزوجها وليد دهمان، وهو الشخصية الروائية نفسها التي كانت محورية في «السيدة من تل أبيب»، في رحلة إلى الجذور، وتحديدا إلى عكا، لتنفيذ وصية إيفانا أردكيان، بحرق جثتها ونثر نصف رمادها في فضاء لندن، والنصف الآخر في فلسطين. وخلال رحلة تمتد عشرة أيام، هي الفترة الزمانية للرواية، ينتقل الفضاء المكاني إلى مدن متعددة في الجغرافيا الفلسطينية: حيفا، وعكا، والقدس، ويافا، وغزة، والمجدل عسقلان، بل ويتجاوز الجغرافيا الفلسطينية إلى باريس ومونتريال في كندا، عاكسا تعدد «مصائر» الفلسطينيين.
ثمة تفاصيل لا يمكن إغفالها حين نتحدث عن رواية المدهون الجديدة، حيث قدم لوحات نقدية، للانقسام الفلسطيني، عاجلة ومقتضبة، لكنها ذكية، ومنها حديثه عن عائلة دهمان، التي انقسمت بين «فتحاويي الدهامنة»، و«حمساويي الدهامنة»، في حين أراد الروائي المدهون لنصه الجديد، أن يكون مفتوحًا على معاني الحنين والذاكرة والعودة بتعدد صورها. ووصف بسيسو «مصائر» المدهون، «بالتجربة الروائية المميزة التي تنحت سردًا خاصًا ومغايرًا حول فلسطين والنكبة».
بدأ الحوار مع الروائي ربعي المدهون بسؤاله عن مفهوم الحنين في رواية «مصائر»، فأجاب صاحبها: «تناول موضوع الحنين في روايتي (مصائر)، جاء للخروج من الحالة التي اعتدنا عليها في التعاطي مع الأمور في بلادنا، ولكسر مفهوم الارتباط بالحنين التقليدي، والخروج من حالة البكاء على ما كان، وإعادة توظيف المكان، الذي تركه أصحابه، بمسائلته ومساءلة أصحابه الذين تخلوا عنه، وإعادة رسم الصورة مجددًا بشكل واقعي، وأكثر فهمًا للقضية الفلسطينية واستيعابا للمشاعر الإنسانية، ومشاعر الفلسطيني نفسه الذي يعود إلى بيته، ويتعرف عليه بخجل شديد، مع أنه صاحبه. حاولت الخروج بشكل آخر من الحنين المغلف ببلاغة لغوية تنقل القارئ إلى عالم آخر لم يعتد عليه. وهذا النوع من الحنين هو ما ينبغي أن نتعاطى معه بصورة فنية، وفي إطاره الفني».
وسئل المدهون عن محاكمته لإيفانا أردكيان الأرمينية الفلسطينية التي تزوجت من الضابط البريطاني قبل النكبة، وأنجبت منه جولي، فأجاب: «أنا لم أحاكم إيفانا في روايتي، بل هي من حاكمت نفسها، عندما قررت أن تطهر ماضيها، وتمحو من تاريخها هذه (الخيانة)، أي ارتباطها بضابط بريطاني في سن المراهقة، وهو ما وجدت فيه لاحقًا نوعًا من الخطيئة عملت على التخلص منها».
وأضاف: «اخترت شخصية (إيفانا) الأرمينية الفلسطينية، لاعتبارات كثيرة، منها إحساسي بضرورة إلقاء ضوء على شريحة من المواطنين الفلسطينيين تمثل جزءا من النسيج المجتمعي لعكا ما قبل النكبة. لا أدري إن كان الأدب الفلسطيني، والرواية تحديدا، قد تناول الأرمن. وكذلك لأن النكبة جمعت الفلسطينيين بمختلف فئاتهم ومنهم الأرمن. فنحن تعرضنا إلى مذبحة وهم تعرضوا إلى مذبحة وكذلك اليهود. وقد قررت التعاطي مع هذه المذابح».
وتحدث المدهون عن شخصيات ثانوية لعبت أدوارا قصيرة، لكنها لافتة، واستحضر المرشدة السياحية، فاطمة معارف، أو «الست معارف»، قائلا: «أتعامل في رواياتي مع الشخصيات الثانوية من دون تهميش. فهي تقوم بدور أساسي ومحوري، ولو بحضور غير طاغ. وأحرص دائمًا على أن تكون هذه الشخصيات بمستوى الشخصيات الأساسية والرئيسية».
وحول مشروعه الروائي، قال المدهون: «مشروعي يقوم على الخروج بثلاث روايات، وإن قدّر لي أن أعيش لأكمل الرواية الثالثة، فسأقدم صورة مغايرة ومشاهد بانورامية أخرى لـ(فلسطينيي الـ48)»، الذين بقوا في وطنهم ولم يغادروه.
من هنا ولدت شخصية «باقٍ هناك» في رواية مصائر. رجل يمثل الحالة التي عانى منها أهلنا في مناطق الـ48، الذين ظلوا لعشرات السنين، يعانون من قطيعة عربية، معظم العواصم استقبال من «عاشوا مع اليهود». ما أردت قوله روائيًا، هو أن هؤلاء الفلسطينيين هم أساس البقاء، وهم البقاء نفسه، ومن هنا جاءت تسمية «باقٍ هناك» الشخصية الرئيسية في الحركة الثانية من الرواية.
وتابع: «يهمني في مشروعي الروائي، النظر في كل المأساة الفلسطينية بصورة شاملة، من مبتدئها حتى منتهاها، في محاولة لإعادة الباقين في مكانهم (فلسطينيي الـ48) إلى السياق الحقيقي الذي ينبغي أن يكونوا فيه، فهم «الباقون هناك». لذا لم تكن مصادفة أن أهديت روايتي «مصائر» إلى «السيد (باقٍ هنا) المتخيل، وكل باقٍ هناك في الحقيقة، في الواقع وفي الرواية. لقد تطلب مني هذا المشروع القيام بجولات واسعة في مناطق الـ48، لأقدم تعبيرًا صادقًا عن المأساة الفلسطينية، ليس كحالات فردية.. وإنما بتغطية المسارات كافة دفعة واحدة، وأن أعالج المأساة الفلسطينية بشمولتيها أيضا».
وقدم المدهون برفقة الفنانة المسرحية ميساء الخطيب التي لم تظهر على المسرح، مقطعا من حوار وليد دهمان، بطل روايته، مع والدته المقمية في غزة، أجراه بعد وصوله إلى مسقط رأسه في مدينة المجدل عسقلان، التي اختفت معظم معالمها القديمة. وكان العرض بشكل مسرحي كما هو النص، الذي يشغل صفحتين (54 و55)، ويفيض بمشاعر، أطلقتها تقنيات سردية، كان من الصعب على دموع الحاضرين أن تمتنع عن الانهمار على الوجنتين. بعدها قام المدهون بمهر روايته بتوقيعه لجمهور متحف محمود درويش، بعد أن عزف لأكثر من ساعة ونصف «كونشيرتو» روائيًا مبدعًا بامتياز.



الهويّة... والحريّة الأدبيّة

سليم بركات
سليم بركات
TT

الهويّة... والحريّة الأدبيّة

سليم بركات
سليم بركات

ما الذي يحدّد هويّة الأدب: هل اللغة أم القضايا والمواضيع التي يعالجها؟ وهل يحقّ للأديب أن يختار لغةً غير لغته الأمّ من دون أن يُعدَّ خائناً لهويّته الثقافية؟ هل يمكن للغة وحدها أن تكون معياراً لتصنيف الأدب؟ بالنسبة للأدب الكردي المكتوب بالعربية أو التركية أو الفارسية، يواجه الكُتّاب تساؤلات حول انتماء هذا الأدب، وما إن كان يندرج ضمن الأدب الكرديّ أم أنّه يصنّف في مكتبة الأدب العربيّ أو التركيّ أو اللغة التي يكتب بها.

هذه التساؤلات تفتح الباب لنقاش أوسع حول مفهوم الأدب والحرّية الأدبية في اختيار اللغة وأبعادها، ذلك أنّ النظر إلى الأدب فقط من خلال لغة الكتابة يضيّق آفاق فهمنا لهويّته، لا سيّما في ظلّ احتدام العصبيّات اللغويّة التي تكون أصداء للصدامات السياسيّة والصراعات التاريخيّة المتجدّدة.

لا يخفى أنّ الكُرد عانوا عبر التاريخ من ظروف سياسيّة واجتماعية صعبة، جعلتْ من لغتهم وثقافتهم عرضةً للتهميش والتجاهل في الكثير من المناطق التي عاشوا فيها. هذه الظروف التاريخية كانت من بين الأسباب التي دفعت بالكثير من الأدباء الكرد إلى دراسة لغات أخرى غير لغتهم الأمّ، مثل العربية والتركية والفارسية، واستخدامها في كتاباتهم.

هذه الظروف أصبحت واقعاً مفروضاً على الأجيال المتعاقبة من الكُرد، إذ اضطرّ العديد من المثقفين والأدباء إلى الكتابة بلغات الآخرين - التي أصبحت لغاتهم الأمّ إلى جانب لغتهم الكرديّة - لتحقيق التواصل مع مجتمعات أوسع، أو حتى مع مجتمعهم نفسه، والبحث عن فرص لنشر أعمالهم في ظلّ القمع المفروض على لغتهم الأمّ.

هذه الضغوط التاريخية أثّرت على الكُرد، لكنّها لم تُضعف هويّتهم الثقافيّة أو تلغها، بل على العكس، الكثير من الكتاب الكُرد تمكّنوا من استثمار هذه اللغات الجديدة للتعبير عن قضاياهم وتجاربهم، مع الاحتفاظ بروحهم الكرديّة الواضحة في مضامين أعمالهم.

يشار كمال

عندما ننظر إلى الأدب الكرديّ المكتوب بلغات أخرى، نجد أنّه يعبر عن تجربة متنوّعة ومعقدة. الكاتب الكرديّ الذي يختار الكتابة بالعربية أو التركية أو الفارسية لا يتخلّى عن هويّته، بل يعبّر عن ذاته باللغة التي تمكّن منها واكتسب علومه ومعارفه ودراساته بها، ويبحث عن جمهور أوسع وتواصل أكبر مع العالم من خلال لغة قد تكون أداة أفضل لتحقيق ذلك. ومن هذا المنطلق، يجب الدفاع عن حريّة الأديب في اختيار لغته، وما يهمّ في هذه الحالة هو القضايا التي يعالجها الكاتب، وكيفية تناوله للتجربة الإنسانيّة.

والكاتب الكرديّ الذي يكتب بلغة أخرى لا يمكن فصله عن هويّته الكردية لمجرّد أنه لا يستخدم لغته، وهذه اللغة الجديدة تصبح وسيلة لنقل تجربته وثقافته إلى جمهور أوسع. وهنا نرى أنّ الهويّة الأدبيّة الإنسانيّة الرحبة ليست مرهونةً باللغة وحدها، بل بالتجربة والمضمون الذي يقدّمه الكاتب.

على سبيل المثال، سليم بركات، الكاتب الكرديّ الذي يكتب بالعربية - ومثله المئات من الأدباء الكرد من سوريا والعراق وأنا منهم - يظلّ وفياً لجذوره وهويّته الكرديّة، حتى وإن كانت لغته الأدبيّة هي العربية. مواضيعه ورؤيته الأدبية تعكسان ثقافته الكردية وتجربته الخاصّة في ميدان الأدب العربيّ الشاسع. ويَشار كمال، الذي كتب بالتركية، عالج قضايا كرديّة بحتة، ممّا يجعل أدبه كرديّاً في الجوهر، حتى وإن كانت وسيلة تعبيره التركية. ومن هنا فإنّ بركات وكمال وأمثالهما لا يعدون «خائنين» أو متنكّرين لهويّتهم لأنّهم يكتبون بالعربية، بل هم يستخدمون لغاتهم لتوسيع دائرة قرّائهم ونقل تجاربهم الخاصّة إلى جمهور أوسع.

من المؤسف أنّ الكاتب الذي يختار الكتابة بلغة أخرى غير لغته الأم يُتّهم أحياناً بالخيانة، أو يُنظر إليه على أنه دخيل على الأدب الآخر. هذا التفكير يغلق الأبواب أمام تعدّدية التجارب وثراء الأدب. والكاتب الذي يكتب بلغة «الآخر» ليس غريباً أو طارئاً، بل هو جزء من التجربة الأدبية العالميّة التي تجمع بين الثقافات وتتعالى على التصنيفات الضيّقة.

هنالك نوع من الازدواجيّة في التعامل مع هذه الظاهرة كرديّاً، إذ يميل بعض الكُرد إلى اعتبار الكتابة بلغة أجنبية مثل الإنجليزية أو الفرنسية أو الألمانية أو الإسبانية نوعاً من «الفتح الأدبي». ويُنظر إلى هؤلاء الكُتّاب على أنّهم يحقّقون إنجازاً كبيراً، إذ يتمكّنون من الوصول إلى طيف عالميّ أوسع. وهذا يعكس اعترافاً بقدرتهم على اختراق الساحة الأدبيّة العالمية على أمل التأثير فيها. في المقابل، يُنظر إلى الكتابة بالعربيّة أو التركيّة أو الفارسيّة على أنّها نوع من الخيانة للغة الأمّ. ويُعاني بعض الكتّاب الذين يختارون هذه اللغات من ضغوطات اجتماعية وثقافيّة، إذ تُعدُّ خياراتهم بمثابة تراجع عن هويّتهم الثقافية وولائهم وانتمائهم للغتهم.

ويشعر العديد من الكُرد بأنّ العربية والتركية والفارسية تمثّل «أدوات» لإدامة التحكّم بهم وبخياراتهم الثقافيّة، إذ تُعدُّ هذه اللغات قوى مهيمنة تُلغي وتُهمّش لغتهم الأصليّة. في نظرهم، يُمثّل استخدام هذه اللغات نوعاً من الاستسلام والتبعيّة للغات الدول التي تضمّهم، ممّا يؤدّي إلى فقدان الهوية الثقافيّة واللغويّة.

تتجلّى هذه النظرة في الصراع اللغويّ للحفاظ على لغتهم وهويّتهم في مواجهة هذه اللغات السائدة، وتُساهم في تعزيز مشاعر الفقدان والحرمان الثقافيّ لدى الكرد. لذا، تعدُّ الكتابة باللغة الأمّ بمثابة دفاع عن الهويّة، في حين يُنظر إلى الكتابة بلغة أجنبية «بعيدة» وسيلةً للهروب من القيد الثقافيّ الذي تفرضه هذه اللغات الأخرى «القريبة».

بعيداً عن التصنيفات الجاهزة، فإنّ الأدب الكرديّ المكتوب بلغات غير الكرديّة يعكس التعدّدية الثقافية والتاريخية التي عاشها الكرد على مرّ التاريخ، والأدباء الكُرد الذين يكتبون بلغات الآخرين التي أصبحت لغاتهم، يعيدون تشكيل الهوية الأدبيّة عبر لغات جديدة، ويضيفون ثراءً وتنوّعاً إلى عالم الأدب بدلاً من تقليصه.

الكاتب الكرديّ الذي يكتب بالعربية أو التركية أو الفارسية لا يتخلّى عن هويّته بل يعبّر عن ذاته باللغة التي تمكّن منها

هذا التعدّد اللغويّ يعكس أيضاً واقع الكرد الذين عاشوا لقرون تحت تأثير حضارات وثقافات متعددة. بالتالي، فإن الكتابة بلغات أخرى تعدُّ استمراراً طبيعيّاً لهذه التجربة التاريخية المتعدّدة. لذلك لا يجب إقصاء الأدب الكرديّ المكتوب بلغات أخرى من هويته الكردية. فاللغة قد تكون وسيلة للتعبير، لكنها ليست المقياس الوحيد لتحديد هويّة الأدب. التجربة الإنسانية التي يعيشها الكاتب، والقضايا التي يعالجها، هي من ضمن ما يشكّل جوهر الأدب وهويّته.

لا بدّ من أن نخرج من دائرة التجريم هذه، وأن نبتعد عن وصف الكاتب بالخيانة أو التنكّر أو التعدّي لمجرّد أنه يستخدم لغة أخرى. الأدب أوّلاً وأخيراً ليس أسير لغة أو قوميّة، بل هو تعبير عن الروح الإنسانية بكلّ تنوّعها وغناها. وفي عالم الأدب، لا تقاس الأمور بتلك الحدّيّة الصِداميّة التصنيفيّة المقولبة، لأنّ الهويّة ليست سجناً أو قيداً، بل هي مساحة حرّة مفتوحة على التنوّع والاختلاف. والأدب الحقيقي يتجاوز الحدود الجغرافيّة واللغويّة ليصبح تجربة إنسانية شاملة. كما أنّ الكاتب الذي يختار الكتابة بلغة أخرى لا يتخلّى عن هويته، بل يعيد تشكيلها بطريقة تتيح له التواصل مع شرائح أكبر وتوسيع آفاقه.

ومن هنا فإنّ الهويّة الأدبيّة ليست ملكاً للغة واحدة، بل هي انفتاح على العالم وعلى التجارب الإنسانية. وإصرار البعض على تحديد هويّة الأدب بلغة واحدة أو ثقافة واحدة هو عائق أمام الحرية الأدبية وأمام انفتاح الأدب على العالم. هذه الحرّية الأدبية هي ما يجعل الأدب في جوهره حرّاً وخلّاقاً، إذ يتجاوز الحدود اللغوية والثقافية ليصل إلى جمهور أوسع ويتناول قضايا إنسانية مشتركة.

اللغة بلا شكّ تعدّ أحد مقوّمات الهوية الأساسية، وهي ركيزة من ركائز الهويّة الأدبيّة، لكنّها ليست هي الهويّة بمعناها الواسع والمنفتح. الهويّة الأدبية لا تُختزل في لغة معيّنة، بل تمتدّ إلى الأفكار، القضايا، والتجارب الإنسانيّة التي يطرحها الكاتب. والكاتب يمكن أن يحمل في كتاباته روح ثقافته وهويّته حتى وإن عبّر عنها بلغة أخرى.