كيف نقرأ التاريخ ونفهم الحدث الحالي؟!

لا ينبغي اختزاله في الحدث السياسي فخلفه محددات أهم تصوغ السياسة وتوجهها

فرناند بروديل
فرناند بروديل
TT

كيف نقرأ التاريخ ونفهم الحدث الحالي؟!

فرناند بروديل
فرناند بروديل

في سياق تجاوز نقدي للمدرستين الوضعية والماركسية، أسس مارك بلوك Marc Bloch ولوسيان فيفر Lucien Febvre في أواخر العشرينات من القرن الماضي في فرنسا، مجلة «حوليات التاريخ والاقتصاد والاجتماع»، التي تحولت إلى مدرسة خاصة لها رؤيتها إلى التاريخ وطرائق اشتغال المؤرخ، سميت بمدرسة الحوليات.
ومن المميزات المنهجية لرؤية هذه المدرسة، أنها أولت اهتماما خاصا بدراسة الظواهر الاجتماعية والإنسانية في مسار زمني طويل. لاعتقادها أن معنى الأحداث التاريخية الرئيسة لا يمكن أن تفهم في لحظتها الآنية، بل لا بد من التعمق في ماضيها، وفق مقطع زمني طويل يدرس بعناية وعمق.
ثم تطورت نحو بحث التاريخ من زاوية حضارية، بالتركيز على التمثلات الثقافية والاجتماعية.
ويعد فرناند بروديل Fernand Braudel، وجاك لوكوف Jacques Le Goff، وفيليب أرييس Philippe Ariès، من أهم رموز هذا التيار الذي أعاد تأسيس المنهج التاريخي في منتصف القرن العشرين.
وعندما نذكر فترة أواخر عشرينات القرن العشرين كلحظة تأسيس فإننا نذكر بالتالي، شرطا مجتمعيا مشتركا بين مختلف البلدان الغربية، وهو اشتداد الأزمة التي سميت بـ«الأزمة الاقتصادية العالمية»، مما كان مناسبة لتعميق الاهتمام بالجانب الاقتصادي عند دراسة التاريخ.
وقد انتقد رواد مدرسة الحوليات المدرسة الوضعية وأخذوا عليها ما يلي:
- اقتصار اهتمامها على الوثائق المكتوبة وإهمالها للآثار والوثائق غير المكتوبة.
- تركيزها على الحدث السياسي والعسكري، وإغفالها للأبعاد المجتمعية الأخرى وخصوصا البعد الاقتصادي والثقافي.
- افتقارها إلى القدرة التأويلية التأليفية.
وبديلا لهذا المنظور المنهجي الذي ساد زمن شيوع المدرسة الوضعية، أولت مدرسة الحوليات اهتماما بالغا بالتاريخ الاقتصادي، وأنماط التنظيم الاجتماعي، والتمثلات الثقافية، بالإضافة إلى ما يسمى بالتاريخ الوقائعي، مع رفضها لهيمنة العامل السياسي.
من هنا نفهم لماذا طالبت مدرسة الحوليات بتنويع المداخل المنهجية للمؤرخ وتعددها، في سياق ما يسمى بتساند مناهج العلوم الإنسانية، وتوكيدها على أهمية العمل بمنهجية الفريق البحثي؛ لتأسيس ما سماه فيفر بـ«التاريخ الكلي».
ولبيان الملامح النظرية لهذه المدرسة في مستواها الإجرائي، أقدم في هذه المقالة، تحليلا لمنهج الحوليات في دراسة التاريخ، كما طبقه فرنان بروديل (1902 - 1985) أحد أهم مؤسسي الحوليات.
يعد فرنان بروديل من ذلك الصنف النادر من الكتاب، الذين يستهجنون الكتابة العجولة، ويفنون العقود من أعمارهم في سبيل البحث والتوثيق، وجمع المادة العلمية ليكتب ويؤلف. إنه يختلف عن ذلك النوع من الكتاب ممن يتظاهر بالتعالم والإحاطة المعرفية، بينما يكتب ما يريد في بضع صفحات، ويحدد خلاصاته ونتائجه، ويصوغ أحكامه النهائية، ثم يذهب ليستجمع بضع أقوال ونصوص، يوزعها بين سطور مقاله أو بحثه، حتى يظهر وكأنه قد استوفى موضوعه بحثا واطلاعا، وأسس أحكامه على سابق معرفة واستقصاء واطلاع.
بروديل كان يحب أن يصف نفسه قائلا: «أنا مؤرخ من أصل فلاحي»! وهو وصف يعكس لنا بعضا من شخصيته. إذ من طبع الفلاح الصبر وعدم استعجال الثمار والنتائج، والتمهيد لها بجهد وحرث واعتناء. وكذلك كان نهج بروديل في قراءة التاريخ ودراسته. فكتابه «البحر المتوسط والعالم المتوسط في عصر فيليب الثاني»، جاء حصيلة جهد واستقصاء فريد. فقد عكف بروديل على جمع المادة التاريخية، حتى وصل إلى تسجيل عشرة آلاف «بطاقة»، أودعها معطيات ونصوصا وأقوالا وملاحظات حول موضوع بحثه. لكن قيام الحرب العالمية الثانية، ومشاركته فيها، أديا به إلى الوقوع في الأسر. وداخل معسكر الاعتقال الألماني، وجد بروديل نفسه تجاه موضوعه الذي شغل عقله ووجدانه، لكنه كان مجردا من تلك التلال من البطاقات التي استنفد جهدا جبارا في تهيئتها! وأمام هذا التحدي، أخذ يكتب من الذاكرة طيلة سنوات الاعتقال الأربع (1940 - 1944). وجاء كتابه في ألف ومائتي صفحة، يكشف عن ذاكرة قوية، وعن عقل متوقد. وصار يعد اليوم، أحد أهم الكتب التاريخية على الإطلاق.
وبمجرد ظهور الكتاب سنة 1949، صار حديث المنتديات العلمية في فرنسا وخارجها أيضا. وأصبح اسم فرنان بروديل، الذي كان نكرة قبل ذلك، علما تتناقله الألسن، ومرجعا في تاريخ البحر المتوسط لا يمكن تجاهله.
نهج بروديل
إذا كان توماس كارلايل يعتبر الكائن الإنساني صانع التاريخ، فإن بروديل يرى عكس ذلك، يرى أن التاريخ يصنع الإنسان. وقد يرجع تأثير هذا الاستبعاد لدور الإنسان، إلى تأثر بروديل بالفكر الماركسي. ولكن الحق يقال: إن تأثره هذا لم يسقطه في فجاجة المنهج الماركسي الذي يختزل أسباب الظاهرة التاريخية في أدوات الإنتاج الاقتصادي. كما أن استبعاد بروديل للدور الإنساني، ليس استبعادا مطلقا، إنما القصد الحقيقي منه هو تجاوز تلك القراءات التاريخية التي تختصر تفسير حوادث التاريخ وإيقاعات تطوره، وعوامل تحولاته، بالعبقرية والبطولة، مستبعدة عوامل أخرى كثيرة، ومتناسية أن الأبطال والعباقرة هم، بمعنى ما، كائنات تشكلت داخل سياق ثقافي ومجتمعي لا ينبغي إغفاله.
يسعى بروديل إلى تجاوز ذلك النهج الشائع في بحث التاريخ، الذي يركز على الأمراء والأبطال والشخوص، وينادي، بدلا من ذلك، بضرورة استحضار العوامل المجتمعية في تعددها وتنوعها. يقول بروديل: «نحن ضد ذلك القول الأرعن: الرجال يصنعون التاريخ. لا، إن التاريخ هو أيضا يصنع الرجال».
لكن من الواضح أن استحضار المؤرخ لكل هذه العوامل، يتطلب ثقافة واسعة، وأدوات منهجية، ومعطيات معرفية من حقول معرفية متعددة: جغرافيا، جيولوجيا، أنثروبولوجيا، سيسيولوجيا، ولغات وغيرها. كل هذا لتتحقق للمؤرخ إمكانية «الرؤية الكلية» للظاهرة وللحدث التاريخي التي هي المطلب الأساسي في «فلسفة» بروديل ومنهجه في التاريخ.
يقوم منهج بروديل على أولوية التاريخ الاقتصادي والاجتماعي، على العكس من المناهج التقليدية التي احتل فيها التاريخ السياسي أولوية مطلقة. فلا تكاد تعرف عن تاريخ الإنسانية في كتب التاريخ التقليدية، إلا تاريخ الأمراء وقادة العساكر. وفي هذا السياق، ينبه بروديل إلى أنه «لا ينبغي أن نظن أن الممثلين الذين يثيرون أكبر ضجة هم الأكثر أهمية وأصالة».
وهذا ما لا يظنه ولا يعتقده أحد عندما يتفرج على عرض مسرحي، فهو لا يحدد قيمة الشخوص المسرحية، بمقدار الضجيج الذي تثيره. لكن هذا الاعتقاد سائد في قراءة مسرح التاريخ. ولهذا يدعو بروديل إلى تجاوز الأحداث السياسية التي من طبيعتها، أنها كثيرة الضجيج، وهو يدعونا، بدلا من ذلك، إلى الإنصات إلى تاريخ خافض الصوت أو شبه صامت، ولكنه على قدر كبير من الأهمية، أي التاريخ الاقتصادي والاجتماعي والثقافي.
وعلى الرغم من أن ما كان لمدرسة الحوليات من حظوة خلال القرن العشرين، لم يعد لها اليوم، إلا ثمة درس منهجي مهما يمكن أن يستفاد منها، وهو أن الحدث التاريخي لا ينبغي اختزاله في الحدث السياسي، بل خلف هذا الحدث الظاهر ثمة محددات أهم هي التي تصوغ السياسة وتوجهها، أعني بها المحدد الثقافي والشروط الاقتصادية والاجتماعية. ولعل هذا اللحاظ المنهجي لا يصلح فقط لقراءة التاريخ المتواري في القدم، بل يصلح أيضا لفهم الحدث الحالي في الحاضر أيضا.



الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة
TT

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

الحمادي: الكاتب مسكون بهواجس لا تُخرِسها الكتابة

يُولي الكاتب والروائي الكويتي عبد الوهاب الحمادي التاريخ اهتماماً كبيراً فيُعيد تشكيل أسئلته وغرائبه في عالمه الأدبي، منقباً داخله عن الحكايات الناقصة وأصوات الهامش الغائبة، وهو ما يمكن استجلاؤه بوضوح في روايته الأحدث «سنة القطط السمان»، الصادرة أخيراً عن دار «الشروق» بالقاهرة. وكان قد صدر له من قبل عدد من الأعمال منها «دروب أندلسية»، و«الطير الأبابيل»، ورواية «لا تقصص رؤياك»، التي وصلت للقائمة الطويلة لجائزة «البوكر» العربية عام 2015.

هنا حوار معه حول روايته الجديدة واهتمامه بالتاريخ وأدب الرحلة:

> تُلازم بطل «سنة القطط السمان» نبرة تأنيب ومراجعة ذاتية مُتصلة، هل وجدت أن استخدام ضمير المخاطب يُعزز تلك النبرة النقدية في صوت البطل؟

- اعتماد الراوي المخاطب للتعبير عن البطل، كان خياراً صعباً، ترددت كثيراً قبل اعتماده لمعرفتي أن القارئ قد لا يستسيغه، لكن بعد أن جرى نهر الكتابة وتشكلت الشخصيات والمواقف وتعقّدت الحبكة، وجدت أن ضمير المخاطب استطاع تكوين شخصية خاصة بالبطل، وأكسبه حضوراً خاصاً، ذلك، بالإضافة إلى الراوي العليم وكل الأدوات السردية التي استخدمتها محاولاً إيصال ما أريده. ثم عاد الخوف من انطباعات القراء بعد صدور الرواية، وسرعان ما تبدد الخوف بعد ظهور المقالات المتعددة من القراء والنقاد التي أكرموني بها.

> بطل الرواية (مساعد) دائماً ما يصطحب معه «القاموس»... تبدو علاقته باللغة مهجوسة بالمراجعة بالتصويب فهو «يصحح كلمات أصحابه»، فلا تبدو اللغة مجرد أداة عمله مترجماً، ولكنها أوسع من هذا. حدثنا عن تلك الآصرة اللغوية.

- اللغة بطبيعتها انتماء وهُوية وانسجام مع محيط واسع، هل كان البطل يبحث عن انتماء عبر تصحيح كلمات أصحابه؟ أو إرجاعه كلمات إلى أصولها؟ ربما والإجابة الأكيدة عند القارئ لا شك. لكنها التقاطة جميلة منكِ، ومُعبرة، عن مساعد، بطل العمل الذي صرّح في أحد الفصول بأن الزمان لو كان هانئاً لألَّف قاموساً يتتبع فيه أصول الكلمات. القاموس قصة غرام بين الشخصية الرئيسة والكلمات ويحمله أغلب الرواية، قاموس يتوسّط لغتين، العربية والإنجليزية، كأنما هو نقطة تلاقي الشرق بالغرب.

> أود الاقتراب من تشريح العمل لخريطة المجتمع الكويتي والمعتمد البريطاني والوافدين، ما بين مسرح «سوق الخبازين» وساحة المسجد ومكتب المعتمد البريطاني. حدثنا عن عنايتك بالترسيم المكاني في الرواية لرصد الحالة الكويتية في ثلاثينات القرن الماضي.

- لن أقول جديداً إن قلت إن صورة الخليج في الذهنية العربية أقرب لصورة نمطية، قد تتفوق في أحيان كثيرة على الصورة النمطية الغربية تجاه العرب. وأسباب هذه النظرة طويلة ومتجذرة ولن أخوض فيها حفاظاً على الوقت والمساحة، لكن أجدني دونما وعي أصف ما كان آنذاك من مكان وأناس وأحداث، لتثبيت صورة مُغايرة عمّا يرد لأذهان من عنيت في أوّل الإجابة... هل أكتبها لهم ولهذا الغرض؟ بالطبع لا، ففي المقام الأول وصف المكان أداة من أدوات الكتابة تُغني العمل عبر التفاعلات مع شخصياته، ولولا خصوصية المكان لن تكون الشخصيات نفسها والعكس قد يكون صحيحاً، إذ كما أسلفت العلاقة تبادلية، وهو ما يصنع خصوصية مكان ما وخصوصية شخصياته، ومما ساعدني في ذلك، انغماسي في قراءة كتب تاريخ المنطقة بشكل عام والكويت بشكل خاص، وأفادتني كتب مثل: «معالم مدينة الكويت القديمة» الذي صدر حديثاً عن مركز البحوث والدراسات، وإصدار آخر هو «الأسواق القديمة في الكويت»، بالإضافة إلى مراسلات المعتمد البريطاني آنذاك. وفي النهاية مشاورة الأصدقاء الضليعين في تاريخ المنطقة وتفاصيله.

> تتكشف ملامح شخصيات الرواية وأصواتها من المسافة التي تفصلهم من «الهندستاني»، ورغم أن الحدث المركزي في الرواية كان دائراً حول اللغط بشأن مطعمه، فإن حضوره ظلّ على مسافة، لماذا لم تمنحه صوتاً في الرواية؟

- في بداية كتابتي للرواية كان صوت الهندستاني حاضراً في الذهن والكتابة، ثم تقلّص ليكون مبثوثاً بصوته بين الفصول يتحدّث إلى (مساعد)، إلى أن اتخذت قراراً بحجبه كشخصية إلا على لسان الجميع، هل كنت أريده أن يكون أرضية للقصة تحرك الشخصيات والأحداث وفقاً لتفاعلاتها؟ ربما، لكنني فعلت ما أحسست أنه سيفيد الرواية ويجعل الحدث مركّزاً والأفكار متضافرة.

> استخدمت التقويم الزمني المحلي الكويتي «سنة الطفحة»، «سنة الهدامة»... كيف شكّلت تلك السنوات المتراوحة بين القحط والثروة لديك محطات تحريك لأحداث الرواية؟

- من المعروف أن العرب مثل كثير من الأمم تحفظ تاريخها بتسمية الأيام والأعوام، وأشهرها عام الفيل في التاريخ الإسلامي، الذي سبق زمن البعثة النبوية بقليل. واستطاع ذلك النهج عند المؤرخين والعامة أن يستمر وصولاً للعصر الحالي، عندما نقول عام أو سنة الاحتلال العراقي أو الغزو، سنة النكبة، سنة النكسة، سنة الكورونا إلى آخره. لذلك كنت محظوظاً عندما كانت لحظة الحدث الأساس في الرواية، حادثة المطعم، سنة مفصلية في تاريخ الكويت الحديث، لحظة بين بوار تجارة اللؤلؤ وإرهاصة اكتشاف النفط، وما لحقه من تبدّل نمط التجارة الكويتية تبدّلاً جذرياً، مما انعكس على طموحات الشباب المتعلم آنذاك، وما صاحبه من ثورة في وسائل المواصلات كالسيارة والطائرة والسفن الحديثة وهبوب رياح انتشار الطباعة في المنطقة، وبالتالي توفّر المجلات والكتب وارتفاع سقف الطموحات مما يجر الطموح والرغبة في التوسع، وبالتالي قد يجر الطمع. وهذا هو سياق فهم «مساعد» خلال أحداث الرواية، وربما ينطبق ذلك على أغلب الشخصيات التي وصفتها إحدى المقالات بمصطلح «الداروينية الاجتماعية».

> في «لا تقصص رؤياك» رسمت ملامح عنصرية داخل المجتمع الكويتي، ولكنها كانت تدور في زمن أحدث من «سنة القطط السمان». هل برأيك يظل الكاتب مسكوناً بأسئلة دائماً يبحث عنها عبر مشروعه حتى لو تنقّل بين الأزمنة الروائية؟

- سؤال رائع، بالفعل، يظل الكاتب في ظني مسكوناً بهواجس لا تُخرسها الكتابة، قد تخفف منها قليلاً، لكنها ما تلبث أن تتوهّج وتندلع في حريق وتبدأ كتابة جديدة. الأزمنة والأمكنة والشخصيات مجرد أعذار لكتابة الأسئلة المؤرقة والهموم الشخصية والعامة وأنصاف الإجابات على هيئة رواية.

> في روايتِك «ولا غالِب» تعرضت لحدث احتلال العراق للكويت عبر مدّ خيوط سردية مُتخيّلة تتواشج مع زمن سقوط الأندلس، هل كنت تبحث في عمق تلك الهزيمة التاريخية عن مرتكز لفهم فجيعة احتلال بلادك التي شهدتها في سنواتك المبكرة؟

- صحيح، كنت أفعل ما يمكّنني من فهم فجيعة هي الأقوى ليست في حياتي أو في تاريخ بلدي، بل هي الأكبر - برأيي - في المنطقة العربية، وتفوق برأيي النكسة، إذ إن حرب الأيام الستة كما تسمى في الغرب، كانت بين عدو واضح المعالم، ونظام عربي واضح، ولم تكن حرباً عربية - عربية، بل لا أجازف كثيراً إن سميتها: الحرب الأهلية العربية، حرب تبارت فيها الأنظمة والشعوب في الاستقطاب (مع أو ضد) والتعبير عن كل مخزونات المشاعر المتراكمة تجاه الآخر. في «ولا غالب» حاولت عبر الشخصيات الكويتية والمرشد الفلسطيني، واستغلال الحشد الأميركي لغزو العراق في عام القصة أواخر 2002. واختيار غرناطة الأندلس لتكون مكان الحدث، غرناطة الحاضر والماضي عبر التاريخ البديل، أن تشتعل المقارنة الفكرية بين القناعات، وجعل القارئ يناظرها عبر مفاهيمه ويجادل أفكاره كما فعلت أنا قبله أثناء الكتابة.

> تحتفظ كتب عبد الله عنان وشكيب أرسلان بمكانة خاصة لديك، حتى أنك أشرت لهما في مقدمة كتابك «دروب أندلسية». ما ملامح هذا «الهوى» الخاص الذي تتنسمه في تلك الكتابة المتراوحة بين الرحلة والتاريخ؟

- عندي هوى وهوس بالتاريخ القديم والحديث، وشغفت بالكتب التاريخية وأدين لها بالكثير، إذ لا يجاري مكانتها في نفسي شيء، وبالتالي إن جئنا للتاريخ الأندلسي سيكون لعنان تحديداً عامل فكري كبير مؤثر في نفسي، إذ، كيف استطاع ذلك المحامي غير المتخصص في التاريخ أن يراكم مجلدات تلك الموسوعة التي لم يجاوزها أحد منذ سبعين عاماً؟ كيف ترجم ونقل وقارن وحلل بذكاء نادر؟ وذلك انعكس في ذائقتي على صعيد الرواية قراءة وكتابة، ولا أخفي بالطبع تأثري بمسار وكتابات أمين معلوف بالدرجة الأولى ومن ثم غازي القصيبي، والطيب صالح، وفواز حداد، وبالطبع التجلي الروائي الأكبر عربياً وحتى عالمياً وهو نجيب محفوظ، صاحب الأثر الأهم في قناعاتي تجاه الحياة والكتابة.

> أنت مُحِب للسفر، هل ترافقك بين مشاهد المدن ومرافئها قصيدة «المدينة» لكفافيس، التي صدّرت بها روايتك الأخيرة، وما تعريفك الخاص لـ«المدينة التي تُلاحقك» بتعبير الشاعر اليوناني الراحل؟

- تطور السفر بالنسبة لي من خلال القراءة والكتابة، وتبعها تحويل كتابي الأول «دروب أندلسية» إلى رحلة تطوف إسبانيا، كان انبثاق تدشين مرحلة الرحلات الجماعية المهتمة باكتشاف العالم، عبر التعرف على تاريخه ومجتمعاته وحضاراته، وكنت محظوظاً مرّة أخرى لأن هذه الرحلات زادت معرفتي بالناس في البلدان المختلفة، بالإضافة لخبرات التعامل مع المشتركين المتحدرين من بلدان عدّة، كل ذلك منحني معرفة لا تشترى بمال ولا تعلّم في المدارس. وعندما واجهت قصيدة كفافيس وعدت إليها، وجدت أنها معبرة عن بطل رواية «سنة القطط السمان»، لكنها، ولأعترف، معبّرة عني في أحد معانيها، كما هي الحال في قصيدة محمود درويش «لا شيء يعجبني»، التي كانت تنافس كفافيس في تصدير الرواية حتى تفوقت قصيدة شاعر الإسكندرية وتصدّرت أولى عتبات النص الروائي. وسؤالي لكِ وللقراء: ألسنا كلنا ذلك الموجوع بمدينته؟ عندما وصفنا كفافيس: وما دمت قد خربت حياتك هنا، في هذا الركن الصغير، فهي خراب أينما كنت في الوجود!