«أليس في أرض العجائب» بعد قرن ونصف قرن

تاريخها السري في 500 صفحة

بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»
بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»
TT

«أليس في أرض العجائب» بعد قرن ونصف قرن

بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»
بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»

تحتفل الأوساط الأدبية في بريطانيا هذا العام (2015) بمرور مائة وخمسين عامًا على صدور رواية الأديب الإنجليزي لويس كارول (1832 - 1898) ولويس كارول هو اسمه القلمي (أما اسمه الحقيقي فهو تشارلز لتدوج دودجسون)، المسماة «مغامرات أليس في أرض العجائب» (1865) وقد أعقبها بجزء ثان عنوانه «خلال المرآة وما وجدته أليس هناك» (1872) وهي تعد من كلاسيكيات أدب الأطفال (والكبار أيضًا). وبهذه المناسبة أصدرت دار «هارفيل سيكر» للنشر كتابًا عنوانه: «قصة أليس: لويس كارول والتاريخ السري لأرض العجائب» في قرابة خمسمائة صفحة، من تأليف روبرت دوجلاس - فيرهيرست، المحاضر بجامعة أكسفورد وصاحب كتاب سابق عن تشارلز ديكنز
Robert Douglas - Fairhurst، The Story Of Alice: Lewis Carroll and the Secret History of Wonderland، Harvill Secker، 2015.
نشرت رواية «أليس» محلاة برسوم من ريشة السير جون كنيل برسون عن دار ماكميلان وشركاه للنشر بلندن في 1865. وهو نفس العام الذي صدرت فيه «أغاني مالدورور» للشاعر الفرنسي لوتريامون، وديوان «فصل في الجحيم» للشاعر الرمزي الفرنسي رنبو، وتشترك هذه الأعمال الثلاثة في أنها ترتاد عوالم الحلم ومناظره الطبيعية، دون أن تخلو من جانب مظلم. لا عجب أن قال الأديب السيريالي الفرنسي أندريه بريتون إن رواية «أليس» تفتح نافذة للكبار على عالم الصغار.
ورواية «أليس» (صدرت لها ترجمة عربية كاملة بقلم د. نادية الخولي عن المركز القومي للترجمة بالقاهرة، كما سبق أن صدرت لها ترجمات مختصرة وكتب د. نظمي لوقا مقالة ضافية عنها في مجلة «تراث الإنسانية») تتضمن محاكاة منظومة ساخرة لبعض الشعراء الإنجليز مثل إسحق واتس وجين تيلور وروبرت صذي وغيرهم، وقد تعددت تفسيراتها ما بين أهجية سياسية ساخرة، واستكشاف للموت والجنس والعقاقير والعدمية، وتعليق على حياة الفتيات الصغيرات في العصر الفيكتوري (أي بريطانيا تحت حكم الملكة فيكتوريا في القرن التاسع عشر). وذهب الناقد الإنجليزي ويليام أمبسون في كتابه «بعض صور من الأدب الرعوي» (1935) متأثرًا بفرويد - إلى أن رحلة أليس تحت الأرض تعبير لا شعوري عن الرغبة في العودة إلى دفء الرحم وأمانه.
إن أليس فتاة في السابعة تغفو على ضفة نهر أيزيس، ثم تبصر أرنبًا أبيض يرتدي سترة وينظر إلى ساعته بقلق فتقرر أن تتجه إلى الحفرة التي ينزل منها إلى باطن الأرض، وأثناء تتبعها له تلتقي مخلوقات غريبة ومواقف محيرة. إنها ترى زجاجة كتب عليها «اشربني» فتشربها. وتقضم فطرًا يجعل حجمها يتضاءل تارة إلى حجم الفأرة ويتضخم تارة أخرى إلى حجم بيت، وينبت لها عنق طويل كعنق الثعبان. وتلتقي بفأر يتواثب في «بركة من الدموع» ويرقانة (دودة فراشة) تدخن نارجيلة، ودوقة ترضع خنزيرًا وقطة ذات ابتسامة كاشرة عن الأنياب، وصانع قبعات مجنون (نحن جميعًا مجانين هناك) وأرنب بري، وبنت الكوبة في أوراق اللعب تلعب الكروكيه، وسلحفاة تعلمها رقصة سرطان البحر. وتحاول أليس في براءتها الساذجة - أن تواجه هذا الجنون بالمنطق.
يسعى دوجلاس - فيرهيرست في كتابه الذي نعرضه هنا إلى أن يدرس رواية «أليس» بجزأيها: كيف كتبها كارول؟ لماذا اتخذت شكلها الحالي؟ كيف غيرت المنظر الطبيعي الأدبي؟ وفى قلب الصدارة يضع أليس ليدل ملهمة كارول الصغيرة. وأليس ليدل - التي اخترع كارول روايته من أجلها - كانت الابنة الثانية (توفيت في عام 1934) لهنري جورج ليدل عميد كلية كرايست تشيرش التي كان كارول محاضرًا بها ومع الزمن شبت عن الطوق وتزوجت وأنجبت. كما يحلل دوجلاس - فيرهيرست شخصية أليس القصصية التي ظلت طفلة - على مدار الرواية - وغيرت من طريقة نظرتنا إلى الطفولة.
ولدت قصة أليس في 4 يوليو (تموز) 1862 عندما قام لويس كارول بنزهة في قارب مع بنات ليدل: لورينا وأليس وإديث. ولكي يسليهن أثناء الرحلة اخترع القصة ثم وسعها فيما بعد وأهداها إلى أليس. وهي تقدم للصغار متعة خالصة دون وعظ صريح أو نزعة تعليمية، مما يفسر حبهم لها.
كانت القصة في صيغتها الأولى تحمل عنوان «مغامرات أليس تحت الأرض». وكان أهل العصر الفيكتوري الذي يعيش فيه كارول مولعين بالذهاب إلى ما تحت الأرض (قارن أيضا في نفس الفترة الزمنية، في فرنسا، رواية جول فيرن (رحلة إلى مركز الأرض) 1864) فمع الثورة الصناعية امتدت أنابيب الغاز ومترو الأنفاق تحت الأرض. لقد كان هذا العالم السفلي مكانا مزدحمًا يمتلئ بالناس والمركبات وظهرت قصص كثيرة تدور أحداثها في هذا العالم السفلي، ربما بوحي من «أوديسية» هوميروس و«إلياذة» فرجيل و«الكوميديا الإلهية» لدانتي، وكلها تتضمن رحلات إلى الآخرة وإلى هاديز أرض الموتى وإلى باطن الأرض. وشخصية صانع القبعات المجنون في الرواية نسخة كوميدية من تلك الأرواح التي أبت أن تتعلم من أخطائها، ومن ثم أودعها دانتي دوائر الجحيم عقابًا لها.
وتقول فرانسيس ويلسون في مقالة لها عن الكتاب بصحيفة «التلغراف» (4 أبريل - نيسان 2015) إن الحياة الفكرية في بريطانيا في ستينات القرن التاسع عشر كانت مشغولة بصدور كتاب تشارلز داروين «أصل الأنواع» (1859) الذي يتناول ضمن ما يتناول - ديدان الأرض ويصور الحياة الحيوانية والنباتية على أنها صراع على البقاء وعلى الغذاء، وحيث أغاني الطيور أو ريشها الزاهي دعوات جنسية إلى التكاثر - وقد أثر هذا الكتاب في رواية «أليس» حيث نجد الأزهار في أرض العجائب تتكلم، وكل موجود يخشى أن يلتهمه غيره من المخلوقات ويجعله غذاء له. إن عالم الرواية (التي تبدو بريئة في ظاهرها) عالم عدوان دارويني وانتخاب طبيعي يفوز فيه الأصلح. أو هي كما قال الناقد الإنجليزي المعاصر جون بيلي «محاولة من أجل البقاء».
وينفي دوجلاس - فيرهيرست ما يراه بعض النقاد وعلماء النفس من أن انجذاب كارول إلى الفتيات الصغيرات كان انجذابًا جنسيًا. لقد كن - على العكس من ذلك - يمثلن عنده حالة البراءة في الفردوس قبل السقوط، ويمثلن تراجعًا عن الرغبة الجنسية. فهن عنده رمز للنقاء، وأقرب إلى الله. ويرى دوجلاس - فيرهيرست أن كارول ذاته كان عاطفيًا وليس جنسيًا، وأقصى تعبير جنسي صدر عنه هو قوله ذات مرة إنه يتمنى لو مر بيده على شعر رأس الممثلة إلين تيري.
ويبرز الكتاب ولع كارول باللغة والجناس والألاعيب اللفظية (على نحو ما نجده لدى الروائي الآيرلندي جيمس جويس في روايته الأخيرة «يقظة فنيجان في ليلة مأتمه» 1939).
وكما أن أليس ينمو لها، على نحو لا يصدق، عنق طويل أو تنكمش إلى حجم فأرة، فإن اللغة بين يدي كارول تنكمش وتتمدد. ويتضمن قاموس أكسفورد للغة الإنجليزية قرابة مائتي كلمة نحتها كارول أو ركبها تركيبًا مزجيًا أو أضفى عليها معاني جديدة.
ويتزامن صدور هذا الكتاب مع عرض مسرحي (يقدم أيضا بمناسبة مرور مائة وخمسين عامًا على رواية «أليس») على مسرح «ذا فولتس» (الأقبية) The Vaults بلندن حيث تقدم فرقة «الأطفال الأشقياء» Les Enfants Terribles إعدادًا مسرحيًا للرواية، يستمر حتى 30 أغسطس (آب) من العام الحالي، قام به أوليفر لانسلي وأنطوني سبارجو، تحت عنوان «مغامرات أليس تحت الأرض» Alice’s Adventures Underground.
إن كتاب دوجلاس - فيرهيرست دليل جديد - إن أعوزنا الدليل - على أن الآثار الأدبية الخالدة لا تبلى ولا تزول جدتها، وإنما هي - على العكس - مصدر متجدد للمتعة والتأمل، وبوسع كل عصر أن يجد فيها شيئًا جديدًا في ضوء المعطيات الجديدة للعصر.



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.