حصاد غزير كما كل عام بين المعاصر والكلاسيكيات الإغريقية

في الموسم المسرحي البريطاني

مشهد من مسرحية برناردشو «الإنسان والإنسان الأسمى»
مشهد من مسرحية برناردشو «الإنسان والإنسان الأسمى»
TT

حصاد غزير كما كل عام بين المعاصر والكلاسيكيات الإغريقية

مشهد من مسرحية برناردشو «الإنسان والإنسان الأسمى»
مشهد من مسرحية برناردشو «الإنسان والإنسان الأسمى»

حصاد المسرح البريطاني في هذا العام، كغيره من الأعوام، منوع غزير، فإلى جانب الكلاسيات الإغريقية، وريبرتوار المسرح الأوروبي، نجد كثيرًا من أعمال الكتاب المسرحيين البريطانيين المعاصرين، ومنهم كتاب شبان تقدم أعمالهم على خشبة المسرح لأول مرة. من الأعمال المعروضة حاليًا – على سبيل المثال لا الحصر - مسرحية «تضحية الحب» (1633) من تأليف الكاتب المسرحي الإليزابيثي جون فورد (1586 - 1640) وهي تقدم على «مسرح سوان» ببلدة ستراتفورد آبون إيفون، مسقط رأس شكسبير. إنها مسرحية من القرن السابع عشر، تدور أحداثها في البلاط، ومدارها الحب والموت والخيانة والغيرة والانتقام. ويستمر عرضها حتى 24 يونيه وعلى نفس المسرح، مسرح سوان، تقدم مسرحية «يهودي مالطة» (1592) للكاتب والشاعر كريستوفر مارلو (1564 - 1593). إنها ميلو دراما حافلة بالفظائع عن يهودي غني – يدعى باراباس - يعيش في جزيرة مالطة ويرتكب كل أنواع الجرائم في سبيل المال، ثم لا يلبس أن يلقى جزاءه في النهاية. ويستمر عرض المسرحية حتى 8 سبتمبر (أيلول).
وعلى مسرح «يانج فيك» بلندن تقدم مسرحية الكاتب المسرحي الأميركي يوجين أونيل (1888 - 1953) المسماة «إيه أيتها البرية!» (1933) وهي ملهاة أونيل الوحيدة. تدور أحداثها في ولاية كونتيكت الأميركية في الرابع من يوليو (تموز) عام 1906، وتصور مراحل المراهقة ومتاعبها قبل الوصول إلى مرحلة النضج. وعنوان المسرحية مستوحى من ترجمة الشاعر الإنجليزي إدوارد فتزجرالد لرباعيات عمر الخيام. ويستمر عرضها حتى 23 مايو (أيار).
ومن بين مسرحيات الموسم الحالي، اخترت أن أتوقف هنا عند مسرحية الكاتب الآيرلندى برنارد شو Bernard Shaw (1856 - 1950) «الإنسان والإنسان الأسمى» (السوبرمان) Man and Superman وتقدم على خشبة «المسرح القومي» National Theatre بلندن حتى 17 مايو. وقد بدأ عرضها على مسرح «ليتلتون» في لندن منذ 17 فبراير (شباط) الماضي.
تعد هذه المسرحية الطويلة من أكثر مسرحيات شو تعبيرًا عن فلسفته، وتتضمن عناصر من أفكار نيتشه الألماني وبرجسون الفرنسي، إنها تصور المطاردة الأبدية بين الجنسين - الرجل والمرأة - من منظور ما يدعوه شعور «قوة الحياة» Life Force أو الغرائز الدافعة للبقاء والمحافظة على الفرد والنوع. وعنده أن المرأة - بخلاف الظن الشائع - هي الجانب الإيجابي في هذه اللعبة، فهي التي تطارد الرجل، دون كلل، حتى توقعه في حبائلها، وذلك لأنها أداة الطبيعة من أجل التناسل وتجدد الحياة.
كتب عباس محمود العقاد في 1961:
يرى النقاد المسرحيون أن روايته الإنسان والسوبرمان - أو الإنسان والإنسان الأسمى - هي لباب فلسفة برنارد شو، وإن لم تكن أعظم رواياته ولا أجودها من الناحية الفنية. وزبدتها أن النوع الإنساني يعتمد في الاحتفاظ ببقائه وتدبير وسائل ارتقائه على قوتين: إحداهما قوة الغرائز النوعية والأخرى قوة المثل العليا، وأن الجنسين يتسابقان في القيام بهذه الرسالة الأبدية. فالمرأة هي الأمينة على قوة الغريزة، والرجل هو الأمين على قوة المثل العليا، ولكن الغريزة تغلب المثل العليا كلما اتفق الاشتباك بينهما في المعيشة اليومية».
كان برنارد شو - الذي حصل على جائزة نوبل للأدب في 1925 وتوفى عن أربعة وتسعين عامًا - يؤمن بأن الحرب والمرض وقصر الحياة الإنسانية تقف في طريق «قوة الحياة» وأن التكيف الوظيفي، ووجود تيار من التطور الخلاق، بفعل قوة إرادة الإنسان، أمور ضرورية للتقدم وبقاء النوع البشرى وفى هذه المسرحية التي تمتاز بخصب الأفكار وبراعة الحوار قدم فكرة قوة الحياة التي توجه مصائرنا، ثم عاد فيما بعد إلى هذه الفكرة في مسرحيته المسماة «العودة إلى متوشالح» (1921). ويرجع تاريخ «الإنسان والإنسان الأسمى» إلى عام 1903 (عام نشرها) ثم عام 1905 (عام تقديمها على خشبة المسرح لأول مرة).
كتب بول تيلور في جريدة «ذا إندبندانت» البريطانية (5 مارس/ آذار 2015) يقول إن شو دعا مسرحيته هذه «ملهاة وفلسفة»، لقد قدم فيها قصة دون جوان بصورة عصرية، بعد أن عكس أفكارها. فزير النساء الإسباني قد تحول هنا إلى اشتراكي مثقف وثوري آيديولوجي - يدعى جون تانر - يفر من العلاقات الجنسية مع النساء اللواتي يمثلن - بيولوجيًا - قوة الحياة ويسعين إلى اجتذاب الرجال بهدف التزاوج والإنجاب. إن تانر ثائر متمرد غني تطارده آن وايتفيلد المصرة على الزواج منه ما بين لندن وبراري سيرانيفادا والجحيم وغرناطة، ويستسلم لها في النهاية. والمسرحية - ربما بسبب طولها - من مسرحيات شو التي لم يُعد إحياؤها كثيرًا (آخر مرة قدمها فيها «المسرح القومي» كانت في لندن عام 1981). وفى هذا العرض الذي أخرجه سيمون جودوين اختصر المخرج المسرحية إلى ثلاث ساعات، وإن احتفظ بحلم تانر الذي يرد في الفصل الثالث وهو بمثابة اللب الجدلي للمسرحية.
لعب رالف فينيس (الذي سبق له أن لعب دور هملت) دور جون تانر. ولعبت إنديرا فارما دور آن وايتفيلد. أما تيم ماكملان فلعب دور الشيطان، كما لعب دور قاطع طريق إسباني يتلو أشعارًا غرامية عن عذابه في الحب، على نحو ملهوي فائق.
وفى مقالة لمايكل هولرويد عن المسرحية في جريدة «ذا جارديان» (7 فبراير 2015) يذكر الكاتب أن شو انتهى من كتابة المسرحية في صيف 1952 ونشرت في هيئة كتاب في أغسطس (آب) 1903. كانت المشكلة التي تواجه شو هي: عندما يكتب فلسفيًا لا يجد قراء كثيرين وعندما يكتب ملهويًا لا يحمله أحد على محمل الجد. كان يريد أن يكون مقروءًا وأن تصل رسالته الجدية إلى الناس. ولكنه لم يتمكن من أن يجمع بين الملهاة والفلسفة إلى أن كتب هذه المسرحية وهي الثانية عشرة التي كتبها.
تولى الممثل والكاتب المسرحي هارلي جرانفيل – باركر، بالاشتراك مع المدير المالي ج. ا. فيدرين، إدارة «مسرح البلاط» Court Theatre في ميدان سلون بلندن في الفترة 1904 - 1907 وحرصًا على تقديم مسرحيات جادة – قدر لها أن تغير وجه الثقافة المسرحية الإنجليزية - رغم أن مسرحهما كان مسرحًا صغيرًا لا يتسع لأكثر من ستمائة متفرج. وعلى خشبة هذا المسرح قدمت مسرحية شو حيث عرضت 176 مرة، مع حذف فصلها الثالث الذي يغلب عليه طابع المناقشة الفلسفية.
إن تمثيل المسرحية كاملة يستغرق خمس ساعات. وفى المشهد الحلمي يقسم شو منطقة الحياة الإنسانية إلى ثلاثة أقسام: النعيم موطن دون جوان، والجحيم موطن الشيطان، والمطهر موطن الإنسان على الأرض. وتقوم مناظرة بين دون جوان الواقعي المتفائل والشيطان «المثالي»، وكلاهما يرمي إلى أن يستميل إلى جانبه آنا والتمثال، حسب أسطورة دون جوان.
لقد أصدر برنارد شو في مطلع حياته خمس روايات، نشرت مسلسلة في مجلات، ولكنها لم تصب نجاحًا. وحين كتب هذه المسرحية قالت عنها بياتريس ويب: «إنها أكبر شيء أنجزه شو، ولكنها ليست مسرحية!» أما الناقد دزموند مكارثي، في حديث له من محطة الإذاعة البريطانية بعد الحرب العالمية الثانية، فقد وصف المسرحية بأنها «مثل مدهش لقدرة شو على أن يجعل فصاحة الأفكار تُسمر المُشاهد كالحدث على خشبة المسرح». ونجاح المسرحية اليوم – حيث تصطف طوابير طويلة أمام شباك حجز التذاكر - أكبر دليل على صدق هذا القول الأخير.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟