الأنوار والتنوير... أنوار ماذا؟ وتنوير مَن؟

تودوروف
تودوروف
TT

الأنوار والتنوير... أنوار ماذا؟ وتنوير مَن؟

تودوروف
تودوروف

في إجابته الشهيرة عن ماهية التنوير، حين طرحت عليه السؤال صحيفة ألمانية عام 1784 قال الفيلسوف إيمانويل كانط ما معناه أن التنوير هو تحمُّل الإنسان مسؤولية نفسه، وهو بلوغه مرحلة النضج. لكن هل هذا المعنى أول ما يخطر ببال من يتحدثون عن التنوير اليوم، حين يشيرون إلى تلك الحركة التي تحولت إلى التيار الضخم المعروف في أوروبا إبان القرن الثامن عشر، وامتد حتى مطلع القرن التاسع عشر ولا تزال آثاره باقية إلى اليوم؟ المؤرخ الفرنسي بول هازار في كتاب بعنوان «أزمة العقل الأوروبي» يعيد التنوير إلى الربع الأخير من القرن السابع عشر وبداية الثامن عشر، أي إلى عصر ديكارت وسبينوزا ولايبنتز. لكن هذه التحديدات التاريخية ليست بحد ذاتها هي الأهم: الأهم هو ما يعنيه التنوير أو تعنيه الأنوار، وسأعتمد مفردة «تنوير» هنا. كثيرون لا يترددون في استعمال المفهوم أو المصطلح دون توقف كافٍ عند دلالاته وحدوده، عند ظروفه التاريخية أو امتداداته الجغرافية وآثاره. هذا رغم كثرة ما ألف غربياً وعربياً حوله سواء بالتحليل الأصيل أو الترجمة.
في هذه المقالة أتابع ما ابتدأته في مقالة سابقة حول مسألة المفاهيم، وكانت المقالة السابقة حول «التقدم» قد طرحت سؤالاً وهو: التقدم إلى ماذا؟ هنا أتابع استجواب تلك المفاهيم الكبرى في ثقافتنا المعاصرة فأطرح السؤال الذي طرحته على نفسي قبلاً في مسعى للبحث عن إجابة أو على الأقل لإرباك بعض الإجابات الجاهزة. السؤال هو عمن يُصدر النور، وعمن يقع عليه ذلك النور: من يرسل النور ومن يستقبله؟ والسؤال يتضمن لا محالة سؤالاً مضمراً عن ماهية ذلك النور.
لقد انطلق التنوير من طرح الأسئلة والمفترض ألا يُستثنى التنوير نفسه من طرح السؤال عليه هو ابتداءً. إجابة كانط عن ماهية التنوير لا تعني بطبيعة الحال التوقف عن طرح ذلك السؤال مرة أخرى، وقد طرح بالفعل مرات ومرات لأن من بدهيات العقلانية التي قام عليها التنوير هي أن يحتفظ العقل بقدرته على الاستمرار في طرح الأسئلة لكن بحثاً عن الحقيقة وليس ليكتفي بالطرح.
هذا السؤال ليس جديداً بطبيعة الحال، فقد تمحور حول طرحه إرث فكري ضخم تضمن أطروحات لمؤرخي ذلك التيار والعديد من مفكري القرن العشرين ومنهم مفكرو مدرسة فرانكفورت والفرنسي ميشيل فوكو وكثيرون آخرون. يرى فوكو في تعليقه على إجابة كانط أن سؤال «ما هو التنوير؟». سؤال لم تنفك الفلسفة تطرحه منذ ظهر ذلك التيار. كان كانط أحد المجيبين عن السؤال وتبعه في ذلك هيغل ونيتشه وفي عصرنا تودوروف ونقاد ما بعد الاستعمار وغيرهم. ومع أن لدى فوكو، كما لدى غيره، تصوراً حول ماهية التنوير، فإن طرح السؤال، بل عنونة مقالة المفكر الفرنسي بذلك السؤال، مؤشر كافٍ على أن طرح السؤال يظل مهماً لا سيما في بيئات ثقافية كانت بعيدة عن تلك التي تنامت فيها الظاهرة ابتداءً.
لو تأملنا بعض الإجابات التي طرحت حول السؤال لوجدنا شيئاً منها في عناوين بعض الكتب التي أرخت للتنوير، مثل تأريخ الأميركي الألماني بيتر غي Gay الذي صدر في جزأين في ستينات القرن العشرين: الأول «التنوير: قيام وثنية حديثة» والثاني «التنوير: عِلم الحرية». هذا إلى جانب كتاب إريك برونر «الانقسام العظيم: التنوير ونقاده» الذي صدر أواسط التسعينات من القرن الماضي، وغير ذلك كثير. العنوان الأخير بحد ذاته مهم لما أرمي إلى طرحه أو بالأحرى التذكير به، أي أن للتنوير نقاداً لا سيما في القرن العشرين وفي فكر ما بعد الحداثة بصفة خاصة. والنقد لا يعني رفض التنوير بقدر ما يعني تبيان وجوه القصور أو محدودية الأطروحات والطموحات لدى مفكري التنوير والمبشرين به سواء في فرنسا أو غيرها (لا سيما ألمانيا واسكوتلندا). في نهاية مقالته يصل فوكو إلى خلاصة تؤكد القصور عن النضج الذي رآه كانط في التنوير: «لا أدري ما إذا كنا سنصل يوماً إلى نضج البلوغ. الكثير في تجربتنا يقنعنا بأن التنوير، ذلك الحدث التاريخي، لم يوصلنا إلى البلوغ الناضج، كما أننا لم نصل تلك المرحلة بعد».
غير أن التعليق الأشهر على التنوير في العصر الحديث هو في ظني ذلك الذي صدر عن مدرسة فرانكفورت. النقد الذي تبنته تلك المدرسة، أو بالأحرى اثنان من أعلامها هما ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو، في كتابهما «جدل التنوير» (1944)، لم يكن لمبادئ التنوير بقدر ما كان لمآلاته، لما أفضى إليه من تبنٍ لعقلانية ميكانيكية ألغت الإنسان أو حولته إلى أرقام يمكن محوها، وكان الدمار الذي حاق بالغرب في حربين عالميتين من نتائج تلك العقلانية. والمفكران الألمانيان/اليهوديان معنيان بصفة خاصة بالهولوكوست، أي بما حل باليهود في ألمانيا وغيرها. كأن نقد المفكرين للتنوير جزء من النقد الشامل الذي وجه لمسيرة الحضارة الغربية في أعقاب الحربين العالميتين والخيبة العميقة التي انتشرت بين الأوروبيين بصفة خاصة حين رأوا العلم والعقل يوظفان للتدمير بدلاً مما وعد به التنوير من نور وسعادة.
وإذا كانت الجماعات اليهودية رأت التنوير من تلك الزاوية المظلمة، أو لم ترَ التنوير تنويراً، فحري بشعوب لم تعش في أوروبا وإنما في مناطق حلت عليها لعنة الاستعمار وما مثله من نهب منظم لثرواتها وإضاعة لمستقبلها واستعباد لشعوبها أن ترى أن ما صدر عن أوروبا القرنين الثامن عشر والتاسع عشر لم يكن تنويراً بقدر ما كان إظلاماً مدمراً، كان بتعبير الفيلسوف الفرنسي إدغار موران بربرية أوروبية شوهت كل منجزات التحضر بجعلها حكراً على منطقة واحدة من العالم هي الغرب.
المبادئ المعروفة للتنوير، الحرية والمساواة والأخوة، المبادئ التي صارت شعاراً للثورة الفرنسية، هي مبادئ لا جديد فيها لأن البشرية تبنتها منذ الأزل وحملتها أديان وفلسفات كثيرة، والكل رأى أنه مبعث للنور، لكن المفترق هو عن أي نور نتحدث؟ نور الإيمان أم نور العقل أم كليهما؟ في تيار التنوير الأوروبي ربط للنور بالعقل، العقل وليس الإيمان، وفي ذلك الربط العلامة الفارقة لحركة التنوير. ولربما لم ينتبه البعض إلى أن تبني العقل لم يلبث أن تحول إلى إيمان أيضاً، أي أنه تحول إلى آيديولوجيا لا تناقش صحة المبدأ. لقد تحول العقل إلى عقلانية (راشناليزم Rationalism)، بمعنى أنه اكتسب اللاحقة اللفظية (ism) التي أشار إليها مارتن هايدغر في «رسالة إلى الإنسانية» بوصفها علامة على تخلي الفكر عن حيويته وتحوله إلى مذهب له معلمون وتلاميذ، إلى مادة للتعليم وخاضعة لسيطرة الفضاء أو الفهم العام.
حين جاء نابليون إلى العالم الإسلامي عن طريق مصر نهاية القرن الثامن عشر حمل معه تنويراً كان يتحول أو تحول فعلاً إلى مذهب وعقلانية، تلك العقلانية التي لكي تسود كان عليها أن تستبد. وإذا كانت تلك العقلانية قد حملت فعلاً نقلة حضارية لعالم إسلامي غارق في الجهل بإدخال المطبعة وعلوم وأنظمة حديثة، فإن ما حدث تضمن أيضاً استبداداً سياسياً واقتصادياً استمر في عهد محمد علي ودفع ثمنه الملايين من المصريين الذين لم يفيدوا من ذلك التحضر بقدر ما ظلوا في غياهب الجهل والفقر بعد أن أكرهوا على العمل ضمن نظام إقطاعي ظل معهم لما يزيد على قرن ونصف. صحيح أن مبادئ التنوير ليست مسؤولة عن ذلك، فهي في نهاية المطاف مبادئ مثل أي مبادئ أخرى تعتمد على كيف تفهم وكيف تطبق ومن يطبقها، لكن ذلك ما حدث في أوروبا أيضاً حين أفضى التنوير إلى فضائع الثورة الفرنسية دون أن يخفف من الاستبداد السياسي أو يحقق الأخوة والمساواة. ومن هنا كان مهماً استذكار السياقات التاريخية لحركة كثيراً ما تحاط بهالات الإعجاب لكي تخف على الأقل حدة «النور» في تلك الهالات. مبادئ التنوير التي آمن بها فولتير لم تمنعه من أن يصف كاترينا، إمبراطورة روسيا، بالمستبدة المستنيرة، ولا كانط من أن ينصح إمبراطور ألمانيا فريدريك الثاني بتبني نوع من العقد، حسب تعبير فوكو، بين «الاستبداد العقلاني والعقل الحر: الاستعمال العام والحر للعقل المستقل خير ضامن للطاعة...». شريطة انسجام ذلك مع «العقل الكوني» حسب الفلسفة الكانطية.



مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة يناقش «النقد الفلسفي» وتشكيل المستقبل

الدكتور أحمد البرقاوي والدكتور عبد الله الغذامي في الجلسة الأولى لمؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة... وأدار الجلسة الدكتور سليمان الهتلان (تصوير: ميرزا الخويلدي)
الدكتور أحمد البرقاوي والدكتور عبد الله الغذامي في الجلسة الأولى لمؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة... وأدار الجلسة الدكتور سليمان الهتلان (تصوير: ميرزا الخويلدي)
TT

مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة يناقش «النقد الفلسفي» وتشكيل المستقبل

الدكتور أحمد البرقاوي والدكتور عبد الله الغذامي في الجلسة الأولى لمؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة... وأدار الجلسة الدكتور سليمان الهتلان (تصوير: ميرزا الخويلدي)
الدكتور أحمد البرقاوي والدكتور عبد الله الغذامي في الجلسة الأولى لمؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة... وأدار الجلسة الدكتور سليمان الهتلان (تصوير: ميرزا الخويلدي)

تحت عنوان «النقد الفلسفي» انطلقت صباح اليوم، فعاليات مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة بدورته الرابعة، الذي يقام بمناسبة اليوم العالمي للفلسفة، وذلك بمقر بيت الفلسفة بالإمارة، برعاية الشيخ محمد بن حمد الشرقي، ولي عهد الفجيرة.

ومؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة، هو أول مؤتمر من نوعه في العالم العربي ويشارك فيه سنوياً نخبة من الفلاسفة البارزين من مختلف أنحاء العالم، ويحمل المؤتمر هذا العام عنوان «النقد الفلسفي».

وتهدف دورة هذا العام إلى دراسة مفهوم «النقد الفلسفي»، من خلال طرح مجموعة من التساؤلات والإشكاليات حوله، بدءاً من تعريف هذا النوع من النقد، وسبل تطبيقه في مجالات متنوعة مثل الفلسفة والأدب والعلوم.

ويتناول المؤتمر العلاقة بين النقد الفلسفي وواقعنا المعيش في عصر الثورة «التكنوإلكترونية»، وأثر هذا النقد في تطور الفكر المعاصر.

الدكتور عبد الله الغذامي (تصوير: ميرزا الخويلدي)

ويسعى المتحدثون من خلال هذا الحدث إلى تقديم رؤى نقدية بناءة جديدة حول دور الفلسفة في العصر الحديث ومناقشة مجموعة من الموضوعات المتنوعة، تشمل علاقة النقد الفلسفي بالتاريخ الفلسفي وتأثيره في النقد الأدبي والمعرفي والعلمي والتاريخي ومفاهيم مثل «نقد النقد» وتعليم التفكير النقدي، إلى جانب استكشاف جذور هذا النقد وربطه ببدايات التفلسف.

وتسعى دورة المؤتمر لهذا العام لأن تصبح منصة غنية للمفكرين والفلاسفة لتبادل الأفكار، وتوسيع آفاق النقاش، حول دور الفلسفة في تشكيل المستقبل.

ويأتي المؤتمر في ظل الاحتفال بـ«اليوم العالمي للفلسفة» الذي يصادف الخميس 21 نوفمبر (تشرين الثاني) من كل عام، والذي أعلن من قبل «اليونيسكو»، ويحتفل به كل ثالث يوم خميس من شهر نوفمبر، وتم الاحتفال به لأول مرة في 21 نوفمبر 2002.

أجندة المؤتمر

وعلى مدى ثلاثة أيام، تضم أجندة مؤتمر الفجيرة الدولي للفلسفة؛ عدداً من الندوات والمحاضرات وجلسات الحوار؛ حيث افتتح اليوم بكلمة للدكتور أحمد البرقاوي، عميد بيت الفلسفة، وكلمة لأمين عام الاتحاد الدولي للجمعيات الفلسفية.

وتتضمن أجندة اليوم الأول 4 جلسات: ضمت «الجلسة الأولى» محاضرة للدكتور أحمد البرقاوي، بعنوان: «ماهيّة النّقد الفلسفيّ»، ومحاضرة للدكتور عبد الله الغذامي، بعنوان: «النقد الثقافي»، وترأس الجلسة الدكتور سليمان الهتلان.

كما ضمت الجلسة الثانية، محاضرة للدكتور فتحي التريكي، بعنوان: «النقد في الفلسفة الشريدة»، ومحاضرة للدكتور محمد محجوب، بعنوان: «ماذا يُمكنني أن أنقد؟»، ومحاضرة ثالثة للدكتور أحمد ماضي، بعنوان: «الفلسفة العربية المعاصرة: قراءة نقدية»، وترأس الجلسة الدكتور حسن حماد.

أمّا الجلسة الثالثة، فضمت محاضرة للدكتور مشهد العلّاف، بعنوان: «الإبستيمولوجيا ونقد المعرفة العلميّة»، ومحاضرة للدكتورة كريستينا بوساكوفا، بعنوان: «الخطاب النقدي لهاريس - نقد النقد»، ومحاضرة للدكتورة ستيلا فيلارميا، بعنوان: «فلسفة الولادة - محاولة نقدية»، وترأس الجلسة: الدكتور فيليب دورستيويتز.

كما تضم الجلسة الرابعة، محاضرة للدكتور علي الحسن، بعنوان: «نقد البنيوية للتاريخانيّة»، ومحاضرة للدكتور علي الكعبي، بعنوان: «تعليم الوعي النقدي»، ويرأس الجلسة: الدكتور أنور مغيث.

كما تضم أجندة اليوم الأول جلسات للنقاش وتوقيع كتاب «تجليات الفلسفة الكانطية في فكر نيتشه» للدكتور باسل الزين، وتوقيع كتاب «الفلسفة كما تتصورها اليونيسكو» للدكتور المهدي مستقيم.

الدكتور أحمد البرقاوي عميد بيت الفلسفة (تصوير: ميرزا الخويلدي)

ويتكون برنامج اليوم الثاني للمؤتمر (الجمعة 22 نوفمبر 2024) من ثلاث جلسات، تضم الجلسة الأولى محاضرة للدكتورة مريم الهاشمي، بعنوان: «الأساس الفلسفي للنقد الأدبيّ»، ومحاضرة للدكتور سليمان الضاهر، بعنوان: «النقد وبداية التفلسف»، ويرأس الجلسة: الدكتورة دعاء خليل.

وتضم الجلسة الثانية، محاضرة للدكتور عبد الله المطيري، بعنوان: «الإنصات بوصفه شرطاً أوّلياً للنّقد»، ومحاضرة للدكتور عبد الله الجسمي، بعنوان: «النقد والسؤال»، ويرأس الجلسة الدكتور سليمان الضاهر.

وتضم الجلسة الثالثة، محاضرة الدكتور إدوين إيتييبو، بعنوان: «الخطاب الفلسفي العربي والأفريقي ودوره في تجاوز المركزية الأوروبية»، ومحاضرة الدكتور جيم إي أوناه، بعنوان: «الوعي الغربي بفلسفة ابن رشد - مدخل فيمونولوجي»، ويرأس الجلسة: الدكتور مشهد العلاف.

ويتكون برنامج اليوم الثالث والأخير للمؤتمر (السبت 23 نوفمبر 2024) من جلستين: تتناول الجلسة الأولى عرض نتائج دراسة حالة «أثر تعليم التفكير الفلسفي على طلاب الصف الخامس» تشارك فيها شيخة الشرقي، وداليا التونسي، والدكتور عماد الزهراني.

وتشهد الجلسة الثانية، اجتماع حلقة الفجيرة الفلسفية ورؤساء الجمعيات الفلسفية العربية.