سيرة سعد المعجل... «شيخ الصناعيين السعوديين»

رجلٌ أدركه عشق الصناعة فأصبح «كل مصنع سعودي ابناً له»

سيرة سعد المعجل... «شيخ الصناعيين السعوديين»
TT

سيرة سعد المعجل... «شيخ الصناعيين السعوديين»

سيرة سعد المعجل... «شيخ الصناعيين السعوديين»

«كل مصنع سعودي هو ابن لسعد المعجل!»، بهذه الكلمات افتتح وزير التجارة السعودي السابق الدكتور توفيق الربيعة، تقديمه لكتاب «الصناعة كما عشتها» لرجل الصناعة السعودي البارز سعد بن إبراهيم المعجل، الرجل الذي يعد أحد أعلام الصناعة في تاريخ السعودية... «إلى درجة أنه يعد كل مصنع في المملكة مثل ابنه... وينظر لفقدان مصنع في المملكة كفقدان أحد أبنائه»، كما يقول الربيعة.
الكتاب، الذي يروي سيرة المعجل، صدر أخيراً عن دار «تشكيل»، ويقع في 300 صفحة، ويتكون من عشرة فصول وملحق لشهادات رجال الصناعة والتجارة والاقتصاد السعوديين في حقّ المعجل، وملحق آخر للصور.
وُلد المعجل في بيت من الطين في حي دخنة بالرياض، في العاشر من مايو (أيار) عام 1948، لعائلة تنحدر من حوطة سدير، إحدى قرى إقليم سدير في قلب منطقة نجد، وتبعد قرابة 120 كيلومتراً شمال مدينة الرياض التي شهدت، منذ قبل الإسلام وحتى يومنا هذا، مولد شعراء وأدباء وفرسان، أمثال عنترة بن شداد وامرئ القيس. وأمضى المعجل نصف قرن من حياته في الدراسة لهندسة تجارته وصناعته الخاصة والعامة.
أنهى دراسة الماجستير في الولايات المتحدة الأميركية عام 1975، وفي نهاية السبعينات الميلادية واجهت البلاد مشكلة الانفجار السكاني خصوصاً في الرياض، كما شهدت المملكة في الوقت نفسه فورة في البناء والتوسع الصناعي مع ارتفاع عوائد النفط وإطلاق الخطة الخمسية... فعمل المعجل أولاً في بيع ثم صناعة الإسمنت، وقادته تجارة الإسمنت إلى بيع مواد البناء المتنوعة من دهانات وجبس وغيرها، ثم إلى الاستيراد والتبادلات التجارية، وبعدها دخل مجال تصنيع الخزف والأدوات الصحية والسخانات عبر شركة الخزف السعودي ثم دخل عالم تصنيع الحديد مع شركة اليمامة للصناعات الحديدية.

شيخ الصناعيين
يصفونه بأنه شيخ الصناعيين السعوديين، والصناعي الأشهر على منابر اللجان الصناعية، وفي أروقة الغرفة التجارية الصناعية في الرياض، ومجلس الغرف السعودية، والمدن الصناعية، ورجل «الهندسة الكيميائية» و«الغاز»، ومؤسس «منتدى الرياض الاقتصادي»، و«مدينة سدير للصناعة والأعمال». وزاد عدد الشركات التي ساهم بتأسيسها على العشرين، ومعظمها صناعي، منها على سبيل المثال شركة «أكوا باور»، وهي الآن شركة رائدة في مجال تزويد الطاقة، بدءاً من الطاقة الشمسية، والطاقة الحرارية الأرضية، والطاقة الشمسية المركزة (الكهروضوئية)، وطاقة الرياح، وتحويل النفايات إلى طاقة، إضافة إلى الفحم النظيف، وتحلية المياه. كذلك أسهم في تأسيس الشركة العربية للأنابيب.

المغامرة والاندفاع
يضع سعد المعجل وصفة للنجاح: المغامرة والاندفاع، فيقول: «وأنا أتأمل طبيعتي الاستثمارية اكتشفت أنني -دون قصد- أندفع بالتأسيس والمغامرة برأس المال، إن كانت الشركة تؤسس لواقع جديد، وتحتوي قدرة تصنيعية تسهم في اكتفاء المملكة الذاتي. اندفع بلا شعور لحسابات الربح والخسارة» (ص 95).
ويضيف: «للنجاح ثلاثة عناصر أساسية: أولها القوة والملاءة المالية في قدرة الشركة على الوفاء بالتزاماتها في النفقات الثابتة وتحقيق التوسع، وثانيها قوة المنتج التي تُدرَك بالاستشارة وقراءة السوق والاهتمام بالإحصاءات والدراسات والأرقام. وثالثها الانسجام والتناغم بين الشركاء» (ص 95).
ويوجه المعجل نصيحة لصغار الصناعيين: «لم أحب يوماً إنشاء المشاريع عبر القروض المصرفية؛ فذلك الاقتراض له عواقبه التي لمستها فهي تدمر شباباً يافعين طمحوا بمشاريع واعدة لكنها تعرّضت لمشكلات... موظفو المصارف هم آخر من يفهم في الصناعة والتجارة وتحدياتها، وجل اهتمامهم في تحصيل قروضهم وإن كان ذلك عبر تدمير المشاريع» (ص 96).

الصحوة الدينية وعجلة الاقتصاد
في الفصل العاشر من هذا الكتاب، يتناول سعد المعجل تأثير الصحوة الدينية على عجلة الاقتصاد قائلاً: «في السنوات التي كانت الصحوة الدينية مهيمنة على الحياة اليومية، والمفاهيم المتشددة عن الدين هي سيدة الموقف، كان البعض يستغل الدين في فرض رؤيته، وإعاقة التطور؛ ولذلك لم يكن غريباً أن يعترض بعض قادة الصحوة على غرف التجارة، ويثيرون حولها الكثير من اللغط، خصوصاً فيما يتعلق بالمحاكم التجارية، معتبرين أن التحكيم يجب أن يظل في يد القضاء الشرعي، مع أن هؤلاء القضاة الأفاضل قد لا يكون لهم معرفة بالمعاملات التجارية» (ص 141).
كذلك كان رجال الصحوة يعترضون على المصارف، «ونظراً لأن التجارة تعتمد على المصارف فإن شيطنة بعض زعماء الصحوة للمصارف، وعدّها سبباً في كل شر، بسبب تعاملاتها الربوية، على حد زعمهم، عطّلت مسيرة القطاع المصرفي لسنوات، وجعلت الكثيرين يتجنبون التعامل معه».
لكن لماذا يعترض رجال الصحوة على المصارف البنكية؟ يقول المعجل: «لعل شطراً من الحقيقة في سعي البعض لأن يظل تبادل العملات ومعاملاتها الضخمة بعيدة عنها (المصارف)، خصوصاً في ظل قدوم ملايين الناس إلى المملكة من مختلف بقاع الدنيا، لتأدية الحج والعمرة، وبالتالي تحقيق مكاسب هائلة من هذه التجارة...
لقد تمكن هؤلاء باسم الدين، والدين منهم براء، من تعطيل تأسيس غرفة الرياض قليلاً بداية ستينات القرن الماضي. لكن الملك سعود قرر عدم الاستماع لكلامهم ووافق على تأسيسها».
ويكمل قائلاً: «كل ذلك انقضى عندما حانت اللحظة التي صرّح فيها صاحب السمو الملكي ولي العهد الأمير محمد بن سلمان، في عام 2018 بأن الإسلام عقلاني ومعتدل وسهل، وأن هناك من يحاول اختطافه، وبأننا بعد 1979 أصبحنا ضحايا للتطرف، خصوصاً من جيله، وتوعد بمحاربة التطرف، وبعدم ترك الأفكار المتطرفة تطال قطاع التعليم. يومها تنفستُ الصعداء وحمدتُ الله أنني عشت لزمن تعود فيه المملكة كما كانت قبل سيطرة الفكر الديني المتشدد على مفاصل الحياة. لم أكن وحدي؛ بل فرحي شمل كل الأجيال التي عانت من هذه التوجهات» (ص 142).
بالإضافة للصناعة والتصنيع والتجارة، واشتغاله بالكتابة والصحافة، فقد كان للمعجل اهتمام بالفن التشكيلي، ففي عام 2012 افتتح «معرض الرياض للفن المعاصر» في دورته الأولى. وكان مع آخرين وراء تنظيمه، وشارك فيه مجموعة من الفنانين التشكيليين السعوديين. وقد أثبت هذا المعرض، كما يقول، أن «الأجيال التي عاصرت بناء التنمية في المملكة وفي الرياض، تروم تنمية الذوق والجمال في وجدان الناس في كل مكان، وأن الفن السعودي مغروس في أرواح المواطنين ولن تتمكن قطعان الجهل من محوه».

شهادات
من الشهادات الكثيرة التي ضمّها الكتاب، شهادة المهندس أحمد الراجحي، وزير الموارد البشرية والتنمية الاجتماعية السعودي، الذي كتب أن «سعد المعجل رجل أعمال ناجح يتحلى بالصبر والمثابرة والشغف والنظرة الثاقبة. ولديه القدرة على خلق أجواء التكيف، وحسن الحسم. ويتصرف بمسؤولية، ويدافع بحماس عن القرارات التي من شأنها أن تدعم الاقتصاد أو القطاع الصناعي حتى وإن كانت تلك القرارات قد تؤثر سلباً على أعماله الخاصة؛ فكان يحرص جداً على الشفافية بالطرح، ويحرضنا على تبني هذا الفكر» (ص 158).
وشهادة بندر الخريف، وزير الصناعة والثروة المعدنية السعودي، التي جاء فيه: «سعد المعجل رمز للتاجر المتخصص، الذي حرص على أن تكون مساهمته أكبر وأوسع من مجرد عمله الخاص؛ فأمثاله هم من يصنعون الفارق في المشهد التجاري وقطاع الأعمال، لأنهم يبذلون جهداً أكبر مما هو مطلوب منهم. ولذلك هم يرفعون المستوى الاقتصادي، والاجتماعي على حد سواء، ويخوضون تحديات ويهزمون مستحيلات ليستقيم الأمر وينمو كل شيء. وكصناعي، أعتقد أنه لا يختلف اثنان على أن سعد المعجل هو أكثر من سخّر علمه، وماله، وأكثر من دافع عن الصناعيين ومصالحهم؛ لقناعته الكبيرة بأن الصناعة لكي تنشأ وتنمو لا بد من وجود التشريعات والسياسات والمحفزات التي تُبنى عليها القاعدة، ومنها تنطلق. ومن خلاله وزملائه استطاعت الصناعة أن تشق طريقها وتضع بصمتها محلياً وإقليمياً» (ص 160).



محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي
TT

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

في زمنٍ أصبحت فيه كلمة «ذكاء اصطناعي» جزءاً من الأخبار اليومية، يبقى السؤال الأهم: كيف نشرح هذا المفهوم لطفلٍ في العاشرة، دون أن نُخيفه... أو نُضلّله؟

هذا السؤال هو ما ينطلق منه كتاب «أنا والروبوت» للدكتور عميد خالد عبد الحميد، وهو أحد الكتّاب المساهمين في صفحة «علوم» في صحيفة «الشرق الأوسط»، حيث يكتب بانتظام عن الذكاء الاصطناعي الطبي وتحولاته الأخلاقية والمهنية. ويأتي هذا العمل موجّهاً لليافعين، وقد صدر حديثاً عن «أمازون للنشر» بنسختين عربية وإنجليزية.

الكتاب يقترح مقاربة تربوية هادئة لعلاقة الطفل بالتقنية، وهو لا يقدّم الروبوت بوصفه بطلاً خارقاً، ولا عدواً يهدد العالم، بل «كائن متعلم» يحتاج إلى من يرشده أخلاقياً.

تدور القصة حول طفلة فضولية تكتشف روبوتاً صغيراً، فيبدأ بينهما حوار بسيط يتدرج نحو أسئلة أكبر: كيف تتعلم الآلات؟ هل تفهم ما تقوله؟ هل يمكنها أن تشعر؟ ومن المسؤول عن قراراتها؟

في هذا البناء السردي، لا يُثقل النص بالمصطلحات التقنية، بل يشرح فكرة «تعلّم الآلة» عبر مواقف حياتية قريبة من الطفل: الواجب المدرسي، الصداقة، الخطأ، والاختيار. وهنا تكمن قوة الكتاب؛ فهو لا يكتفي بتبسيط المفهوم، بل يزرع في القارئ الصغير حسّاً نقدياً مبكراً: الآلة قد تحسب بسرعة، لكنها لا تختار القيم.

والمعروف أن المكتبة العربية، رغم ثرائها في أدب الخيال، لا تزال محدودة في أدب التقنية الموجّه للأطفال، خصوصاً حين يتعلق الأمر بالذكاء الاصطناعي. وغالباً ما تُستورد المفاهيم جاهزة من سياقات ثقافية أخرى.

«أنا والروبوت» يحاول أن يقدّم سرداً مختلفاً، يُبقي الإنسان في مركز المعادلة، ويجعل من التقنية موضوع حوار لا موضوع خوف، وهو لا يعامل الطفل باعتباره متلقّياً ساذجاً، بل قارئ قادر على التفكير. ففي المشهد الأبرز من القصة، حين يجيب الروبوت بإجابات دقيقة وسريعة، تكتشف البطلة أن الدقة لا تعني الفهم الكامل، وأن السؤال الأخلاقي أعمق من الإجابة الحسابية. وهكذا تتحول القصة إلى تمرين مبكر على التمييز بين «المعرفة» و«الحكمة».


اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر
TT

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

في عام 1879 كان الكاتب الروسي الأشهر ليف تولستوي، صاحب «الحرب والسلام» و«آنا كارنينيا» يبلغ من العمر 51 عاماً في أوج مجده وثرائه الإقطاعي الأرستقراطي عندما تساءل فجأة: «ماذا بعد كل ما وصلت إليه؟ ما جدوى حياتي وما الهدف منها؟». شعر وقتها بأنه لم يحقق شيئاً، وأن حياته بلا معنى، فكتب أهم ما مر به من أحداث وتساؤلات ليتأملها ويبحث عن إجابات لها، مثل العلم والفلسفة والدين، ويصل إلى التصور الذي سيخرجه من الأزمة الفكرية والروحية العميقة التي جعلته يفقد كل رغبة في الحياة.

على هذه الخلفية، أصدر كتابه الموجز القيم «اعتراف» الذي سرعان ما منعته السلطات الرسمية الروسية، آنذاك، من النشر، حيث أدانت ما تضمنه من قلق وحيرة ومساءلة المستقر والثابت من مفاهيم معتادة، قلما يلتف إليها الآخرون في زحام حياتهم اليومية.

أخيراً صدر عن «دار الكرمة» بالقاهرة طبعة جديدة من الكتاب، من ترجمة أنطونيوس بشير (1898 - 1966) الذي أشار في تقديمه للكتاب إلى أنه أقدم على نقل العمل إلى قراء العربية «رغبة في إطلاع أبناء قومي على ما فيه من الحقائق الجميلة والدروس النافعة راجياً أن يقرأه الأدباء بما يستحقه من العناية».

وأضاف أنطونيوس أن ترجمته لمثل هذه المؤلفات لا تقيده ولا بصورة من الصور بأفكار المؤلف وآرائه فهو حر في معتقده، ولكنه من المعجبين بأسلوب تولستوي «الخالد»، فهو وإن كان بعيداً عن الرغبة في فصاحة الكلام، وهذا ظاهر من تكراره لكلمات كثيرة في الصفحة الواحدة بل في العبارة الواحدة فإن الفكر رائده والمنطق السديد رفيقه في جميع ما يكتب.

ومن أجواء العمل نقرأ:

«وبعد أن فشلت في الاهتداء إلى ضالتي في المعرفة والعلم والفلسفة شرعت أنشدها في الحياة نفسها مؤملاً أن أجدها في الناس المحيطين بي فبدأت أراقب الرجال الذين مثلي وألاحظ كيفية معيشتهم وموقفهم تجاه السؤال الذي حيرني وقادني إلى اليأس ممن هم مثلي في مركزهم الأدبي والاجتماعي.

وجدت أن أبناء الطبقة التي أنا منها يلجأون إلى وسائل أربع للهرب من الحياة القائمة، وأولى هذه الوسائل الجهل، فإن أصحابه لا يدركون ولا يريدون أن يفهموا أن الحياة شر وكل ما فيها باطل وقبض الريح. إن أبناء هذه الطبقة وأكثرهم من النساء أو الشبان الصغار وبعض الرجال الأغنياء لم يفهموا قضية الحياة ولم ينظروا إليها كما نظر إليها شوبنهاور وبوذا فهم لا يرون الوحش الذي ينتظرهم ليفترسهم ولا الجرذين اللذين يقرضان الغصن المتعلقة عليه معيشتهما، ولذلك يلحسان نقط العسل القليلة التي يشاهدونها حواليهم برغبة ولذة.

ولكنهم يلحسون هذا العسل إلى أجل مسمى لأنهم لن يلبثوا أن يجدوا ما يلفت أنظارهم إلى الوحش، حينئذ تفارقهم لذتهم ورغبتهم معاً. من هؤلاء وأمثالهم، لم أقدر على أن أتعلم شيئاً لأن الإنسان يتعذر عليه أن يتجاهل ما هو واثق بمعرفته.

ووسيلة الهرب الثانية هي الوسيلة التي يلجأ الشهوانيون وعباد أهوائهم الجامحة وهي تقضي على أصحابها أنهم بالرغم من معرفتهم أن كل ما في الحياة من اللذيذ والجميل باطل عند التحقيق، فإنه يجب أن يغمضوا عيونهم عن رؤية الوحش والجرذين ويطلبوا في الوقت نفسه كل ما يمكنهم الحصول عليه من عسل الحياة الباطلة».


الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول
TT

الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول

في سؤال مركزي ورد في ثنايا كتاب «سياسة الأدب» لجاك رونسيير، نقرأ ما يلي: «لماذا انتحرت إمَّا بوفاري في رواية فلوبير الشهيرة (مدام بوفاري)؟»، منطق الرواية يقول إنها أنهكت بالديون وحصار الدائنين، ولأنها لم تتواءم مع حياة لم تكن هي التي حلمت بها. لكن الناقد رانسيير يقترح علينا جواباً آخر مفاده: «أن البطلة انتحرت لأنها قرأت روايات رومانسية في الدير الذي نشأت فيه، هي التي ألهمتها الطموح القاتل، وبالنتيجة لقد انتحرت لأنها قرأت كتباً». يمكن إذا أن نعتبر علاقة «اللغة الأدبية» بقارئها تنطوي على قدر كبير من الهيمنة والتسلط، ويمكن الاستدلال على هذا الافتراض بعشرات الأدبيات العقائدية والسياسية التي دفعت بأصحابها إلى مصائر مظلمة، لعل أقربها للذهن في السياق العربي «معالم في الطريق» لسيد قطب، الكتاب الذي أفضى بقرائه إلى مصائر شبيهة بمصير مؤلفه.

والظاهر أن اللغة، وتحديداً لغة الأدب، برغم رحابة حضنها، تحمل في ثناياها طبيعة مزدوجة؛ فهي تارةً مهد الطمأنينة، وتارةً أخرى أداة للاستبداد والسيطرة. اللغة أمٌّ، بكل ما تحمله الأمومة من معاني التهذيب والتعليم. فعبر أبجديتها نكتشف شساعة الحياة وتفاصيلها الدقيقة، وبأضوائها ندرك أن الصمت ليس إلا ظلاً قاسياً وظلاماً موحشاً. بيد أن لهذه الأمومة «سلطة»، تماماً كسلطة الأم في مملكتها الأسرية، لكنها في الفضاء العام تتحول إلى سطوة تتجاوز السيطرة الناعمة لتبسط «قيداً حريرياً»، هو في عمقه حديدي، على الحدود والمجتمع والمعتقد.

إن أعتى الطغاة، عبر التاريخ، لم يبسطوا نفوذهم بالجيوش فحسب، بل التجأوا أولاً إلى «سطوة اللغة» لغرس عقائدهم في العقول. فاللغة وسيلة طيعة بيد الجميع: رجل الدين، التاجر، المثقف، والمعارض المنشق؛ كلهم يسعون عبرها للزحف نحو منصة المجد. وبما أن اللغة «أنثى» في صفتها الأمومية، فهي لا تقبل بوجود «ضرة» تزيحها عن عرشها. هذا التنافس الأنثوي اللغوي هو ما يفسر عدم قدرة لغة مسيطرة على التواؤم مع لغة أخرى تزاحمها الفتنة والإشعاع، ويمدنا التاريخ الإنساني بأمثلة عديدة لنماذج «الاستبداد اللغوي» الذي يهدف إلى محو الهوية المهزومة لضمان سيادة المنتصر. ولعل المثال الأبرز هو ما فعله الملك الإسباني شارل الخامس، حفيد الملكين الكاثوليكيين، حين أصدر قراره الشهير بمنع شعب غرناطة المسلم من استعمال اللغة العربية. لم يكن القرار مجرد إجراء إداري، بل كان إدراكاً بأن الدولة المنتصرة لا يمكن أن تطمئن لسيادتها بوجود لسان غريب يتغلغل في البيوت والأسواق. لقد أراد أن تكون «القشتالية» الأم الوحيدة الصالحة، التي تطوي الجميع تحت جناحها، محولةً «الأعجمي» إلى متحدث باللسان الغالب ليشارك الجموع فرحة الفهم المشروط بالتبعية.

وعلى المنوال ذاته، سار الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك، في بداية القرن العشرين، حين سعى لانتزاع الدولة التركية من جسد الخلافة العثمانية. اعتُبرت التركية اللغة القومية الوحيدة، وحُظر ما سواها في المؤسسات والمجتمع. ورغم بقاء لغات كاليونانية والأرمنية والعربية في النسيج الاجتماعي لمدينة كوزموبوليتية مثل إسطنبول، فإنها تحولت إلى «لغات مضطهدة» ومحبوسة في البيوت، بعد أن لفظها حضن «الأم الرؤوم» للدولة القومية الناشئة.

الحق أن معارك اللغات لا تتجلى على الصعيد القومي فحسب، بل تمتد إلى الوجدان الفردي. فلا يمكن أن تتعايش اللغات بسلام في وجدان الفرد، ثمة دوماً حروب أهلية بينها، ظاهرة أو مستترة، قد تتجلى في استعمال بعضها في أوساط مخملية وأخرى في سياقات مبتذلة، وثالثة للتواصل، ورابعة للغزل أو الخطابة، وخامسة للكتابة، أتحدث هنا عن قَدَر يجعل أشخاصاً معينين ضحايا نزاع لغوي متعدد، قد تكون فيه اللغات المكتسبة أزيد من خمس، لغة الأب ولغة الأم، ولغة البيت، ولغة المحيط، ولغة الاستعمال التي قد تكون مختلفةً تماماً عن لغات الأصول، غير المهضومة أو المكتسبة على نحو سيّئ. هكذا تنشأ تجربة عصابية بالنسبة للمنتمين لهذا الواقع اللغوي، يمكن العودة هنا إلى تجربة الملك شارل الخامس نفسه، وريث عروش إسبانيا وألمانيا والنمسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة، وإيطاليا وفلاندرز... لكن لغته اليومية لم تكن الإسبانية، ولا الألمانية ولا الهولاندية ولا الإيطالية، وإن ألمّ بأغلبها، كانت لغته الأساسية هي الفرنسية التي احتضنه بلاطها. لقد مثل نموذج الملك الذي لا يتحدث لغات شعوبه، إلا على نحو سيئ، لهذا يمكن تفسير انشغاله بمنع استعمال العربية في إمبراطوريته.

لكن بصرف النظر عن كون أحادية اللغة هي الطريق الملكي إلى الانغلاق والتطرف، فإن الوجود بين لغات شتى يوحي بترف لساني مهلك أحياناً، ورفاه ثقافي لا تحتمله الحياة اليومية، المسكونة بالشظف والخصاصة وانعدام الحيلة. فالتجوال بين اللغات والمفردات والمجازات يبدو شبيهاً بلحاء طبقي، يداري العزلة القاتلة وراء جدران القلاع الحصينة، وفقْدِ القدرة على التدفق. مثلما أن اختيار لغة لا يفهمها العامة، ولا تنتمي للجذور وللحنايا، ولا يتكلمها الباعة والعمال والفلاحون، يتجلى بوصفه امتيازاً سلطوياً، كذلك كانت لغات كرادلة روما والقسطنطينية، ولغات القياصرة والأباطرة والملوك من بيزنطة إلى روسيا القيصرية إلى مصر الخديوية، ظل آخر للهالة المعقدة للسلطة، ومزيج من الغموض والفخامة والقداسة. لقد كانت إحدى التهم الأساسية التي توجهها محاكم التفتيش للهراطقة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، قراءة الكتاب المقدس، الذي حظرت الكنيسة تقليب صفحاته من قبل العامة، و لم يكن مترجماً لأي لغة شعبية، كان محصوراً في مجتمع الإكليروس ولغاته، ولقد مثل الاقتراب منه دوماً إخلالاً بمبدأ طبقية اللغة وقداستها، التي لا يمكن أن تنتهك، وإلا ابتذلت معها هيبة السلطان.

وغني عن البيان، ثلاثة أرباع السياسة «قول»، لهذا كان امتلاك «اللغة» دوماً قاعدة في ممارسة السلطة. زعماء وقادة وملوك عديدون ذكرهم التاريخ بأقوال بليغة «تستبد» بالأذهان، من علي بن أبي طالب إلى لينين، ومن عبد الملك بن مروان إلى شارل ديغول... لا جرم إذن أن تنتسج بين عوالم السياسة والأدب صلات قرابة وجدل، فيرتقي أدباء معروفون سدة الحكم، في سلسلة طويلة ينتظم فيها لسان الدين بن الخطيب إلى جوار ابن خلدون والمعتمد بن عباد، وليوبولد سيدارسانغور وأندري مالرو وفاكلاف هافيل... شعراء وخطباء وروائيون ومسرحيون كانوا في الآن ذاته ملوكاً ورؤساء ووزراء وسفراء، وكانت السياسة لديهم أدباً حقيقياً تنتقى فيه الكلمات لتطرز المصائر جنباً إلى جنب مع القصائد والخطب والرسائل، ما دامت السياسة هي فن الإقناع والنفاذ إلى ضمائر الناس وأفئدتهم.

وبقدر ما كانت الألمعية في السياسة مرتبطة بالنبوغ البلاغي، فقد كان الإخفاق فيها - في أحيان كثيرة - متصلاً بالعي، وضعف البداهة، وركاكة القول. لذلك كان دوماً من المستحب في عوالم السياسة ألا يتكلم الإنسان كثيراً، إن لم يكن قوله جذاباً، وله القدرة على فتنة المستمع إليه، واستمالته إلى رأيه؛ وبتعبير موجز من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول، حيث إن المفعول سيكون مناقضاً، والثمن المؤدى عن ذلك الإخفاق الأدبي والسياسي، سيكون باهظاً. لقد كتب على العمود الأيمن من فناء الانتظار في قاعة العرش بقصر الحمراء، حكمة تقول: «قلل الكلام تخرج بسلام».

من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول حيث إن المفعول سيكون مناقضاً