تمثال «ديليسبس»... صراع الفن والسياسة

كتاب يبحث في أسباب رفض إقامته بمصر وأسطورته «المزعومة»

تمثال ديليسبس
تمثال ديليسبس
TT

تمثال «ديليسبس»... صراع الفن والسياسة

تمثال ديليسبس
تمثال ديليسبس

لم تخل صراعات الفن والسياسة على مر التاريخ من قصص وحكايات، بعضها لا يزال صالحاً لإثارة الدهشة والأسئلة، خصوصاً حين يختلط الفن بالسياسة ويصبح مطية لها، من بين هذه القصص قصة تمثال ديليسبس المهندس الفرنسي صاحب مشروع حفر قناة السويس. ففي نوفمبر (تشرين الثاني) 1855 وفد النحات الفرنسي فريدريك أوجست باتولدي، إلى مصر، ضمن بعثة فرنسية علمية وفنية لدراسة الشرق هدفها تصوير آثار مصر وفلسطين، وكان عمره في ذلك الوقت 21 عاماً.
انبهر الفنان الشاب بضخامة الآثار المصرية وما تنطوي عليه من دقة وجمال، وفي أبريل (نيسان) 1869 عاد بارتولدي إلى الإسكندرية ومعه لوحة مرسومة بألوان مائية لمشروع الفنار الضخم الذي يريد أن يقيمه لتتويج المدخل الجنوبي لقناة السويس، تحديداً في الجزيرة الخضراء التي تقع في منتصف الطرف الشمالي لخليج السويس.
كان تمثال «بارتولدي» المقترح يمثل فلاحة مصرية بطول 28 متراً، على رأسها طرحة وتاج، وتحمل في يدها اليسرى مشعل الحرية، وهي واقفة على قاعدة طولها 15 متراً فوق الجزيرة الخضراء.
التقى بارتولدي مع المهندس فرديناند ديليسبس، مهندس مشروع حفر القناة والشخصية المثيرة للجدل في التاريخ المصري الحديث، وعرض عليه مشروع التمثال، إلا أن ديليسبس لم يبد أي حماس لإقامة هذا التمثال المهم. هنا ذهب بارتولدي إلى الخديوي إسماعيل، حاكم البلاد، وعرض عليه الرسوم وأعجب الخديوي بالتمثال، لكنه لم يعد بالموافقة على إقامته، نظراً للأزمة المالية الطاحنة التي كانت تعاني منها مصر آنذاك، مقترحاً إقامة هذا التمثال في الشمال عند منطقة بور فؤاد، بعد ذلك تأكد أن ديليسبس رفض هذا التمثال الجميل، نظراً لضخامته وقدرته على لفت الأنظار، وهو الحريص دوماً على أن يكون وحده محط الأنظار والأضواء، حسب ما يذهب إليه الباحث محمد الشافعي في كتابه «ديليسبس... الأسطورة الكاذبة» الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، الذي يتهم ديليسبس بلعب دور تخريبي في السياسة المصرية، وتمهيد الطريق لوقوع البلاد تحت نير الاستعمار البريطاني.
وحسب المؤلف، فإنه بعد افتتاح القناة في نوفمبر 1869، فقد باتولدي الأمل في إقامة تمثاله في مصر، نظراً لتعنت ديليسبس، فقام في الفترة من 1870 - 1875 - مستوحياً تمثال ديليسبس المرفوض - بالانتهاء من عمل «الماكيت» الأول لتمثال الحرية الشهير، وجعل طوله 31 متراً ويرمز لسيدة تحررت من قيود الاستبداد، وتمسك في يدها اليمنى مشعلاً للحرية وفي يدها اليسرى كتاب منقوش عليه بأحرف لاتينية «4 يوليو (تموز) 1876»، وهو تاريخ استقلال الولايات المتحدة الأميركية، وعلى رأس التمثال تاج مكون من سبعة أسنة تمثل أشعة ترمز إلى البحار السبعة، وتم افتتاح التمثال 1886 على جزيرة الحرية بخليج نيويورك.
ويرى المؤلف أن النحات الفرنسي قرر أن ينتقم، لكنه للأسف الشديد خلط ما بين ديليسبس ومصر، حيث أقام في عام 1875 تمثالاً آخر للعالم الفرنسي شامبليون الذي نجح في فك رموز اللغة الهيروغليفية، وهو يقف واضعاً حذاءه على رأس الملك أخناتون المشروخ، في إهانة بالغة للحضارة المصرية، والتمثال موجود في قلب باريس، حيث ترفض الحكومات الفرنسية المتعاقبة التخلص من تلك الإهانة البشعة للحضارة المصرية، حسب الشافعي.
بعد وفاة ديليسبس في 7 ديسمبر (كانون الأول) 1894، اكتشفت شركة القناة وجود اعتمادات مالية فاتفقت على إقامة تمثال يخلد ذكراه تكلف مليوني فرنك، وقام بتصميمه الفنان الفرنسي إمانويل فرميم، لتتم إماطة اللثام عن وجهه في 17 نوفمبر 1899، أي بعد ثلاثين عاماً من افتتاح القناة، وبعد خمس سنوات من رحيل صاحبه. ظل هذا التمثال يمثل، تعبير الشافعي، «جرحاً في الضمير الوطني المصري» إلى أن قام الزعيم جمال عبد الناصر بتأميم قناة السويس في 26 يوليو 1956، وتعمد أن يكون اسم «ديليسبس» هو كلمة السر لبدء عملية السيطرة على شركة قناة السويس ومقراتها المختلفة، حيث توالت الأحداث سريعة ليبدأ العدوان الثلاثي على مصر في 29 أكتوبر (تشرين الأول) 1956 بمشاركة إنجلترا وفرنسا وإسرائيل. وحاول المقاومون من أبناء بورسعيد تحطيم تمثال ديلسبس بالديناميت.
عاد الجدل بسبب هذا التمثال إلى الواجهة مرة أخرى، حين طالب البعض بعودته باعتباره أثراً سياحياً، بينما رأى فيه آخرون جزءاً من تاريخ مدينة بورسعيد، بينما على الجانب الآخر هناك من يراه رمزاً للاستعمار البغيض ويجب التخلص منه نهائياً، ومن هؤلاء مؤلف هذا الكتاب، ليقبع التمثال بالنهاية في مخازن القناة.
يذكر أن ديليسبس (1805 – 1894) كان قد نجح في إقناع سعيد باشا والي مصر بتنفيذ فكرة شق قناة مائية تربط البحرين المتوسط والأحمر، وأدار القناة بعد افتتاحها عام 1869، ولعب دوراً في دفع مصر إلى بيع نصيبها من الأسهم في شركة قناة السويس، وفرض رقابة مالية فرنسية وإنجليزية على الخزانة المصرية، وهو ما مهد للاحتلال الإنجليزي عام 1882، حينما سمح ديليسبس باستخدام قوات الاحتلال لقناة السويس.



القدس عاصمة الروح ومدينة الخيال الشعري

القدس عاصمة الروح ومدينة الخيال الشعري
TT

القدس عاصمة الروح ومدينة الخيال الشعري

القدس عاصمة الروح ومدينة الخيال الشعري

لم تكن القدس عبر تاريخها الطويل مجرد مدينة عادية مساوية لمساحتها على الأرض أو لسكانها من البشر، بل كانت على الدوام تفيض عن الوجود الواقعي للمدن والحواضر، لتتشكل من عناصر أخرى غنية بالرموز والإحالات الدلالية المختلفة. فهنا يتقاطع الجسد والروح، الملموس والمجرد، المرئي واللامرئي. كما يكفي أن نتلفظ باسمها حتى تأخذنا حروفه الثلاثة إلى مقام الحيرة، حيث للمقدس نشوته ورهبته في آن، وحيث يتشكل خط التماس الأمثل بين السماء والأرض، وحيث تتحول ترجيعات الصوت وأصداؤه إلى خليط متفاوت المقادير من هديل الحمام وصليل السيوف.

فهذه المدينة التي بُنيت على تل صخري قبل خمسة آلاف عام كانت على مر الزمن مكاناً لاختلاط الهويات والتنوع الإثني والثقافي الذي انعكس على اسمها نفسه، فسميت يبوس على اسم العرب اليبوسيين الذين سكنوها قبل خمسة آلاف عام، وسميت أريئيل وتعني مدينة العدل، وسماها العبريون الذين سكنوها بعد العرب اليبوسيين والكنعانيين بقرون عدة أورشليم وتعني مدينة السلام. كما عرفها الفراعنة القدماء باسم روشاليموم، والأشوريون باسم أورشاليمو، وصولاً إلى الفتح الإسلامي حيث أُطلقت عليها تسمية القدس أو بيت المقدس.

ولعل من باب المفارقات المحضة أن أورشليم التي يحمل اسمها معنى السلام لم يتح لها أن تنعم بسلامها المنشود إلا لفترات قصيرة من الزمن، إذ ظلت عبر تاريخها الطويل محط أنظار الغزاة والفاتحين، واحتشد عند أبوابها الآلهة والأنبياء، فيما كان أتباعهم من البشر يتوسلون تعاليمهم الحاثة على الوئام والحب بأكثر أنواع العنف والتباغض دمويةً وفتكاً. هكذا دفعت المدينة غالياً ثمن رمزيتها الفريدة، وتعرضت للهدم ثماني عشرة مرة، وهي التي دمرها نبوخذ نصر واتخذها داود عاصمةً لملكه، وبنى فيها سليمان هيكله المحفوف بالشكوك، وضمها الإسكندر إلى إمبراطوريته المترامية، وأخضعها بومباي لحكم الرومان، ودخلها السيد المسيح محاطاً بالأطفال وأغصان الزيتون، ومن ثم حاملاً صليبه الثقيل على طريق الجلجلة، قبل أن تصبح جزءاً من الإمبراطورية الإسلامية زمن الخليفة الراشدي عمر بن الخطاب، وتتم استعادتها غير مرة من عهدة الصليبيين.

وإذ يتكرر ذكر المدينة في العهد القديم لأكثر من 550 مرة، فإن أنبياء التوراة كانوا يدأبون في زمن ازدهارها على الإشادة بما أعطيته من مجد سماوي وأرضي، حتى إذا سقطت في يد غزاتها الفاتحين رأوا في ذلك طريقة الرب في الانتقام من شعبه الموغل في المعصية وارتكاب الفحشاء. هكذا يخاطب إشعياء سكان المدينة بالقول: «من أجل أن بنات صهيون يتشامخن ويمشين ممدودات الأعناق وغامزات بعيونهن، يكون عِوَض الطيب عفونة وعوض الجدائل قَرعة. رجالكِ يسقطون بالسيف وأبطالك في الحرب، فتئنّ أبوابك وتنوح وهي فارغة تجلس إلى الأرض».

وحيث رأى إرميا أن الجحافل القادمة من الشمال لسحق المدينة وإخضاع أهلها للسبي والتنكيل ما هي إلا الجزاء العادل على ما اقترفه أهلها من آثام، يعلن باسم الإله الغاضب «طوّفوا في شوارع أورشليم وانظروا وفتشوا في ساحاتها، هل يوجد عاملٌ بالعدل فأصفح عنها؟ هأنذا أجلب عليكم أمة من بعدُ، يا بيت إسرائيل، أمة قوية منذ القِدم، جعبتهم كقبر مفتوح، كلهم جبابرة فيأكلون حصادك وخبزك».

وإذا كانت الفترة التي بسط العرب سيطرتهم على القدس هي الأطول في تاريخها، فاللافت أن الشعر العربي القديم قد حصر تفاعله معها في الإطار المجازي والاستعاري، مركّزاً على كونها ملتقى الديانات الثلاث ومدينة الإسراء والمعراج، دون أن نعثر على قصائد كاملة اتخذت من المدينة موضوعاً لها.

على أن أي نظرة متفحصة إلى النصوص التي كتبها الشعراء حول القدس لا بد أن تقودنا إلى الاستنتاج بأن هذه النصوص لا تندرج في سوية واحدة، بل ثمة فروق شاسعة بين أولئك الذين حرصوا على سبر أغوار المدينة والكشف عن كنوزها المخبوءة في الأعماق، وبين أرتال النظامين الذين اكتفوا بالاتكاء على المعجم السهل والمستهلك لامتداح أماكنها ومعالمها وسطوحها الظاهرة. وقد يكون «ديوان القدس» الذي جمع فيه الكاتب الفلسطيني أوس يعقوب عدداً غير قليل من القصائد والمقطوعات التي تمحورت حول المدينة هو التجسيد الأمثل لتفاوت مستويات النصوص المكتوبة عنها، سواء من حيث اللغة والأسلوب وأدوات التعبير، أو من حيث الرؤية والمعنى والعمق الدلالي، دون أن يقلل ذلك من قيمة الجهود الواضحة التي بذلها يعقوب لتظهير صوَر القدس وتجلياتها في الشعر العربي.

وإذا كانت وجوه المدينة المنعكسة في مرايا الشعراء أكثر من أن تحصى، فإن ذلك لا يمنع من الإشارة إلى أن غالبية هذه الوجوه قد توزعت بين التأكيد على جوهرها السماوي والنوراني، والتأكيد الموازي على بُعدها الأرضي والوطني، باعتبارها عاصمة فلسطين التي تم اغتصابها ومصادرتها بالقوة الغاشمة، وصولاً إلى رثائها والتحسر على فقدانها والحث على استعادتها من براثن الاحتلال. وهو ما تُظهره قصائد ومقطوعات متفاوتة الأساليب والمقاربات، لكلٍّ من إبراهيم اليازجي وخليل مطران وعمر أبو ريشة ونزار قباني ومظفر النواب وعبد الرحمن الأبنودي ومحمود درويش وغيرهم.

وقد تكون قصيدة عبد الغني النابلسي (1641 - 1730) «سلام على الإخوان في حضرة القدس» واحداً من أفضل النصوص القديمة التي استلهمت روح المدينة وطابعها الإيحائي، وهي التي يقول فيها:

سترتُ الهوى إلا عن القوم فارتقى

فؤادي إلى غيبٍ عن العقل والحسِّ

سريتُ به ليلاً إلى رفرف المنى

وبي زُجَّ في النور الذي جلَّ عن لبْسِ

سماء التجلّي بالبراق صعدْتها

وقد غبتُ عن جسمي الكثيف وعن نفسي

سأهدم ما تبني العقولُ لأهلها

من الفكر في أرض الخيالات والحدسِ

ولم يكن بالأمر المستغرب أن تمتلك القدس في العصر الحديث حضورها المضاعف والاستثنائي بالنسبة للشعراء العرب، سواء في الفترة التي تبعت وعد بلفور وتركيز الحركة الصهيونية على حق الدولة الموعودة في اتخاذها عاصمة لها، أو بعد قيام دولة إسرائيل وإطباقها على المدينة بكاملها في فترة لاحقة. وإذ غلبت الشعارات والدعاوى الآيديولوجية على الكثير من النصوص المتعلقة بالقدس، فإن القليل من الشعراء عرفوا كيف يوائمون بمهارة بين الحماس العاطفي وشعرية التأويل والصور الموحية. ففي قصيدته «القدس والساعة» يكتب راشد حسين متأثراً بمناخات غارسيا لوركا:

«كانت الساعة في القدس قتيلاً وجريحاً ودقيقة

كانت الساعة طفلاً سرق النابالم رجليهِ

ولما ظلَّ يمشي سرقوا حتى طريقَه

كانت الساعة أن تَنبت للأشجار والأحجار

والماء أظافرْ

كانت الساعة عاقرْ»

وعلى طريقته في المزج بين الواقعية الحسية والاحتدام العصبي والعاطفي حاول سميح القاسم في قصيدته «موعظة لجمعة الخلاص» استنطاق الجانب الأبهى من تاريخ القدس، وإسقاط الماضي على الحاضر، متقمصاً شخصية محررها الأشهر صلاح الدين الأيوبي ومخاطباً ريكاردوس قلب الأسد بالقول:

«أنا ملك القدس، نجل يَبوسَ، وريث سلالة كنعانَ وحدي

خليفةُ روح النبي القديم الجديد محمدْ

أنا ملك القدس لا أنت، ريتشاردْ

هي القدس روحٌ وهاجسُ سرٍّ وشعرٍ ومعنى

وجغرافيا تحتفي بالمجرةِ حلماً فلا تتوعدْ

بسيف الجنون المجردْ»

وإذا كان من المتعذر الاستشهاد بمختلف النصوص التي كتبها حول القدس شعراء من مختلف الأجيال والأساليب، بدءاً من خليل مطران وإبراهيم طوقان وعمر أبو ريشة ونزار قباني، وليس انتهاءً بمظفر النواب وعبد الرحمن الأبنودي ومحمود درويش، فإن الختام الأمثل لهذه المقالة هو التذكير برائعة الأخوين رحباني «زهرة المدائن» التي غنتها فيروز بصوت شبيه بالتسابيح، وحمله أكثر من ملاك نحو أجراس المدينة وقبابها وجمالها المنهوب. ومن منا لا يتذكر صرخة «شاعرة الصوت» الابتهالية وهي تهتف بالمدينة السليبة:

«لأجلكِ يا مدينة الصلاة أصلّي

لأجلك يا بهية المساكنْ

يا زهرة المدائنْ

عيوننا إليكِ ترحل كل يومْ

تدور في أروقة المعابدْ

تعانق الكنائس القديمة

وتمسح الحزن عن المساجدْ»