هل سرق شكسبير مسرحية «سيمبلين»؟

شكسبير
شكسبير
TT

هل سرق شكسبير مسرحية «سيمبلين»؟

شكسبير
شكسبير

تتضمن طبعة عام 1533 من سجل فابيان التاريخي، وهو موجز للتاريخ البريطاني والفرنسي منذ زمن الرومان حتى عصر هنري السابع، ملاحظات على الهامش، بخط توماس نورث، أحد رجالات العهد الإليزابيثي، ترتبط بالحبكة الدرامية وغيرها من تفاصيل العمل المسرحي المأساوي الهزلي لشكسبير الذي تدور أحداثه في بريطانيا خلال العصر الروماني.
يقول مايكل بلاندينغ الذي اكتشف وجود الكتاب في مكتبة «هوتون» بجامعة هارفارد، إنه لا يمكن للملاحظات الهامشية أن تكون إشارة إلى مسرحية شكسبير؛ لأن نورث قد تُوفي قبل التاريخ المقبول تقليدياً لأول عرض للمسرحية بنحو 6 سنوات، وهو عامي 1609 و1610. ويضيف قائلاً: «إنه اكتشاف ثوري من الصعب أن يكون له تفسير، سوى أن نورث قد استخدم الكتاب في تدوين ملاحظات خاصة بمسرحيته التي اقتبسها شكسبير لاحقاً».
وعمل باحث مستقل على تحليل تلك الملاحظات الهامشية، وهو دينيس مكارثي الذي يستخدم منذ عام 2005 برنامج كومبيوتر خاصاً بالسرقة الأدبية، لكشف روابط وصلات بين «هاملت» ومسرحيات أخرى وبين كتابات نورث. لقد كان بحثه مصدر إلهام لكتاب بلاندينغ الذي يحمل عنوان «نورث من خلال شكسبير».
تتبع بلاندينغ منذ ذلك الحين عشرات المؤلفات التي تعود إلى القرن السادس عشر، والتي كانت ملكاً لعائلة نورث يوماً ما، والتي يتضمن عديد منها ملاحظات هامشية لنورث. ويقول بلاندينغ إنه من المعروف أن نورث هو مترجم كتاب «حيوات» لبلوتارك، وهو مصدر شهير معترف به لمسرحيات شكسبير الرومانية. وتظهر الملاحظات الهامشية الموجودة في سجل فابيان التاريخي تشابهاً كبيراً مع الحبكة التاريخية لمسرحية «سيمبلين». وهو يستشهد بأمثلة تبين هذا التشابه: «على سبيل المثال، تشير كل من الملاحظات الهامشية والمسرحية إلى محاولات يوليوس قيصر المتكررة لغزو بريطانيا، وتستعرض تركيزه الذي يصل لدرجة الهوس، على موضوع الخراج الذي كان يدفعه ملوك بريطانيا إلى روما. إضافة إلى ذلك، تركز هذه الملاحظات على ولدَي سيمبلين: غايديريوس وأرفيراغس، وإشارة لمعركة (الجدار الأخضر) التي دارت رحاها تاريخياً في اسكوتلندا».
ومن المعروف أن مسرحية «سيمبلين» التي تعدّ من مسرحيات شكسبير المتأخرة، تتناول قصة ملك قديم من ملوك بريطانيا، وتدور أحداثها حول رهان على إخلاص ابنته إنوغين للرجل الذي تتزوجه سراً، وهو بستيوموس ليونوتوس، وتتحول الأحداث نحو مواجهة بين البريطانيين والجيش الروماني. وشخصية سيمبلين مستمدة من ملك سلتيكي يشير إليه مؤرخون معاصرون، مثل جيفري أوف مونماوث، باعتباره شخصية مهمة في مراحل تاريخية لاحقة لبريطانيا.
ويقول مكارثي الذي ساهم في بحثه جون شلوتر، وهو أستاذ فخري في كلية لافاييت بولاية بنسلفانيا: «أعتقد أن نورث كان يكتب تلك الهوامش كمخطط لمسرحية... ويجمع أحداثاً تاريخية يريد استخدامها. إنها تقوم جميعاً على الموضوع نفسه، وهو بريطانيا في مواجهة روما». كذلك أشار مكارثي إلى دليل يثبت دفع مبلغ مالي إلى نورث مقابل مسرحية عنوانها «رجال».
رغم أن مكارثي ليس من منكري وجود شخصية شكسبير، ويقرّ بأن الباحثين قد اعتمدوا على سجل فابيان التاريخي كمصدر، فإنه يرى أن ملاحظات نورث الهامشية «تشير بقوة إلى أن العقل المبدع العبقري وراء مسرحية (سيمبلين) كان في الواقع هو توماس نورث». ويكتب في دراسة للملاحظات الهامشية المذكورة، والتي من المقرر نشرها قريباً، أن تلك الملاحظات الثرية تشير إلى الخلفية التاريخية والشخصيات واللغة في مسرحية شكسبير. ويوضح قائلاً: «تشير أكثر من نصف تعليقات نورث الهامشية المميزة البالغ عددها 53، إلى شخصيات وأحداث موجودة في مسرحية شكسبير، وتتضمن جميع التعليقات الباقية تقريباً إشارة إلى الموضوع أو جوهر المسرحية».
إنه يشير أيضاً إلى تفاصيل، مثل التهجي الخاطئ لاسم كاسيبيلان؛ حيث كُتب «كاسيبولان»، بقوله: «في مسرحية (سيمبلين) الواردة في المطوية الأولى لمسرحيات شكسبير عام 1623، وهو أول نص معروف، تشير الملكة إلى ملك بريطاني قديم حارب الرومان، يعرف باسم كاسيبولان. وهذا الاسم مكتوب خطأ من جانب مؤلف المسرحية لاسم كاسيبيلان، ومن الواضح من إشارات نورث أنه مسؤول عن ذلك الهجاء الخاطئ للاسم».
ويستنتج مكارثي أن هذه الاكتشافات قد زعزعت بعض الباحثين؛ إذ «مع ظهور اكتشاف تلو الآخر، يصبح من الصعب جداً تجاهل الأمر... لدينا دليل قاطع»؛ إلا أن مايكل دوبسون، مدير معهد شكسبير في بلدة «ستراتفورد أبون أفون»، يرى أن اكتشاف ملاحظات نورث كان «هائلاً ومهماً» في حد ذاته. ويوضح قائلاً: «لا أعتقد أن الدليل... يقترب ولو بقدر ضئيل من دعم وإثبات الزعم بأن نورث كان يستخدم سجل فابيان التاريخي، كأساس لمسرحية عن سيمبلين. كذلك لا يبدو أن هناك أي سبب يدعو إلى الاعتقاد بأن شكسبير كان بحاجة لمعرفة تلك التعليقات، أو بالمسرحية غير الموثقة وغير المعروفة من تأليف نورث التي تشير المزاعم إلى تأليفها من تلك الملاحظات».
لقد أضاف أن الدليل المتعلق بالهجاء الموجود في المطوية الأولى لم يكن أبداً «قوياً»؛ لأنه سجل هجاء من نسخوا ونقلوا وثائق المسرح أكثر مما يسجل هجاء شكسبير، وأن الحبكة الأساسية لمسرحية «سيمبلين» مستمدة بالأساس من كتاب الـ«ديكاميرون» لبوكاتشيو أكثر مما هي مستمدة من فابيان أو غيره من المؤرخين.
وقال ريتشارد داتون، مؤلف الكتاب المرتقب «ماسترينغ ذا زيفيلز»، «إجادة المرح الصاخب: التنظيم والرقابة الخاصة بالدراما العصرية الحديثة»: «اكتشاف ملاحظات توماس نورث الهامشية المتعلقة بموضوع مسرحية (سيمبلين) أمر مثير للاهتمام، ولن أستبعد احتمالية أن شكسبير كان على علم بها؛ لكن الطرح بأنه كان يعلم بها من مسرحية مجهولة ألّفها نورث نفسه، غير قابل للتصديق».
* ترجمة بتصرف عن جريدة «الغارديان» البريطانية



«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل
TT

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

في كتابه «هوامش على دفتر الثقافة» الصادر عن دار «بيت الحكمة» بالقاهرة، يستعرض الشاعر عزمي عبد الوهاب العديد من قضايا الإبداع والأدب، لكنه يفرد مساحة مميزة لمسألة «الحزن»، وتفاعل الشعراء معها في سياق جمالي إنساني رهيف. ويشير المؤلف إلى أن ظاهرة الحزن لم تعد ترتبط بأسباب عرضية، أو بحدث يهم الشاعر، ويدفعه إلى الحزن كما كان الحال في الشعر العربي القديم.

ومن بين بواعث الحزن ومظاهره في الشعر قديماً، أن يفقد الشاعر أخاً أو حبيبة، فيدعوه هذا إلى رثاء الفقيد بقصائد تمتلئ بالفقد والأسى، مثل الخنساء في رثاء شقيقها، وأبي ذؤيب الهذلي في رثاء أبنائه، وجرير في رثاء زوجته، وهناك من يشعر بقرب الموت فيرثي نفسه، كما فعل مالك بن الريب، وقد يعاني الشاعر مرضاً، فيعبر عن ألمه.

أما في الشعر الحديث، فيعد الحزن ظاهرة معنوية تدخل في بنية العديد من القصائد، وقد استفاضت نغمتها، حتى صارت تلفت النظر، بل يمكن أن يقال إنها صارت محوراً أساسياً في معظم ما يكتبه الشعراء المعاصرون حتى حاول بعض النقاد البحث في أسباب تعمق تلك الظاهرة في الشعر العربي. ومن أبرزهم دكتور عز الدين إسماعيل الذي يعزو أسباب الظاهرة إلى تنامي الشعور بالذات الفردية بدلاً من الجماعية، وهذا ما يقودنا إلى الحديث عن «اغتراب» الإنسان المبدع؛ إذ يأخذ أشكالاً متعددة، ولعل أقسى أشكال ذلك الاغتراب ما عبر عنه أبو حيان التوحيدي بقوله: «أغرب الغرباء من صار غريباً في وطنه».

ذكر إسماعيل عدة أسباب للحزن منها تأثر الشاعر العربي الحديث بأحزان الشاعر الأوروبي وبالفنين الروائي والمسرحي، وقد توصل إلى أن أحزان الشاعر مصدرها المعرفة، وكأن شاعرنا الحديث تنقصه أسباب للحزن وبالتالي يعمد إلى استيرادها أوروبياً من شعراء الغرب.

وفي كتابه «حياتي في الشعر» يواجه صلاح عبد الصبور مقولات النقاد حول أنه شاعر حزين، موضحاً أن هؤلاء يصدرون عن وجهة نظر غير فنية، لا تستحق عناء الاهتمام مثل آراء محترفي السياسة أو دعاة الإصلاح الأخلاقي التقليديين. وانبرى عبد الصبور لتفنيد النظريات التي يأتي بها هؤلاء النقاد لمحاكمة الشعر والشاعر قائلاً: «لست شاعراً حزيناً لكني شاعر متألم، وذلك لأن الكون لا يعجبني ولأني أحمل بين جوانحي، كما قال شيللي، شهوة لإصلاح العالم، وهي القوة الدافعة في حياة الفيلسوف والنبي والشاعر، لأن كلاً منهم يرى النقص فلا يحاول أن يخدع نفسه، بل يجهد في أن يرى وسيلة لإصلاحه».

يتحدث الشاعر أيضاً عن قضيتين أثارهما بعض النقاد عن شعره، أولاهما أن حزن هذا الجيل الجديد من الشعراء المعاصرين حزن مقتبس عن الحزن الأوروبي، وبخاصة أحزان اليوميات. وكذلك قولهم إن الشعراء يتحدثون عن مشكلات لم يعانوها على أرض الواقع كمشكلة «غياب التواصل الإنساني» من خلال اللغة، كما تتضح عند يوجين يونيسكو أو «الجدب والانتظار» عند صمويل بيكيت وإليوت، أو «المشكلات الوجودية» عند جان بول سارتر وكامو، وبخاصة «مشكلة الموت والوعي».

وشرح عبد الصبور كيف أن الحزن بالنسبة إليه ليس حالة عارضة، لكنه مزاج عام، قد يعجزه أن يقول إنه حزن لكذا ولكذا، فحياته الخاصة ساذجة، ليست أسوأ ولا أفضل من حياة غيره، لكنه يعتقد عموماً أن الإنسان «حيوان مفكر حزين».

ويضيف عبد الصبور: «الحزن ثمرة التأمل، وهو غير اليأس، بل لعله نقيضه، فاليأس ساكن فاتر، أما الحزن فمتقد، وهو ليس ذلك الضرب من الأنين الفج، إنه وقود عميق وإنساني».

لكن ما سبب الحزن بشكل أكثر تحديداً عن الشاعر صلاح عبد الصبور؟ يؤكد أنه هو نفسه لا يستطيع الإجابة ويقول: «أن أرد هذا الحزن إلى حاجة لم أقضها، أو إلى فقد شخص قريب، أو شقاء طفولة، فذلك ما لا أستطيعه».

ومن أشهر قصائد صلاح عبد الصبور في هذا السياق قصيدة تحمل عنوان «الحزن» يقول في مطلعها:

«يا صاحبي إني حزين

طلع الصباح فما ابتسمت

ولم ينر وجهي الصباح»

لقد حاول التحرر فيها من اللغة الشعرية التقليدية عبر لغة يراها أكثر مواءمة للمشهد، لكن كثيرين اعترضوا على تلك اللغة، في حين أنه كان يريد أن يقدم صورة لحياة بائسة ملؤها التكرار والرتابة. ويؤكد الناقد د. جابر عصفور أن السخرية والحزن كلاهما ركيزتان أساسيتان في شعر عبد الصبور، وهو ما جعل عصفور يسأل الأخير في لقاء جمعهما: «لماذا كل هذا الحزن في شعرك؟» فنظر إليه عبد الصبور نظرة بدت كما لو كانت تنطوي على نوع من الرفق به ثم سأله: «وما الذي يفرح في هذا الكون؟».

وتحت عنوان «ظاهرة الحزن في الشعر العربي الحديث»، يوضح الباحث والناقد د. أحمد سيف الدين أن الحزن يشكل ظاهرة لها حضورها وامتدادها في معظم التجارب الشعرية الحديثة، خلافاً لما كان عليه الحال في الشعر العربي القديم. ويميز سيف الدين بين حزن الإنسان العادي وحزن المبدع الذي يتسم بحساسية خاصة، حيث يستطيع أن يحول حزنه وألمه إلى مادة إبداعية.

ويلفت الكتاب إلى أن هناك أسباباً متنوعة للحزن، منها أسباب ذاتية يتعرض لها الشاعر في حياته كالمرض أو الفقر أو الاغتراب. أيضاً هناك أسباب موضوعية تتصل بالواقع العربي، وما فيه من أزمات ومشكلات سياسية أو اجتماعية أو اقتصادية. ومن ثم، فالحزن ليس فقط وعاء الشعر، إنما هو أحد أوعية المعرفة الإنسانية في شمولها وعمقها الضارب في التاريخ.