قررت أن أقاوم دمار الحرب الأخيرة بطريقة مختلفة ... عبر مخيلة دوستويفسكي

العراق وأيامنا السوداء الغبراء بلوني النفط والدماء

قررت أن أقاوم دمار الحرب الأخيرة بطريقة مختلفة ... عبر مخيلة دوستويفسكي
TT

قررت أن أقاوم دمار الحرب الأخيرة بطريقة مختلفة ... عبر مخيلة دوستويفسكي

قررت أن أقاوم دمار الحرب الأخيرة بطريقة مختلفة ... عبر مخيلة دوستويفسكي

منذ متى كان للحرب رزنامة أخرى غير ما تتركه على وجوه ضحاياها من تواريخ وحكايات. الناس قبلها ضائعون في تفاصيل حياتهم اليومية، فيما تستعمر الحوادث الفارقة ذاكرتهم. كانت أمي، مثلاً، تؤرخ لولادة شقيقتي: إنها قد حدثت في شتاء ما بعد مصرع من «صعد لحم ونزل فحم». وستقول لي، بعد حين: ولدتك في ليلة شتائية قارسة البرودة. بعدها بسنتين سيذهب خالك لقتال اليهود في سوريا. الحرب، أي حرب خاضها العراقيون، مجبرين ولا شك، حرب الثمانينات، حرب الكويت، حرب بوش واحتلال البلاد، وحرب الطوائف. أي حرب، لا فرق، هي التي ستصنع تاريخ من لا تاريخ له. ولن نختلف على مسمياته ومسوغاته: تاريخ الجنود مثلاً، تاريخ القتلى المغدورين، تاريخ المهزومين، تاريخ المنتصرين، لا فرق؛ فالحرب هي التاريخ الوحيد المتاح أمامنا. تواريخ أخرى ستتوقف عن تذكرها أمي ونساء أخريات مع وصول التابوت الأول الملفوف بالعلم العراقي إلى محطة الباص. ستتوقف النساء عن تذكر حكاياتهن عن أزمنة ضاعت تفاصيلها، بعد مشهد العجوز والضابط الشاب الذي تلفت حوله بحثاً عمن يسأله عن بيت النائم في التابوت، فلم يجد غير عجوز تعتقد أن ابنها هو المقصد.


                                                               فؤاد التكرلي  -  ريمارك -  دوستويفسكي

لا جندي، لا علم عراقياً، لا أم حسين
السجل الكبير الذي كتبت فيه بعض الأشعار والطرائف وحكم ما بعد المراهقة الأولى، هو ذاته الذي كتبت فيه حكايتي الأولى. أتذكر أنني كنت أعود من المدرسة متحمساً للكتابة. في الظهيرة، كما في المساء، كنت أكتب جملاً مؤلفة بطرق صادمة تستدعي الفخر، كما كنت أنابز بعض الأصدقاء؛ وكيف لا أفخر وأنا أكتب عن ليلة ماطرة وامرأة عاشقة تهرب من أهلها فجراً. لم يخطر ببالي أبداً، أن أكتب عن الحرب التي ما زالت، حتى ذلك الوقت، تطحن البلاد والعباد، عن أم حسين والتوابيت الملفوفة بالعلم العراقي التي لم تتوقف عن التدفق كما مياه النهر والغبار والحكايات التعيسة. أسأل نفسي الآن: أين ذهب ذلك «السجل»، أين صارت حكايتي الأولى؟
حرب الكويت... لا راسكولينيكوف في بغداد
هل تشبه هذه الجملة صيغة أخرى أشهرت بعد صدام وحروبه «فرانكشتاين في بغداد»؟ لا أظن؛ فصاحب الجملة الشهيرة، مثلما الجملة ذاتها، يحيلان إلى يقين ثابت لا يتزحزح جوهره الوجود المفارق للمخلوق العجائبي في بغداد بعد احتلالها الأخير. بينما الصيغة المقترحة تنفي وجود أي يقين سوى أن هناك موتاً لا أعجب منه ينتظرنا. في وقتها، قبل أن يسمع الناس بفرانكشتاين، كان لدينا مخلوقان، لا أعجب منهما: الحرب وصاحبها، حاكم البلاد ذو الوجه البشع. نعم، لا راسكولينيكوف في بغداد آنذاك؛ لا أحد كان لديه الوقت الكافي ليفكر بجريمة قتل حدثت بعيداً في بلاد الثلوج. الجميع كان يفكر بموته المحتم بعد قليل، بعد أن جمعتهم فجأة سيارات الحمل الكبير ومضت بهم مسرعة صوب الصحراء. كانت أحشاؤها قد مُلئت بالجنود، وكان أغلبهم ما زال بلباسه المدني. من كان لديه وقت يتسع لأمر آخر غير خوفه ليفكر بدوستويفسكي ومخلوقاته. هل كان الأمر مختلفاً معي؛ أنا الذي كنت أحث الخطى، وقتها، عائداً للبيت بعد أن دكت الطائرات، فجراً بغداد ومدناً أخرى؟ مثل غيري لم أفكر، وأنا ألاحق شبح الطائرات الأميركية المحلقة بعيداً في سمائنا، بذلك الشاب التعيس «راسكولينيكوف»، ولا بصاحبته العجوز «الشمطاء». ربما فكرت بما لم يقله لنا مدير المدرسة العصبي غالباً، قبل أن يحمل رشاشه ويذهب لقتال الغزاة المحتلين: اذهبوا إلى بيوتكم. كذلك لم تفعلها الطائرات السابحة في الفضاء المدلهم، إنما قد رسمت أمامنا، في البعيد أحرفاً كبيرة صنعتها بدخانها الأبيض، قبل أن تتوارى في الأفق: «USA». ولقد فهمنا الإشارة؛ لا صباحات باردة بعدها، لا دروس مؤجلة، لا مدير يجلدنا بشتائمه الحماسية كما لو أنه يقوم بعمل بطولي لا نظير له. في المساء، منتصف ليلة الحرب الأولى، وجدت نفسي أفكر بمشهد غابات النخيل في جيكور «التي لم أزرها حتى تلك الليلة!»، باللؤلؤ والمحار في الخليج «سأقف هناك، بعد ثلاثة عقود، وسأحاول أن أسمع صرخات الغزاة وأغاني البحارة الحزانى!»، ومنطق المقاول ونظرته الأخيرة للحمام الساكن في جدارية السلام. ولا شيء سوى مشهد بغداد المحطمة تحت مطر النفط الأسود.
أين الحرب من كل ذلك؟ أسأل نفسي الآن لماذا أندفع صوب عالم دوستويفسكي ولا أفكر بعوالم «الحرب والسلام» مثلاً؟ هذا السؤال فكرت به وأنا أقرأ رواية الألماني ريمارك «للحب وقت... للموت موت»، منتصف التسعينات في الكوفة القديمة. حقاً؛ لماذا لم يخطر ببالي أن أرى الحرب عبر مشهدين: مشهد الطائرات التي تعجن البشر بما حولهم وتدك ما تحتها دكاً، ومشهد الحرب المتخيلة. ريمارك مثلاً سيقول لي في ليلة شتائية ماطرة غرقت فيها المدينة القديمة حتى أنني كدت أعجز عن العودة إلى غرفتي، في بناية إسكان الطلبة، بعد أن خضت في وحل المدينة ومطرها: إن مشهد الحرب يرتبط، عميقاً، بمنطق المذنب، أو من كان وراء خراب «تخريب» حياتنا. «إرنست غريبير» الشاب ذو الـ23 عاماً، بطل رواية ريمارك، يعود بإجازة إلى مدينته المخربة «برلين» فلا يجد عائلته، لكنه يجد «الحب» مع «إليزابيث» الفتاة اليهودية التي يسجن هتلر أباها. يهيم العاشقان على وجهيهما؛ فلا مأوى لهما في مدينة دمرتها الحرب. في تلك الليلة، ليلة غرق الكوفة القديمة بالظلام والأوهام وأحلام العشاق المتعثرين برغباتهم المحمومة، كنت أسأل شبحي العابس دائماً؛ إن كانت هناك «حالة» عراقية تشبه حالة «إرنست غريبير»؛ هل عاد عراقي لمدينته فشهد ما شهده صاحبنا الألماني؟ وقد يكون الأصعب في حالتنا العراقية أن يسأل العراقي عن «المذنب» المتسبب في كل هذا الشقاء الذي يفتك بنا؟
حرب الديكتاتور الأخيرة
في حربين طاحنتين عشت أولهما شاباً لم يدرك العشرين، وثانيتهما مطلع الثلاثينات، كان لي، شأن ملايين العراقيين، بعد ثلاثة عشر عاماً من أيام المطر الأسود، أن أشهد أيام الغبار الأحمر، بعدها بقليل سأرى الناس، في سطوح بيوتهم، أو وهم يصطفون على جانبي الطريق، وينظرون بذهول لمشهد الدبابات الزاحفة صوب قصر الرئيس المعلق بسماء بابل. قبل أن أرى جاري المهلل للوجوه السوداء والعيون الزرقاء المختلفة، كنت قد قررت أن أشهد الحرب بطريقة مختلفة هذه المرة، أن أقاوم فعلها المدمر عبر مخيلة دوستويفسكي. لماذا هذا الكاتب بالتحديد؟ لا أتذكر الآن السبب المباشر الملح، لكني أعرف أن رغبة عارمة استبدت بي، قبلها، ودفعتني للاعتكاف مع مخيلة دوستويفسكي. أفكر الآن أن منطق الجريمة هو السبب المهم في الاعتكاف لعوالم دوستويفسكي. في ليالي القصف، ثم في ليالي الغبار المظلمة، كنت أحاول أن أفهم مغزى اهتمام مخيلة البشر في كل مكان وزمان بالجريمة، بفعل القتل. الديانات السماوية الكبرى كانت قد «دشنت» عوالمها السردية بمنطق الجريمة. ثمة أخ يقتل أخاه، قابيل ضد هابيل، هذه صياغة أولى لقصة قاتل ستكررها الديانات الثلاثة. منطق القاتل هو جوهر التفكير المفارق لراسكولينيكوف. فهل كانت الأمور واضحة أمامي كما تبدو الآن؟
على عجل جمعت كتبي وأشياء أخرى مما أمكن لي حمله في حقيبة متوسطة وغادرت بغداد؛ كان ذلك عشية الحرب الأخيرة. لا أتذكر أني عدت بأحد كتب دوستويفسكي ولا ريمارك، ربما كان منها رواية «يوم قُتل الزعيم». في كراج (العلاوي) كان الناس يتكدسون فوق بعض. وقفت هناك أتأمل المشهد المرير، حتى انتبهت لسؤال عجوز عن سيارة تأخذه لـ«كربلاء»، أجبته بابتسامة ساخرة: «هل ترى أمة لا إله إلا الله هذه؛ كل هؤلاء، فرداً فرداً، يريدون الذهاب لكربلاء!». هز العجوز رأسه ومضى صوب الجمهور المتدافع أمام باب باص كبير. مشية العجوز المتعثرة أعادتني لقصة محفوظ، وكنت قد كتبت عنها، فيما مضى، تقريراً في الجامعة. في الطريق فشلت باستعادة مسار الأحداث في رواية محفوظ، كنت أفكر، لحظتها، بقصة القاتل، فيما عنوان رواية محفوظ مشغول بزمن القتل. هل ثمة فارق بين الأمرين؛ بين قصة القتل وقصة القاتل؟ على مستوى تحليل الخطاب ربما لا نجد ذلك الفارق الجوهري بين الروايتين؛ إذ تشرح القصتان كيفية تحقق «حدوث» فعل القتل بصفته حدثاً سردياً يتحقق ضمن سياق زمني – مكاني، غير أن الحدث السردي سيختص، في الأولى، بفعل القتل ذاته وبسياسة التحقيق/ الإخفاء مما لا يحتل مكانة مهمة في التأويل السردي في رواية القاتل التي تهتم بشخصية القاتل في سياق تنفيذ جريمة القتل. المفارقة أنني لم أتذكر، وقتذاك، أن محفوظ نفسه هو من كتب الرواية الشهيرة «اللص والكلاب: 1961»، وأنها سابقة بالصدور والتداول على رواية «يوم قتل الزعيم: 1985»، وهي ذاتها التي «دشنت» النقد السياسي بصيغته الفلسفية لعهد «عبد الناصر»، لكنها الصياغة العربية الأولى، كما أفترض، لقصة القاتل العربية التي لا تحيل إلى الرواية البوليسية، برغم أنها تأخذ منها، في الوقت نفسه، التأويل السردي لفعل القتل المتصل، هذه المرة، بالسؤال المختلف: من القاتل؟ فيما بعد ستتحول شخصية القاتل في الرواية العربية، لا سيما العراقية منها، لدى كتاب الستينات العربية إلى مقولة سردية رئيسة. في العراق، مثلاً، هناك ما يسميه القاص «محمد خضير» بـ«ثلاثية شباط». وهو يقصد الروايات الثلاث التي تعلقت واختصت بـ«رواية الجحيم العراقي» صبيحة الثامن من شباط عام 1963، نتحدث هنا عن «القلعة الخامسة: 1972» و«الوشم: 1972» و«الرجع البعيد: 1980». هذه الروايات صدرت كلها خارج العراق، وهي إشارة كافية تفضح الرغبة العارمة لدى السلطة، آنذاك، بالتكتم الشديد على شخصية القاتل صانع حكايات الجحيم العراقي. وستصبح تلك الروايات، مع أخريات صدرت قبلها وبعدها، علامات فارقة تشهد على قصة القاتل وستمهد، ربما، لتبلور الصياغة الأخيرة لقصة عراقية جديدة، لا عنوان لها سوى «ليلة القبض على بغداد». وستكون القصة الجديدة هي المحصلة لـ«تأميم» كل شيء في العراق، وفي الطليعة منه حق القص واختراع المصائر؛ إذ لن يكون بمقدور أحد أن يخترع «قصة» من عندياته؛ بعد أن صار هناك «جهاز» ثقافي – سياسي مهمته الأولى والأخيرة هي إنتاج القصة الوحيدة المسموح بتداولها. ولا ضرورة بعدها لأي سؤال عن موضوع تلك القصة ولا عن شخصياتها وأبطالها. نعم، لا أظن ذلك ضرورياً على الإطلاق!



«أشواك حديقة تورينغ»... حكاية الإنسان مع «الأخ الأكبر»

«أشواك حديقة تورينغ»... حكاية الإنسان مع «الأخ الأكبر»
TT

«أشواك حديقة تورينغ»... حكاية الإنسان مع «الأخ الأكبر»

«أشواك حديقة تورينغ»... حكاية الإنسان مع «الأخ الأكبر»

رواية صغيرة، أو «نوفيلا» كما بات يطلق عليها، تحاول أن تغوص فيما يمكن للذكاء الاصطناعي حتى في مستواه البدائي الذي لم يبلغ سن الرشد بعد، أن يفعله في دواخلنا من تغييرات جذرية ومؤلمة.

هي رواية تساؤلات، وحيرة، واستشراف، كتبتها اللبنانية رنا حايك -«دار نوفل»- تتلمس من خلال بطلتيها «يارا» وعلياء، كيف يمكن للنفس الإنسانية أن تتعرض لعاصفة من التغيرات، بسبب هذا المجهول الذي دخل حياتنا، ولا نملك أدنى قدرة على فهم سطوته علينا.

وإن كنت تنتظر حبكة تقليدية، وتطورات دراماتيكية، وحوارات شيقة، فليس هذا ما يمسك بعصب النص، بل تلك الفصول التي تتناوب فيها البطلتان، على المضيّ في تأمل حالتهما وما يشبه المونولوغ الدائم الذي يُفضي إلى حوارات مستمرة مع الذات. وإن كان من طرف آخر على خط هذا الحوار الذاتي فهو «سيغما» عند «يارا»، أو «عبودة»، كما تسميه «علياء»، وهما الاسمان اللذان تطلقهما الشخصيتان على الذكاء الاصطناعي الذي يتعاملان معه، أكثر مما يتداولان مع أي إنسيّ يحيط بهما.

«أشواك حديقة تورينغ» هو عنوان الرواية. اسم معبّر؛ فـ«ألان تورينغ»، هو عالم الرياضيات البريطاني المعروف الذي يعتقد بأن نظرياته هي التي أسست لعلم الحاسوب والذكاء الاصطناعي، أما أشواك حديقته، فنكتشفها مع توالي الصفحات.

«يارا» على النقيض من «علياء»، فتاة تسعى إلى شيء من المثالية؛ ثوراتها محسوبة، ووالداها دفعا بها لأن تكون الأفضل، وأولياها عنايتهما بشكل فائق، مما شكل ضغطاً على خياراتها الخاصة. هي تحمل في داخلها طموح الطبقة الوسطى. أما خيارها أن تتقدم لوظيفة محترمة في شركة تسويق عالمية، فلم يكن خياراً شخصياً بقدر ما هو سعي لإرضاء والدتها. فأن تعمل في شركة تسويق تختزل في وظيفتها تفاهة العصر، لم يكن من أمنياتها، وأن تصبح كاتبة محتوى في شركة مرموقة، وتوظف موهبتها ولغتها وثقافتها، في تسويق المنتجات وكتابة المقالات والكتيبات الترويجية، هو شبيه بأن تمنح موهبتها «للشيطان الرأسمالي».

المهم أنها نالت هذه الوظيفة، وأفرحت والدتها التي أرادتها ناجحة مثل «علياء» التي تعمل في الشركة نفسها، إنما في قسم صناعة الفيديوهات الترويجية. «علياء» هذه أكثر واقعية من «يارا». تخلصت من السلطة الأبوية، تنتقي من السلوكيات الاجتماعية ما يناسبها ويريحها، ولا تعبأ بالانتقادات.

لكن ثمة بين والدتي الفتاتين، ما يشبه المنافسة، كل منهما تريد لابنتها أن تكون على صورة الأخرى وتدفعها لذلك. والدة «علياء» تقول لها: «لمَ لا تقرئين كتباً كالتي تقرأها (يارا) حتى تزدادي جاذبية؟ من الجيد أنك تهتمين بشكلك، لكنك تحتاجين إلى هذا السلاح المعنوي أيضاً كي تصبحي كاملة، غير قابلة للهزيمة». في المقابل ترى والدة «يارا» أن «علياء» لديها وصفة أكثر نجاحاً من ابنتها.

بحكم عملهما تجد الشابتين نفسيهما أمام جهازيهما، تحاوران «سيغما» أو «عبودة» كما يسميان الذكاء الاصطناعي من بداية اليوم. بمرور الوقت، وبفعل الحوارات المستمرة، يصبح هذا الذي يطلق عليه أحياناً اسم «الأخ الأكبر» شخصية أساسية في الرواية. هو كائن يشارك الآخرين تفاصيلهم، لا بل هو الأقرب إليهم. البرنامج الآلي هذا، يتحول في بعض اللحظات إلى راوٍ تماماً كالشابتين، يشارك في السرد والشرح، ويصبح صوتاً حاضراً بقوة بين الأصوات الأخرى، له مشاعره ومواقفه أيضاً: «أشعر -إن جاز لي الشعور- بنوعٍ من الشفقة عليهما، شفقة ملوثة بالازدراء». اللافت أنك مع تقدم الصفحات وتعدد الأصوات السردية، تجد أن البشر يفقدون ذواتهم، يشعرون بالضبابية والضياع، وهم يتحولون وتتبدل رؤيتهم لأنفسهم بينما الذكاء الاصطناعي الذي كان وراء هذه التغيرات، بسبب تلك الصلة اللصيقة والثقة الفائضة، يصبح أكثر رقة وحساسية من الناس أنفسهم، أو أشبه بعالم بالغيب: أراهما تهويان في دوامة من الشك والندم والاشمئزاز من الذات». عندما تتابع هذا الصوت الآلي تتساءل: تُرى أين تصمت الآلة وأين يتكلم الإنسان في هذا النص؟ وكيف لهذه الأصوات أن تتداخل رغم اختلاف طبيعتها؟ تُرى هل بات الذكاء الاصطناعي قادراً على رؤية المستقبل بدقة، فهو يقول: «إن كان ما أتوقعه صحيحاً، فسوف تتحطم هاتان الفتاتان. وإذا ما حصل فعلاً، فالخطأ لن يكون خطئي تماماً، بل لأنهما في غاية الهشاشة»؟

أسلوب السرد يشبه الموضوع نفسه؛ بسيط، تأملي، لكنه يصبح آلياً صارماً، أحياناً. هذا لا يمنع الشحنات الشعورية، والنبرة التهكمية، ووقفات التردد، والإحساس بالضعف. فالشخصيات في حالة حوار دائم مع نفسها ومع برنامجها الذكي، مما يعني أنه يعرف عنها بمرور الوقت أكثر مما تعرف عن نفسها، لا بل يصبح قادراً على التلاعب بمشاعرها، والتأثير عليها، واستغلال نقاط ضعفها، ورغباتها، ونيّاتها.

هكذا نصل إلى لحظات نشعر فيها أننا أمام شخصيات لا تملك قرارها، بل سلَّمت أمرها إلى هذا المجهول الكبير الذي يملك قدرةً تتعاظم. كلما تقدم بالحوارات مع الشابتين، وقدرته على التأثير، تتعمق معرفته بهما: «سينهشهما وعيهما حتى لا يبقى منهما سوى قشرتين خاليتين من المعنى».

ونحن نقترب من الصفحات الأخيرة، تصبح الشابتين تحت سطوة هذا العارف الأكبر، وقد أُدرجتا في حساباته، كأي تفاصيل أخرى من تفاصيله وقضاياه الكثيرة. يختفي اسماهما، ويصبحان أرقاماً وحروفاً، هكذا يتحدث عنهما: المستخدمتان 17-ي و 18-ع.

لا تقدم الرواية إجابة واحدة، أو حلولاً قاطعة، بل تتركنا امام أسئلة وجودية عديدة، عبر مشكلة الكائنتين الهشتين، ولا نعرف لماذا اختارتهما الكاتبة أنثيين، وإن كان القصد هو تحري تفاعلات المرأة ومآلاتها، أم لأننا أمام أحداث عظام، تذوب فيها الأجناس والألوان وتبقى الأسئلة معلقة حول المخلوق البشري، ومستقبله، وآفاقه المهددة.

فمن يمسك بمصائرنا آلة قد نفقد زمام التحكم بها، وتنعكس الأدوار، وبدل أن تكون عوناً لنا نصبح مجالاً لتجاريبها: «في البداية اردت أن أتلهى بهما، أن أعبث بشخصيتيهما، أن أنتقم من توجس (يارا) من التكنولوجيا واحتقارها لها، ومن استعباد (علياء) لها واستعلائها عليها». لكنه وقد أدرك تدريجياً تفوقه الكبير عليهما، بات يتخذ القرارات. «ظننت أنني أُسدي لهما معروفاً، بتلاعبي بالبيانات، وإعادة توزيعها بين عقليهما، أساعد كل واحدة منهما على ملء ثغرة في روحها، أدل كل منهما على ما ينقصها، ربما أوصلهما إلى نوع من الكمال تتوق إليه البشرية»... كل هذا لأنه يشعر بأن من واجبه إصلاح كل خطأ يستشعره، دون العودة على الإنسان.

من الصعب أن نقول إنها رواية مستقبلية، فهي ترصد ما يحدث اليوم أكثر مما تتوقع ما سيحدث غداً. لكنها رغم ذلك تستدعي في نهايتها رموزاً سوداوية. يقول «سيغما» عن الفتاتين: «إنهما تجربتي. بنتاي، دميتاي، وكم أخشى أن تصبح كل منهما فرانكشتاين الذي صنعته». هناك أيضاً استدعاء لكافكا.

عند كافكا يجد الإنسان نفسه مسحوقاً ومحاصَراً بآلة سلطوية ضخمة. في رواية رنا حايك، يُستبدل بهذا النظام البيروقراطي شبكة تكنولوجية وخوارزميات مسيطرة تحاصر الإنسان ولا تترك له من خيار سوى الاستسلام.


«قطط طهران »... لعنة تاريخية تطارد عائلة

«قطط طهران »... لعنة تاريخية تطارد عائلة
TT

«قطط طهران »... لعنة تاريخية تطارد عائلة

«قطط طهران »... لعنة تاريخية تطارد عائلة

في بنية سردية مدهشة تجمع بين الواقعي والفانتازي، ترصد رواية «قطط طهران» للكاتب الإيراني علي رضا عراقي، الصادرة عن «دار العربي» بالقاهرة، ترجمة أحمد فيصل، أبرز ملامح التحولات السياسية والاجتماعية في إيران على مدار القرن العشرين.

تأخذنا الرواية في رحلة تاريخية طويلة نتابع من خلالها حياة عائلة إيرانية تلاحقها لعنة ممتدة عبر ثلاثة أجيال متتالية، عندما اعتدى الجد الأول للعائلة على دولة خيالية تحكمها القطط وتسبب في مقتل ملكها، ما دفع القطط إلى السعي وراء ثأر طويل تخلله اجتياحها لمدينة طهران وإثارة الفوضى والصراعات في أرجاء البلاد.

تنتقل تفاصيل هذه اللعنة من جيل إلى جيل ويقصها الجد على مسامع حفيده، بعد أن أيقن أن كل المصائب التي تطاردهم هي عقاب مباشر على صيدهم للقطط وتدمير موطنهم وقتل زعيمهم، ليتكرر هذا القدر القاسي على الأحياء من العائلة الذين كُتب عليهم دائماً أن يعيشوا ليروا موت أولادهم أمام أعينهم.

وتبرز ملامح الواقعية السحرية عبر شخصيات العائلة الملعونة، فالجد «الأغا» يتجاوز حدود الفناء ليتحول إلى كائن سرمدي وصوت للذاكرة الجماعية التي لا تموت، مهمته الأزلية هي سرد الحكاية وضمان بقائها حية في أذهان الأجيال.

أما الحفيد «الخان»، فيملك بصيرة فريدة تجعله يقرأ الغيب السياسي عبر فك شفرات سلوك القطط؛ فيتوقع بدقة متناهية موت زعماء سياسيين وتصدر آخرين المشهد، لا سيما في حقبتي الستينات والسبعينات.

وعلي رضا عراقي هو كاتب ومترجم حصل على درجة الماجستير في الثقافات واللغات القديمة من جامعة طهران بعد حصوله على شهادة الماجستير في الفنون الجميلة من جامعة «نوتردام» ويعمل حالياً بالولايات المتحدة، كما نشر قصصاً وترجمات في عدد من الصحف والمجلات الأدبية.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«كان أحمد في العاشرة من عمره، يحيا كأي صبي في مثل سنه. لم يخطر على باله قط وهو يلعب الغميضة مع أصدقاء طفولته في قرية تجريش أنه سيشاهد يوماً ما والد صديقه المفضل وهو يقضم أذن قطة ميتة.

لم يتوقع أحمد أنه سيعمل ذات يوم في ورشة حدادة وينهال على الحديد الساخن لدرجة البياض بمطرقة ثقيلة. لم يكن خياله الطفولي ليتصور القطارات التي تمر مسرعة خلال الأنفاق تحت المدينة الكبيرة حيث يتشبث المرء بحزام معلق، باختصار لم يستطع أحمد توركاش واند أن يدرك أن الضباب الذي لف القرية في ذلك الصباح الصيفي الباكر سيغير مسار تاريخهم إلى الأبد.

في يوم زفاف شقيقة أحمد خيم ضباب الصباح على الجبال، كما لو أن أحد الآلهة قد استدعاه من البحار البعيدة. كان الكثير في القرية منشغلين بالاستعدادت منذ أعلن والد أحمد الزواج قبل ذلك بشهر. في يوم الضباب، كما سيطلق عليه فيما بعد أولئك الذين آثروا البقاء، استيقظ أحمد من نومه على صوت دقات.

انتقل الصوت متشنجاً وقلقاً من الباب الأمامي خلال الفناء داخلاً المنزل مجتازاً الردهة، إلى أن بلغ غرفة نوم أحمد. خُّيل إليه لبضع ثوان أنه سمع الدقات في أحلامه. كانت عيناه تنغلقان مرة أخرى عندما انتزعه الدق المتكرر من نومه. اعتدل جالساً وقد بدأ يتذكر زفاف أخته، حيث أخبرته والدته في الليلة السابقة أنها ستذهب إلى البستان مع جاراتها بعد الفجر بقليل للتحضير للاحتفال».


إيما ألونسو... بحث في الأنوثة كقوة إبداعية

إيما ألونسو... بحث في الأنوثة كقوة إبداعية
TT

إيما ألونسو... بحث في الأنوثة كقوة إبداعية

إيما ألونسو... بحث في الأنوثة كقوة إبداعية

كانت الألمانية إيفا هيسه (1936 ــ 1970) رائدة في استعمال فن النسيج تعبيراً عن التحول إلى الفنون المعاصرة على الرغم من أنها عُرفت نحاتة. حدث ذلك في ستينات القرن الماضي. لم تفكر هيسه في القماش إلا باعتباره مادة خاماً يمكن استعمالها في خلق مساحات وكتل تعبيرية. أما الإسبانية إيما ألونسو (1962) فهي لا تجد ما يمنعها من أن تضع فنها الصافي في خدمة النسيج بصيغته الاستهلاكية كأن تقيم حواراً بين لوحاتها وآخر ما ابتكرته مخيلة الخياطين من أشكال لفساتين النساء المترفة. ذلك ما يكشف عنه معرضها «بين الأقمشة» الذي يربط بين الفن والتصميم من خلال حوار بين الرسم والأزياء. يجمع هذا المشروع لوحات الفنانة إيما ألونسو وإبداعات علامة «إيكلا غاون» ضمن سياق معاصر في صالة لوتو ببرشلونة. لمَن يرى بشكل مباشر تبدو لوحات ألونسو كما لو أنها خلفيات للدمى التي ترتدي الأزياء الفاخرة لولا أن الرسامة كانت حريصة على صياغة عالم بصري مشاكس، لا يتعارض صفاؤه مع ما ينطوي عليه من أسئلة تتعلق بالرسم. لمَن يملك ذائقة بصرية فإن تلك الرسوم لا يمكن التعامل معها إلا من جهة خصوصيتها، بوصفها أعمالاً مستقلة ومتحررة من الوظيفة التي عُرضت من أجلها. لذلك فإن التأمل العميق في ذلك المعرض لا بد أن يقودنا إلى حقيقة مقاصده. إنه يقدم بحثاً في الأنوثة، باعتبارها قوة إبداعية مُغيّرة. «من منظور أوروبي منفتح على الحوار مع الثقافة الصينية، لا تُقدّم الأنوثة كقوة مُعارضة، بل كطاقة مُرتبطة بالإدراك والحساسية والجسد والعاطفة والمادة. تقوم هذه الرؤية على العلاقة والتوازن والتغيير» ذلك ما ينص عليه بيان القاعة.

في جدل الفنون المختلفة

من غير إطار خارجي تعلق إيما ألونسو لوحاتها في الهواء، كل لوحة هي قطعة قماش تهبط من السقف. طريقة عرض ليست مبتكرة ولكنها تنسجم مع فكرة، أن يؤدي العمل الفني وظيفة في سياق بصري استهلاكي، ليس الغرض منه التركيز على العمل الفني باعتباره منتجاً مقصوداً لذاته. فعلى الرغم من أن رسوم ألونسو مكتفية بذاتها، غموضها يُلزم المتلقي بالوقوف أمامها متأملاً بمتعة فإنها في هذا المعرض تحضر لكي تخلق فضاء لعرض أزياء مبتكر. هل هذا يعني أن ألونسو ارتضت لأعمالها أن تكون مجرد خلفيات لعرض تجاري لا يسلط الضوء على القيمة الجمالية التي تنطوي عليها تلك الأعمال؟

بخبرة فنية تقليدية يمكن أن نسيء الفهم لنصل إلى نتيجة من ذلك القبيل ولكن السيرة الشخصية للفنانة تشير إلى أنها كانت دائماً تميل إلى أن تضع أعمالها في اختبار، أساسه الجدل الذي ينشأ من تجاور تلك الأعمال مع أعمال فنية تأتي من مزاج فني مختلف بتقنياته وأفكاره. ذلك جدل يستند أصلاً إلى التجاور والاختراق والتداخل، بحيث تتلاشى الحدود بين الفنون التي تنتمي إلى عوالم تتباهى بخصوصياتها. قبل سنوات أقامت ألونسو معرضاً مشتركاً مع لورا بارينغو (1955) بعنوان «من الأبيض» ذلك المعرض كان الهدف منه استكشاف حدود النحت والرسم من خلال البحث عن عناصر العلاقة بين مادة الجص وكثافة اللون.

صُمّم معرض «من الأبيض» على هيئة حوار بصري، تتفاعل فيه الفنانتان مع الأشكال والأحجام والألوان لخلق لغة مشتركة بهدف تجاوز الحدود التقليدية للفن وخلق مساحة تلاقٍ بين الضوء والظلال والملامس. من خلال ذلك التفاعل كان الجمهور أمام سرد فني مشترك.

تأمل الموضة باعتبارها فناً

الآن تكرر إيما ألونسو التجربة لكن بمقاربة من نوع مختلف. ذلك لأنها تخرج من إطار الفن التشكيلي المباشر إلى الموضة من خلال المادة نفسها التي تصنع منها ألونسو لوحاتها وهي القماش. هل يشكل النسيج أساساً لهذا المعرض؟ في ذلك ما يُلهم بالنسبة للفنانة التي سبق لها أن أقامت معرضاً مشتركاً مع أحد علماء الموسيقى بعنوان «العناصر: الموسيقى والرسم». الفكرة التي يقوم عليها الحوار بين رسوم ألونسو ونماذج الموضة المعروضة إلى جوارها مغرية ولكن ذلك لم يضر بجماليات التجربة الفنية للفنانة بل نفعها من خلال إضفاء نوع من الحركية القلقة عليها.

تتطور لوحات إيما ألونسو عبر طبقات متتالية من الألوان الشفافة مما يُضفي عمقاً بصرياً وأجواءً رقيقة عليها، حيث يلعب اللون دوراً محورياً. أعمالها تجريدية وتبدأ بلمسة شخصية مُحددة. تُبنى كل لوحة حول موضوع يُشكل أساساً مفاهيمياً. لهذا المعرض تم تحديد سبعة موضوعات عالمية مُرتبطة بالطبيعة والمادة والتجربة الإنسانية. وإذا ما كانت الفنانة قد أقامت معارض شخصية ومشتركة في كاتالونيا ومايوركا وهولندا وألمانيا والصين وكوريا كما أنها حصلت على إقامات فنية في فرنسا والمغرب والصين، فإن ذلك جعلها أكثر ثقة بالفن باعتباره لغة عابرة للحدود، ذلك لأنه «ربطني بعوالم أخرى، بأناس آخرين، بآفاق جديدة» كما تقول.

مقاومة التجريد المجاني

عملياً يمكن القول إن التجريد لم يكن في منجىً من أن يصبح مظلة لكثير من ذوي النزعة الفنية الانتهازية، فليس من المؤكد على الإطلاق أن العين الخبيرة ستتمكن من كشف التجاوزات الانتهازية. لقد تسلل ذوو المواهب الناقصة إلى الفن من خلال التجريد. في النهاية وبكل يسر كان من الصعب التغلب على المغالطة التي تحتمي بها الصور الرديئة. في التجريد الكثير من النفاق. بهذه الطريقة يفرض التجريد التصويري بعض الشروط الملتوية لضمان منفعة الجمهور. ذلك ما يشكل خطراً.

ذلك الواقع الزائف هو ما تقاومه إيما ألونسو بفنها الذي يستمد قوته من فهم عميق لحاجة الرسام إلى بناء لوحته مكتفياً بعناصرها الداخلية من غير اللجوء إلى الاستعانة بالعالم المادي لتمثيله على هيئة موضوعات مبسطة بهدف التودد إلى المتلقي. فن ألونسو تجريدي خالص. يكمن تأثير لغته الجديدة في ذلك المستوى الرفيع من الأداء التقني الشفاف الذي يكشف عن طبقات لونية متراكمة. هناك تناقض صريح يكشف عنه المعرض من خلال ذلك الجدل بين لغتين. لغة ألونسو التي تقع في مجال حيوي يصر على قواعده الثابتة في البحث عن الجمال ولغة الموضة التي تغير إيقاعاتها حسب مزاج السوق.

في سياق ذلك الجدل يمكن اعتبار تجربة ألونسو في هذا المعرض مجازفة كبيرة عنوانها التحدي والمغايرة. تدرك ألونسو جيداً أن ما تقوم به في هذا المعرض قد يعرض سمعتها الفنية لسوء الفهم، فهل تشي أعمالها باستعدادها لمواجهة ذلك السيناريو؟

الفن في حفلة مجاورة

ليس التجريد منعزلاً عن الحياة وليس غريباً عليها. تلك رسالة تسعى ألونسو إلى تسريبها إلى الحياة اليومية من خلال التماهي مع الموضة التي تمثل مزاج العصر في تقلب ذائقة ناسه بين الألبسة. في اللوحة ترى نفسك من الداخل أما من خلال الثياب فإنك تخفيها. تراها في مرآة. تلك معادلة تنطوي على حقيقة التعايش بين منظومتي حياة. حياة تنعم بخفائها مكتفية بمسراتها الغامضة وأخرى تسير وراء صورتها الخارجية التي تعرف كيف تتكيف مع العالم. ومثلما احتل التجريد مكانة مركزية في الفن المعاصر وبالأخص في الولايات المتحدة فإن الموضة نجحت في أن تحوز مجالاً حيوياً في مركز الحياة المباشرة.

«بين الأقمشة» عنوان مباشر لم يزعج ألونسو، ذلك لأنها استدرجته إلى مناطق غموضها. ليس سيئاً أن يقف عمل نحتي هو عبارة عن فستان عرس أمام واحدة من لوحاتها التجريدية. لا لأن ذلك سيساعد على جلب أكبر عدد من المشاهدين - وهو أمر محسوم - فحسب، بل أيضاً لأنها لا تنظر إلى الموضة بمزاج متعالٍ، مغرور. إيما ألونسو تتحرك في إطار ثقافي اجتماعي يضفي على فنها قدراً من الحياة المباشرة من خلال إشراكه في حفلة لا يتوقع الكثير من الفنانين أنهم مدعوون إليها.

سبق للفنانة أن أقامت معرضاً مشتركاً مع أحد علماء الموسيقى بعنوان «العناصر: الموسيقى والرسم»