نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور

نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور
TT

نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور

نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور

ربما لم تشغل بال النقاد والدارسين المنظّرين عبر التاريخ الثقافي إشكالية نقدية مثل إشكالية الأجناس الأدبية منذ أن وضع أرسطو تقسيمه الثلاثي المعروف للأجناس في كتابه «الشعرية» أو فن الشعر Poetics. وقد كانت الاتجاهات النقدية اللاحقة في نظرية الأجناس الأدبية تتراوح بين ثبات هذه الأجناس واستقرار ملامحها، وبين إمكانية تطور هذه الأجناس أو تحولها. ويبدو أن النقد العربي الحديث هو الآخر قد انشغل في وقت مبكر بهذه الإشكالية، وحاول إسقاط مخرجاتها على الأجناس والأنواع الأدبية العربية، قديمها وحديثها. ويأتي كتاب الدكتورة نادية هناوي، أستاذة النقد الحديث في الجامعة المستنصرية ببغداد الموسوم «نحو نظرية عابرة للأجناس في بينية التجنيس والتمثيل» محاولة جادة للمشاركة في هذا السجال المعرفي الخصب. والناقدة تعلن منذ البداية عن إيمانها بنظرية التداخل الأجناسي، معتمدةً كما هو واضح على نظرية «السيولة» التي طرحها الناقد البولوني زيغمونت باومان في كتابه «الحداثة السائلة». فهي ترى أن التداخل الأجناسي والتضايف النوعي والاندماج الشكلي والتعاين النمطي والتقارب الصيغي، أمرٌ واقع لا محالة، ليكون المتحصل وراء التجاوز على الحدود هو العبور.
وكان باومان قد طرح فكرة الحداثة السائلة التي يرى فيها أن العالم يتجه نحو مزيد من السرعة والميوعة والتبدل المستمر إلى حد غيّر من طبيعة الإنسان المعاصر الذي لم يعد يحتمل أشكال الثبات والديمومة.
ويبدو أن المؤلفة قد عملت في ضوء هذا المنظور لتأكيد «سيولة» الأجناس الأدبية وتحولها أو «عبورها»، وهو المصطلح الذي تفضله الباحثة على غيره من المصطلحات. إذْ تذهب الباحثة الكريمة إلى أنه إذا كان الرسوخ مطلباً مهماً من مطالب نظرية الأجناس، ومن بعدها نظرية التداخل الأجناسي، فإن السيولة والمران هما أهم سمة في نظرية العبور بين الأجناس التي يشبه عملها عمل الاختمار الذي يصبح فيه الجنس ذا قالب خاص ويمتلك المرونة للتفريع للأنواع والأشكال أو الاندماج فيما بينها أو صهر بعضها في بعض.
وترى الباحثة أن التداخل الأجناسي والتضايف النوعي والاندماج الشكلي والتعاين النمطي والتقارب الصيغي، أمرٌ واقع لا محالة حيث يكون هو العبور إلى جنسٍ سيكون هو الأصل وسيُعرف هذا الجنس بأنه جنس عابر للأجناس (Genre Transit Genres).
وتشير الباحثة إلى أنها تحاول بعملها هذا تجسير الهوّة الواقعة في مفترق نظريات طال الخلاف حولها، ثم انتهى لصالح أحدها، أي نظرية الأنواع الأدبية، ونظرية الأجناس الأدبية، لكنها تجزم بأن الانتصار كان لنظرية التداخل الأجناسي التي تتجه نحو مفهوم العبور بين الأجناس الأدبية.
وفي دفاعها عن مفهوم العبور بين الأجناس تذهب إلى القول إن هدفها هو توكيد أن هذا الانفتاح ما بين الحدود النصية لمختلف الأجناس لا بد أن تكون له قوالب بها بحافظ أو لا يحافظ فيها الجنس على حدوده منصهراً، مذاباً في جنس هو أقدر منه، ليكون الأول معبوراً والثاني عابراً عليه ضاماً إياه في قالبه.
وبذا يثبت الجنس العابر قدرته على الرسوخ، وقد تفنن قالباً صاهراً جنساً أو نوعاً كان قد تعالق معه، فيعبر هو عليه، ليكون الجنس العابر هو الجنس الصاهر والمذيب لأنواع دونه أو أجناس أضعف منه، وهكذا يتقنن جنساً عابراً. وبهذا فهي ترى أن العبور بمتعلقاته كافة من بينية وتجسير وعابرية وانتقال، مفهومٌ وحده يتمم التطورات المتسارعة في نظرية التجنيس. وتؤكد الباحثة أن هدف هذا النظر الانفتاحي هو إزالة القطيعة بين النسق والتاريخ، حيث تعني العابرية إمكانية تخطي الحد والتجاوز على القالب من أجل إنتاج إبداعي يجسّد الأصول لأجل أن يتجاوزها. وتخلص الباحثة إلى القول إن العبور هو إدراك ناجز لفحوى التهجين (hybridity) ومغزى السيولة ومنطقية الصهر، ومدلولية الإذابة التي يجسِّر بها الجنس الفجوة بينه وبين الأجناس والأنواع والأنماط.
وعند تطبيق مفهوم العبور الأجناسي تشير الباحثة إلى أن قصيدة النثر يمكن أن تخضع للتجسير مع أنواع أخرى تعبر إليها، لتندمج فيها لتكون جنساً عابراً للأجناس، منشؤه الأصلي هو التهجين الذي تشكلت منه قصيدة النثر جنساً أدبياً عابراً. وذهبت الباحثة في مناسبة أخرى إلى القول إن لقصيدة النثر أنواعاً أخرى ستنضوي فيها مستقبلاً مثل قصيدة الومضة والهايكو والقصيدة الدرامية والقصيدة المؤنثة وغيرها، والتي بدورها قابلة لأن تكون منضوية في جنس واحد عابر للأجناس هو قصيدة النثر.
وتؤكد الباحثة أن ولادة جنس أدبي قضية تقتضيها منطقية التطور الأدبي، ومتطلبات التذوق الجمالي، وتستشهد على ذلك بالقصة القصيرة التي أصبحت في زماننا جنساً أدبياً يوصف بأنه مستقل ويراد له اليوم أن يكون عابراً ليستولد داخله أجناساً أو أنواعاً هجينة شتى، كما تستشهد الباحثة بظهور الرواية التي كانت مرتبطة في بدايتها بالتاريخ لكنها سرعان ما انفصلت عنه، خصوصاً بعد إدراك أن التاريخ سرداً تتوفر فيه عناصر السرد جميعاً من حبك وشخصيات وزمكانية، وأن التاريخ ليس هو الغاية، والرواية هي الوسيلة، وإنما الرواية هي الغاية التي ينبغي للتاريخ أن يكون وسيلتها وأداتها والخادم الذي يراد منه أن يكون معنياً في تحقيق الفاعلية السردية. وحذرت الباحثة من مغبة التعامل مع بعض المسميات مثل القصة الوامضة، والرواية القصيرة (النوفيلا) والقصة القصيرة جداً، والأقصوصة والسرد القصير، وحلقة القصة القصيرة، بوصفها أجناساً، لأن ذلك سيؤدي لحصول متاهة في عملية التجنيس. وتذهب الباحثة إلى أن حيرة المبدع والمتلقي تنتفي من خلال نظرية العبور وتتاح للعملية الإبداعية ممكنات جديدة لم تنتجها من قبل نظرية الأنواع ولا نظرية الأجناس، ولا التداخل الأجناسي.
تكشف لنا الباحثة د. نادية هناوي في كتابها هذا عمق استيعابها لقضايا نظرية الأدب ومبادئ الشعرية العامة، فضلاً عن تقديمها تطبيقات نقدية على نماذج نصية ملموسة بموازنة بين ما هو نظري وما هو تطبيقي، وهو منحى كشفت فيه الباحثة في أغلب مؤلفاتها النقدية السابقة ومنها السرد القابض على التاريخ: مباصرة في رواية التاريخ ومعاينة في روايات عربية وأجنبية وكتاب «الجسدنة بين المحو والخط والذكورية والأنثوية... مقاربات في النقد الثقافي» وغير ذلك الكثير. يحق لنا هنا أن نحتفي بولادة منظِّرة أدب عربية تدخل هذا الميدان بثقة وشجاعة.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.