نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور

نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور
TT

نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور

نظرية الأجناس الأدبية من الثبات إلى العبور

ربما لم تشغل بال النقاد والدارسين المنظّرين عبر التاريخ الثقافي إشكالية نقدية مثل إشكالية الأجناس الأدبية منذ أن وضع أرسطو تقسيمه الثلاثي المعروف للأجناس في كتابه «الشعرية» أو فن الشعر Poetics. وقد كانت الاتجاهات النقدية اللاحقة في نظرية الأجناس الأدبية تتراوح بين ثبات هذه الأجناس واستقرار ملامحها، وبين إمكانية تطور هذه الأجناس أو تحولها. ويبدو أن النقد العربي الحديث هو الآخر قد انشغل في وقت مبكر بهذه الإشكالية، وحاول إسقاط مخرجاتها على الأجناس والأنواع الأدبية العربية، قديمها وحديثها. ويأتي كتاب الدكتورة نادية هناوي، أستاذة النقد الحديث في الجامعة المستنصرية ببغداد الموسوم «نحو نظرية عابرة للأجناس في بينية التجنيس والتمثيل» محاولة جادة للمشاركة في هذا السجال المعرفي الخصب. والناقدة تعلن منذ البداية عن إيمانها بنظرية التداخل الأجناسي، معتمدةً كما هو واضح على نظرية «السيولة» التي طرحها الناقد البولوني زيغمونت باومان في كتابه «الحداثة السائلة». فهي ترى أن التداخل الأجناسي والتضايف النوعي والاندماج الشكلي والتعاين النمطي والتقارب الصيغي، أمرٌ واقع لا محالة، ليكون المتحصل وراء التجاوز على الحدود هو العبور.
وكان باومان قد طرح فكرة الحداثة السائلة التي يرى فيها أن العالم يتجه نحو مزيد من السرعة والميوعة والتبدل المستمر إلى حد غيّر من طبيعة الإنسان المعاصر الذي لم يعد يحتمل أشكال الثبات والديمومة.
ويبدو أن المؤلفة قد عملت في ضوء هذا المنظور لتأكيد «سيولة» الأجناس الأدبية وتحولها أو «عبورها»، وهو المصطلح الذي تفضله الباحثة على غيره من المصطلحات. إذْ تذهب الباحثة الكريمة إلى أنه إذا كان الرسوخ مطلباً مهماً من مطالب نظرية الأجناس، ومن بعدها نظرية التداخل الأجناسي، فإن السيولة والمران هما أهم سمة في نظرية العبور بين الأجناس التي يشبه عملها عمل الاختمار الذي يصبح فيه الجنس ذا قالب خاص ويمتلك المرونة للتفريع للأنواع والأشكال أو الاندماج فيما بينها أو صهر بعضها في بعض.
وترى الباحثة أن التداخل الأجناسي والتضايف النوعي والاندماج الشكلي والتعاين النمطي والتقارب الصيغي، أمرٌ واقع لا محالة حيث يكون هو العبور إلى جنسٍ سيكون هو الأصل وسيُعرف هذا الجنس بأنه جنس عابر للأجناس (Genre Transit Genres).
وتشير الباحثة إلى أنها تحاول بعملها هذا تجسير الهوّة الواقعة في مفترق نظريات طال الخلاف حولها، ثم انتهى لصالح أحدها، أي نظرية الأنواع الأدبية، ونظرية الأجناس الأدبية، لكنها تجزم بأن الانتصار كان لنظرية التداخل الأجناسي التي تتجه نحو مفهوم العبور بين الأجناس الأدبية.
وفي دفاعها عن مفهوم العبور بين الأجناس تذهب إلى القول إن هدفها هو توكيد أن هذا الانفتاح ما بين الحدود النصية لمختلف الأجناس لا بد أن تكون له قوالب بها بحافظ أو لا يحافظ فيها الجنس على حدوده منصهراً، مذاباً في جنس هو أقدر منه، ليكون الأول معبوراً والثاني عابراً عليه ضاماً إياه في قالبه.
وبذا يثبت الجنس العابر قدرته على الرسوخ، وقد تفنن قالباً صاهراً جنساً أو نوعاً كان قد تعالق معه، فيعبر هو عليه، ليكون الجنس العابر هو الجنس الصاهر والمذيب لأنواع دونه أو أجناس أضعف منه، وهكذا يتقنن جنساً عابراً. وبهذا فهي ترى أن العبور بمتعلقاته كافة من بينية وتجسير وعابرية وانتقال، مفهومٌ وحده يتمم التطورات المتسارعة في نظرية التجنيس. وتؤكد الباحثة أن هدف هذا النظر الانفتاحي هو إزالة القطيعة بين النسق والتاريخ، حيث تعني العابرية إمكانية تخطي الحد والتجاوز على القالب من أجل إنتاج إبداعي يجسّد الأصول لأجل أن يتجاوزها. وتخلص الباحثة إلى القول إن العبور هو إدراك ناجز لفحوى التهجين (hybridity) ومغزى السيولة ومنطقية الصهر، ومدلولية الإذابة التي يجسِّر بها الجنس الفجوة بينه وبين الأجناس والأنواع والأنماط.
وعند تطبيق مفهوم العبور الأجناسي تشير الباحثة إلى أن قصيدة النثر يمكن أن تخضع للتجسير مع أنواع أخرى تعبر إليها، لتندمج فيها لتكون جنساً عابراً للأجناس، منشؤه الأصلي هو التهجين الذي تشكلت منه قصيدة النثر جنساً أدبياً عابراً. وذهبت الباحثة في مناسبة أخرى إلى القول إن لقصيدة النثر أنواعاً أخرى ستنضوي فيها مستقبلاً مثل قصيدة الومضة والهايكو والقصيدة الدرامية والقصيدة المؤنثة وغيرها، والتي بدورها قابلة لأن تكون منضوية في جنس واحد عابر للأجناس هو قصيدة النثر.
وتؤكد الباحثة أن ولادة جنس أدبي قضية تقتضيها منطقية التطور الأدبي، ومتطلبات التذوق الجمالي، وتستشهد على ذلك بالقصة القصيرة التي أصبحت في زماننا جنساً أدبياً يوصف بأنه مستقل ويراد له اليوم أن يكون عابراً ليستولد داخله أجناساً أو أنواعاً هجينة شتى، كما تستشهد الباحثة بظهور الرواية التي كانت مرتبطة في بدايتها بالتاريخ لكنها سرعان ما انفصلت عنه، خصوصاً بعد إدراك أن التاريخ سرداً تتوفر فيه عناصر السرد جميعاً من حبك وشخصيات وزمكانية، وأن التاريخ ليس هو الغاية، والرواية هي الوسيلة، وإنما الرواية هي الغاية التي ينبغي للتاريخ أن يكون وسيلتها وأداتها والخادم الذي يراد منه أن يكون معنياً في تحقيق الفاعلية السردية. وحذرت الباحثة من مغبة التعامل مع بعض المسميات مثل القصة الوامضة، والرواية القصيرة (النوفيلا) والقصة القصيرة جداً، والأقصوصة والسرد القصير، وحلقة القصة القصيرة، بوصفها أجناساً، لأن ذلك سيؤدي لحصول متاهة في عملية التجنيس. وتذهب الباحثة إلى أن حيرة المبدع والمتلقي تنتفي من خلال نظرية العبور وتتاح للعملية الإبداعية ممكنات جديدة لم تنتجها من قبل نظرية الأنواع ولا نظرية الأجناس، ولا التداخل الأجناسي.
تكشف لنا الباحثة د. نادية هناوي في كتابها هذا عمق استيعابها لقضايا نظرية الأدب ومبادئ الشعرية العامة، فضلاً عن تقديمها تطبيقات نقدية على نماذج نصية ملموسة بموازنة بين ما هو نظري وما هو تطبيقي، وهو منحى كشفت فيه الباحثة في أغلب مؤلفاتها النقدية السابقة ومنها السرد القابض على التاريخ: مباصرة في رواية التاريخ ومعاينة في روايات عربية وأجنبية وكتاب «الجسدنة بين المحو والخط والذكورية والأنثوية... مقاربات في النقد الثقافي» وغير ذلك الكثير. يحق لنا هنا أن نحتفي بولادة منظِّرة أدب عربية تدخل هذا الميدان بثقة وشجاعة.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.