كُتاب مغاربة: قراءات من التراث العربي والعالمي

4 - 4 تضمنت أعمالاً روائية ونقدية

كُتاب مغاربة: قراءات من التراث العربي والعالمي
TT

كُتاب مغاربة: قراءات من التراث العربي والعالمي

كُتاب مغاربة: قراءات من التراث العربي والعالمي

تراوحت حصيلة الكتاب المغاربة لهذه السنة بتنوع في القراءة، ما بين أعمال روائية وشعرية ودراسات نقدية وفكرية ونصوص من التراث العربي والعالمي، بغية الاطلاع على أفكار يمكن استثمارها في كتابات إبداعية ونقدية.
تشويق وإثارة
يقول الشاعر والإعلامي محمد بشكار: من أجمل ما قرأته في سنة 2021، راوية «حبس قارة» للمفكر والروائي المغربي سعيد بنسعيد العلوي، وقد صدرت عن دار المركز الثقافي للكتاب بالدار البيضاء- بيروت. أليس أجمل الروايات تلك التي تدس بخفّة في نفس القارئ مع اللغم، شيئاً من حتى، ولا يهم وأنت تقرأ أن يتطاير العقل كباقي الشَّظايا مع كل تفجير لغوي، أجمل الروايات تلك التي تقلب الماضي حاضراً أو العكس لتصير عوض الزمن أنت المفقود، هل أحتاج أن أنشِّط الذاكرة بما صنعته بالمخيلات رواية «الصخب والعنف» لويليام فوكنر مثلاً، أما ما زلت أنسج من خيالي شراعاً أوسع مما استعمله السندباد في رحلاته السبع، لأني موقن أن فضاءً حكائياً كالذي أشرعه العلوي في «حبس قارة» يُغري باقتراف رحلة ثامنة؟!
وأنا أقرأ «حبس قارة»، لم أتورط عميقاً في السير الحياتية لبعض الشخوص مثل «عبد الجبار»، وهي شخصية لا أعرف هل كانت، لكثرة عثراتها، ضحية الكاتب أو سخرية الأقدار، والغريب أن عبد الجبار بدأ طالباً ينجز بحثه حول «حبس قارة»، وانتهى إلى ما لم يطلبه من بحثه بأنْ صار سجين هذا الحبس والسبب الإله باخوس، ثمة أيضاً شخصية الرسام الفرنسي يوجين دولاكروا، فالجميع يعلم من خلال الألوان الحارة للوحاته الاستشراقية، أنه افتُتن بجمال طقس المغرب، سواء في مكناس أو طنجة، ولكن الراوي لا يتوقَّف عند هذه الحقيقة المُسَطَّرة في تاريخ الفن، بل يحاول الكشف عن البذور النُّطْفوية للرسام، فما أكثر حرثه الذي لا يخلو من ذرية في ربوع مكناس... ألم أقل إني لا أحب التورط في الأحداث، وإن مشيئة الكاتب أن يترك القارئ معلَّقاً بحبل السرد لا تصل رجلاه لأرض الحقيقة، فها هو الرسام دولاكروا قد تخلى عن مهمته التي جاء لأجلها ضمن بعثة دبلوماسية للمغرب، وها هي كل الأسرار قد ابتلعها الكاتب دون أن يروي ظمأنا بجواب. الأحمق من يتورط في تتبع سيرورة الأحداث والوقائع، لأن الكاتب لا يتوقف عن إرباك توقعات القارئ، ويستهويه أن يضع في طرف الحبل السردي أكثر من جَزرة، يخلط أوراق اللعب ولا يهمه أن يبدأ حيث ننتهي بالقراءة، وماذا ننتظر أن يكون أفق الانتظار في رواية شُيِّد بناؤها الحكائي على حبْس سوى جدار!
لم يختر الكاتب عنوان «حبس قارة» اعتباطاً، إنما عن وعي مسبق، فهو ليس بالعنوان البسيط وليس قريباً من اليد، إنما ستكتشف بعد أن تنتهي من الرواية أنه يضاهي أخطر المتاهات المتخيلة التي أبدعها كبار الكُتاب، ويحضرني هنا كتاب «المرايا والمتاهات» لبورخيس، أليس أيضاً «حبس قارة» الإسماعيلي بمكناس أكبر متاهة لا نهائية بمداخلها ومخارجها في جوف الأرض؟ لذلك ربما ينقلنا الكاتب من حكاية لأخرى بما يتناغم مع خرافية المكان، دون أن نظفر في أول السرد أو آخره بالحقيقة المطوَّقة بالأسوار. بورخيس أيضاً قال بلسان بطل قصته «كتاب الرمل»: «لقد غدا من الشائع اليوم التأكيد أن كل خرافة خارقة هي خرافة حقيقية، ومع ذلك فخرافتي حقيقية». كذلك هو الشأن بالنسبة لـ«حبس قارة»، فهو واقعي، ولكن ما أكثر الأحاجي والخرافات التي نُسجتْ حوله، ولن أجازف إذا قلت إن المعمار الحكائي للنص يكاد يحاكي المعمار السردابي للحبس، فلا نخرج من حكاية إلا لندخل أخرى مفتوحة لا تكتمل، ترانا في متاهة ضائعين في السراديب السفلى لـ«حبس قارة»، أم نقرأ «كتاب الرمل» لبورخيس الذي «قال لي بأن كتابه يسمى كتاب الرمل نظراً لأن الكتاب والرمل كلاهما لا مبتدأ لهما ولا نهاية». هذه الرواية أيضاً بعوالمها المُتشظِّية دون أول أو آخر. ألم أقل إن الكاتب لم يخْتر اعتباطاً هذا الحبس التاريخي لينشئ على بنيانه الرمزي روايته الرائعة، بل ليجعل القارئ سجين خياله بما يبتدعهُ من احتمالات.
تباريح وندم فكري
ويقول الشاعر عبد الرحيم الخصار: «أتبعك إلى العتمة» للكاتبة التونسية فائقة قنفالي أول رواية عربية تعرّي تفاصيل تصفيح البنات في بعض البلدان العربية، وتنتقد العادات البالية، عبر سرد حكاية فتاة لم تخلّف محاولةُ الحفاظ على «شرفها»، عبر التصفيح، سوى جراح في الذاكرة وآثار نفسية وخيمة.
تتسم الرواية بتمكّن من تقنيات البناء الروائي الذي يُراكم أحداثاً كثيرة في مساحات ضيّقة، وبمقدرة على سحب القارئ إلى المناطق الداخلية للشخصيات، حيث التحوّلات والتشعبات النفسية، مستفيدةً في ذلك من خبرتها في دراسة وتدريس الفلسفة. فضلاً عن تملّكها لغة روائية تهرب من الاستعراضات اللغوية والبلاغية لصالح لغة شفافة قريبة من المتلقّي ولا تخلو أيضاً من الشّاعرية.
من جهته، يتشكّل كتاب «في جو من الندم الفكري» لعبد الفتاح كيليطو من نصوص قصيرة. معظمها عودة إلى كتب سابقة. كما لو أن هذا الكتاب هو زيادات واستطرادات وتنقيح لكتب سابقة. وقد عبّر في مطلع الكتاب عمّا سماه إحساساً بالنقص لعدم تأليفه كتاباً بموضوع واحد دون استطرادات وتنويعات. غير أن هذا الشعور سيتخفّف لديه حين يجد الأمر ذاته لدى كاتب عربي قديم يحبّه، هو الجاحظ، الذي سينعته بمؤسس فن الاستطراد.
كتاب كيليطو المؤلّف من نصوص مكثّفة، شبيه بنقاش مفتوح مع المتلقّي حول تيمتين متلازمتين ظلّ يحوم حولهما في معظم كتاباته، هما: القراءة والكتابة. وهو إذ يطرح الأسئلة يجيب عن بعضها ويترك البعض الآخر للقارئ محاولاً إشراكه في هذا «الهمّ» الثقافي.
إن كيليطو يحترم قارئه ويتواضع أمامه حتى وهو يقدّم قراءات وملاحظات في غاية الأهمية حول أعمال أدبية من الشرق والغرب، من زمننا وأزمنة أخرى غابرة. وهي ملاحظات لا تتأتّى إلا لقارئ كبير مشغول بالبحث عن المفارقات والخفايا ومناطق الدهشة في النصوص الأدبية، قارئ لا يريد استيعاب النصوص وتعقّب تشكُّلِها، بل يريد أن يمتلك أسرارها.
ما يميز «تباريح العيش» لبول أوستر عن كتبه الأخرى في السيرة، هو سرد الأحداث من منظور ماليّ، وبالتالي وضَعَ أوستر تيمتين متناقضتين على طاولة الاختبار: المال والكتابة، تلك الكتابة التي كان يراها كافكا «شكلاً من أشكال الصلاة»، الكتابة التي «تفتح الجروح وتكويها في الوقت نفسه» كما قال خوان خوسي مياس. فقد كانت بالنسبة إليه الخلاص الوحيد والهدف الأسمى الذي خُلق للوصول إليه. وما منحه أوستر للكتابة في شبابه من تضحيات جسام ستمنحه له على نحو مضاعف في السنوات اللاحقة.
عاشق الكتب
ويقول الناقد والمترجم آيت النعيم: بما أنه لديّ انشغال ببحث حول استثمار الكتاب بوصفه موضوعة في السرد، أو بوصفه شخصية روائية، فإنني حاولت أن أخصص لهذا الموضوع زمناً قرائياً ممتداً، حتى تتضح لديّ الرؤية وأمسك بجوهره الذي ما زال أمشاجاً ومُزقاً.
لتحقيق هذه الغاية قرأت مجموعة من الأعمال السردية، من بينها كتاب «الرجل الذي كان يعشق الكتب بشكل مفرط» للصحافية الأميركية أليسون هوفر بارتليت. والكتاب عبارة عن سرد رائع لوقائع مأخوذة من الواقع.
يحكي الكتاب عن سارق محترف عاشق للكتب النادرة والنفيسة، يحلم بأن يكوّن مكتبة تضم ذخائر. إنه الأميركي جون كيلكي الذي سرق ما مقداره مائتي ألف دولار من الكتب القديمة، وهدفه جمع مجموعة كتب كما يتخيلها. في الكتاب الذي هو عبارة عن سرد شيّق لأحداث واقعية يروي اللص العاشق للكتب علاقاته مع الكتب النادرة والنفيسة، والتي نشأت منذ طفولته حيث لمعت في ذهنه فكرة تملُّك مكتبة تضم ثروة من الكتب. تغوص بنا اعترافاته للصحافية في عالم مليء بالمعلومات القيمة حول الكتب والشغف الذي يعرّض صاحبه للسجن والعقوبة. ويتضمن الكتاب فصولاً غاية في التشويق والأخبار والمعلومات حول طبعات الكتب النادرة وحكايات مغرية.
أما الكتاب الثاني فهو «مكتبة ساحة الأعشاب» لإريك دو كيرميل. يتعلق الأمر برواية تحكي عن أستاذة تُدعى «ناتالي» كانت لديها رغبة كي تتحول إلى مكتبية تبيع الكتب في مكتبة، وقد تحققت أمنيتها فتركت التدريس وأصبحت صديقة للكتب ولزبنائها بمختلف أعمارهم وميولهم وتوجهاتهم.
هذا التغيير، تَدين فيه للكثير من قراءاتها التي سمحت لها بألا ترى العالم عبر نظاراتها بل عبر وجهة نظر أولئك الذين أدخلوها عوالم أخرى، وهي لم تشعر أبداً بأنها أقرب ما تكون إلى نفسها إلا عند قراءتها كلمات شخص آخر. وربما ورثت هذا الشغف من والدها الذي لا تتذكره من دون كتاب. كان دائماً بصدد قراءة عدد منها. فالساردة «ناتالي» كبرت في مدينة الرباط بالمغرب. وقد شكّلت طفولتها في المغرب جزءاً من كنوزها، فهي ترى أنه لا شيء أفضل من رياض في مدينة فاس العتيقة لقراءة «ألف ليلة وليلة»، أو شرفة مقهى في نيويورك لتعيش في انسجام مع شخصيات بول أوستر.
أما الرواية الثالثة، فهي بعنوان «حيوات من ورق» للكاتب ربيع علم الدين. كتبها بالإنجليزية وترجمها إلى الفرنسية نيكولا ريتشارد. ربيع علم الدين روائي وفنان تشكيلي وُلد في عمان بالأردن من أبوين لبنانيين، ويعيش بين سان فرنسيسكو وبيروت، كما حاز عدة جوائز عالمية.
تتحدث الرواية عن شخصية «علياء»، المكتبية والعاشقة للكتب، التي تعيش وحدها في شقتها بعد أن طلقت زوجها العاجز الذي ينحدر من وسط تقليدي والذي يرى أن المرأة دونية. عمرها 72 سنة، قضتها في بيروت.
وطيلة هذه السنوات رأت لبنان تمزقها الحروب، وتنهض، ويعاد بناؤها. وقد تحملت هذه السنوات عبر ارتمائها في عالم الكتاب، إذ كانت تترجم كل عام رواية أو كتاباً من الكتب المحبوبة لديها. ترجمت كافكا، وبيسوا، ونابوكوف. كانت تتنفس الأدب. وهي تتجول في الزقاقات، تتذكر روائح الكتب في مكتبتها التي كانت تبيع فيها الكتب ذات زمان، تتذكر محادثاتها مع صديقتها حنة، تتذكر قراءاتها على ضوء الشمع، حينما كانت الحرب مستعرة والمدينة تحت وابل النار. رواية تتحدث عن الكتب، وعن الحياة في بيروت المسربلة بالموت.



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.