النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية

النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية
TT

النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية

النقد الثقافي كمجس نقدي حداثي لقراءة الأعمال الروائية

انشغل النقد العربي الحديث خلال العقود الأخيرة بالإشكاليات المعرفية والدلالية والتطبيقية التي أثارها ظهور الدراسات الثقافية والنقد الثقافي في الثقافة العربية، والتي أسس لها حضوراً متميزاً في الثقافة العربية الدكتور عبد الله الغذامي.
وقد ظهر مريدون كثيرون لهذا المنهج النقدي الجديد، منهم الدكتور سمير الخليل، أستاذ النقد الأدبي والدراسات الثقافية في الجامعة المستنصرية، الذي عرف عنه انشغاله النقدي والمعرفي في السنوات الأخيرة، بموضوعة النقد الثقافي. فقد أصدر مجموعة من الكتب النقدية تتمحور حول هذا الحقل المعرفي الجديد، وخاض تجربة صعبة تتمثل في إعداد معجم خاص بمصطلحات النقد الثقافي. وها هو يعود اليوم ليضع خبرته النظرية والاصطلاحية والمنهجية في ميدان التطبيق النقدي لأطروحات النقد الثقافي، وذلك في كتابه «الرواية سرداً ثقافياً» الصادر عام 2020، عندما قدم كشفاً، من زاوية النقد الثقافي، للدلالات الثقافية والفكرية والاجتماعية والتاريخية التي يحملها السرد الروائي من خلال تحليل بعض الأعمال الروائية الحديثة.
وموضوعة أو ثيمة «السرد الثقافي» التي انطلق منها هي من مخرجات النقد الثقافي، ودراسات ما بعد الحداثة في آن واحد. ولتوضيح ذلك فقد أشار الناقد إلى أن هناك مستويات ثقافية يبتكرها المثقفون الروائيون، وأفراد ثقافة ما، بقصد الشروع بمقاومة بنية قوة متاحة من وجهة نظر النقد. فالنقد الثقافي يمكن أن يكون وسيلة للتعبير عن رؤية ثقافة فرعية أو مهيمنة. وقد تكون الرواية تمثل واقعة ثقافية أو متخيلة، وقد تكون لها أكثر من زاوية نظر، تمثل كل منظورات شخوص الرواية أو بعضها. (ص13)
وكما ورد في «دليل مصطلحات النقد الثقافي» الذي أصدره الخليل سابقاً، فإن السرد الثقافي أو الرواية الثقافية «تعين أفراد ثقافة ما»، لخلق معنى للحياة، داخل أروقة تلك الثقافة، (دليل مصطلحات ص 188)
ويرى الناقد أن الثقافة والسرد ماهيتان متضافرتان بشكل لا فكاك منه، إذْ لا يمكن للمرء أن يحكي قصة من دون أن يكون هناك منظور ثقافي ما، حيث أصبحت السرديات الروائية حاملة لمنظورات كتابها الثقافية والسياسية. (ص 14)
ونسجل هنا، من باب الوفاء والتقدير، أن الدكتور سمير الخليل هو أول من أشاع توظيف مصطلح السرد الثقافي أو الرواية الثقافية في النقد الأدبي العراقي، وحاول تطبيقه على نماذج روائية عديدة من زاويتي النقد الثقافي، ونقد ما بعد الحداثة في آن واحد.
ومعنى هذا أن كل سر، مشتبك بإشكالات الهوية الثقافية والاجتماعية، وهو حامل للكثير من بصماتها، وبذا فلا يوجد سرد خالص لا يحمل جينات ثقافية ما، لثقافة رئيسية مهيمنة، أو لثقافة فرعية، قد تكون مقهورة في الغالب. ويرى الناقد الأميركي مورتازا (مرتضى) وهكاني أن السرد الثقافي، كالسرد المدرج في النصوص الدينية، والقصص الشعبية والفولكلورية والأمثال، هو سرد موجه لتعليم قيم أخلاقية أو دينية أو ثقافية محددة. كما يمكن للمرويات الثقافية هذه أن تؤثر بعمق في ذاكرتنا على المدى البعيد. وبينت الباحثة الهندية برا ساد، في دراسة خاصة، كيف أن المرويات الثقافية في الهند شكلت الهويات الأخلاقية، ويكشف د. محمد بو عزة في تطبيق عربي رائد لهذا المفهوم، أن السرديات الثقافية تهدف إلى تجاوز الأفق البنيوي للسرد لتنفتح على الأسئلة المعرفية والمرجعيات الثقافية لطبيعة السرد، خصوصاً البحث في المرجعيات الثقافية المحددة لدينامية السرد الرمزية في تشفير العالم، واستنطاق التخييل السردي، باستحضار المرجعية الثقافية. لقد حاول الدكتور محمد بو عزة، كما تقول بديعة الظاهري في دراسة لها نشرتها مجلة «الكلمة» الإلكترونية التي يرأس تحريرها الناقد د. صبري حافظ، اقتراح سردية ثقافية توسع مفهوم السرد من جهة، وتقتنص فيه الدلالي والثقافي من جهة أخرى. فمشروعه ليس شكلياً محضاً، وإنما يهدف إلى الإنصات إلى روح السرد وعوالمه الدلالية، وهو أيضاً محاولة لتجاوز قصور بعض الدراسات الشكلية والبنيوية، والرغبة في ابتكار سردية تهتم بالجانب الثقافي للأعمال الروائية، أو غيرها. ويرى بو عزة أن السرد علامة دنيامية، وهو يتمفصل على وفق نظام ترميزي مزدوج أدبي – ثقافي بعكس رهانات الاستراتيجية السردية، حيث يستحضر سياقات الهوية والتخييل والتاريخ وتجليات المعرفة والقوة، من أجل فرض تصور للعالم (بديعة الظاهري، القراءة الثقافية للنص الروائي)، مجلة «الكلمة» الإلكترونية.
كما وجدنا أحد نقاد ثقافة ما بعد الكولونيالية، ونعني به هومي بابا، يتحدث عن «سرد الأمة»، إذْ يرى الناقد أن دراسة الأمة من خلال توجهها السردي لا تلفت الانتباه إلى بلاغتها فقط، بل تسعى أيضاً إلى تغيير موضوعها المفاهيمي من خلال التركيز على حقل الرموز. (سرد الأمة، هومي بابا، ترجمة رشاد عبد القادر، (إيلاف) أبريل (نيسان)، 2004).
هذا وقد ظهرت خلال العقد الأخير الكثير من الدراسات النظرية والتطبيقية المتعلقة بمفهوم السرد الثقافي. ففي دراسة نشرها موقع «Core Education»، جرى التركيز على وصف المكان والناس، حيث يُقدم تعريفاً يرى أن السرد الثقافي يضيف ما هو فريد عن المكان والناس. ففي نيوزلندا مثلاً يجري التركيز على تواريخ القبائل التي كانت تمتلك السيطرة على الأرض. كما أن السرود الثقافية بشكل عام تتميز بقدرتها على ربط الماضي بالحاضر، وتعمل على بناء منصة لمستقبل مستدام. وفي دراسة حديثة عام 2020 نشرت هيئة تحرير موقع «Reference» دراسة مشتركة عن السرود الثقافية التي تعدها عبارة عن قصص تساعد مجتمعاً ما، لاستخلاص معنى من تاريخه ووجوده، حيث إن هذه السرود تنطوي على عملية ابتكار لقصص تتحدث عن أصل المجتمع وحكاياته الخرافية، التي تساعد على تعليم القيم الأخلاقية والسلوك الأخلاقي. كما أن السرود الثقافية تساعد المجتمع لتعزيز أعرافه المجتمعية، وتحافظ على تاريخه وتعزيز هويته من خلال المعرفة والتجربة المشتركتين. وتشير دراسة مشتركة نشرت في مانجستر عام 2018 إلى أن السرود والمرويات السوسيو – ثقافية تنجز وظائف تتجاوز مجرد إنتاج للسلوك والرغبات، فهي أيضاً ميدان لصناعة المعنى، أي المكان الذي يجد فيه الناس معنى لحياتهم وتجاربهم.
لم يقتصر الناقد د. سمير الخليل في جهده على تعريف المصطلح وتحديد ملامحه الدلالية، بل وضعه موضع التطبيق واتخذه مجساً نقدياً حداثياً لإعادة قراءة وفحص العديد من الأعمال الروائية، كاشفاً بشكل خاص أنساقها المغيبة، وطبيعة الحمولات المعرفية والثقافية التي تضمرها سراً أو تكشف عنها صراحة. ففي قراءته لرواية «ملائكة الجنوب» للروائي نجم والي، التي سأقتصر عليها بوصفها أنموذجاً تطبيقياً، كشف الناقد عن انحياز المؤلف إلى موقف آيديولوجي سبق للنقاد العراقيين رفضه، وأعني به محاولات تبييض سيرة اليهود في مدينة عماريا بوصفهم ملائكة الجنوب على حساب بقية المواطنين، وإعطائهم مرتبة إنسانية أعلى من بقية المواطنين. بل إن المؤلف خلق تماهياً بين نبي اليهود هارون، وما سماه بالسارد العليم من خلال إسقاط اسم النبي على الراوي «هارون والي»، كما أن اسم الأب (والي) يشير بوضوح إلى اسم المؤلف نفسه (نجم والي)، في تأكيد على أنه شاهد حقيقي على وقائع الحدث الروائي، ولمنح السرد صدقية أعلى. ويتهم الناقد د. سمير الخليل الروائي نجم والي بنسيان العرب المسلمين، شيعة وسنة، وهم الأغلبية التي استوطنت مركز المدينة وأطرافها وأريافها القريبة والقصية. (ص 23)
وقدم الروائي مجموعة من المحكيات والأساطير التي تدعم السمة الثقافية للسرد في الرواية: «تلك المعززات الحكائية المثبوتة في الرواية حاولت بقوة أن تشرح وتوضح الدلالة التاريخية المحلية للوقائع والملابسات التي حفل بها النسق الحكائي، وتحولاته الثقافية المشروطة». (ص 33)
يمكن أن نزعم إن كل سرد هو أيضاً حامل لآيديولوجية ما، ولموقف إزاء العالم، وهو أيضاً منغمس بهموم الإنسان الفردية والجماعية والاجتماعية معاً. وبذا يمكن القول إن كل سرد، بطبيعته، هو سرد ثقافي، إذْ لا يوجد سردٌ مصفى، وخالص أو شكلي، ولوجه السرد فقط، فهو يحمل دائماً دلالاته المعرفية والثقافية والسيميائية. ولذا لا يمكن الحديث عن «رواية ثقافية» أو «سرد ثقافي»، ذلك أن كل سرد أو حكي، كتابي أو شفاهي، هو حامل لبيانات ثقافية متكاملة، بل يمكن فقط، التمييز بين درجة الانغماس الثقافي في هذا السرد أو ذاك.
ويمكن أن نتذكر هنا ما سبق وأن أشار إليه بول ريكور عن ارتباط النص بالتجربة الإنسانية، كما يمكن القول إن إدوارد سعيد هو الرائد الحقيقي الذي كشف عن البعد الثقافي للسرد، في تفكيكه المتصل للثقافة ما بعد الكولونيالية.
كتاب الدكتور سمير الخليل «الرواية سرداً ثقافياً»: سيسيولوجيا الثقافة وأرخنتها وتسييسها» جهد نقدي استثنائي، يعيد فحص النصوص الروائية من زاوية نظر جديدة كلياً هي زاوية نظر ما يسمى بالسرد الثقافي أو الرواية الثقافية، وهو إنجاز يحسب للناقد وللنقد الأدبي العراقي معاً.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.