رواية تسجيلية توثق تفاصيل من الحرب العراقية ـ الإيرانية

«صوت الطبول من بعيد» لفلاح رحيم

الحرب العراقية - الإيرانية... فوضى عارمة وموت بلا معنى
الحرب العراقية - الإيرانية... فوضى عارمة وموت بلا معنى
TT

رواية تسجيلية توثق تفاصيل من الحرب العراقية ـ الإيرانية

الحرب العراقية - الإيرانية... فوضى عارمة وموت بلا معنى
الحرب العراقية - الإيرانية... فوضى عارمة وموت بلا معنى

الرواية التسجيلية نوع سردي ينضوي في جنس الرواية، وقليلاً ما نجد الكتاب يميلون إليه، وقد يكون السبب خصائصه الفنية والموضوعية التي تجعل الكاتب في حالة تأهب وهو يحشد طاقاته ويبذل مجهوداته، معتنياً بالتفاصيل وجامعاً الوثائق. وهذا ما يجعل الرواية التسجيلية في الغالب ذات حجم يتجاوز الحجم المألوف في الأنواع السردية الأخرى.
وليست الرواية التسجيلية رواية واقعية تهتم بالزمن في حركته النفسية؛ بل هي رواية التفاصيل بكل خصوصياتها، لا بمعنى رسم صورة تقريبية للمجتمع أو تقديم وجهة نظر تعبر عن رؤية العالم؛ بل بمعنى رصد الحياة في تفاصيلها؛ أفكاراً وأحداثاً كانت قد حصلت خلال حقبة تاريخية، وهو ما يجعل حظ هذه أوفر في السير على طريق الحقيقة، وكلما ارتبط السرد بالحقبة التي يسجلها، ازدادت قيمته الفنية.
وقد تكون هذه الحقبة التي تُعنى بها الرواية التسجيلية يوماً واحداً، وقد تكون شهوراً أو سنوات، وما يقوم به الكاتب هو تسجيل أحداثها، منطلقاً من ذهن شخصية واحدة، عليها يظهر فعل القدر كفاعل مركزي لا يدرك؛ لأنه غامض ولا يمكن تقنينه، وتأثيره يظهر في وعي الشخصية وعواطفها وعلاقتها بالزمان والمكان. وقد يملأ هذا الكاتب من ذهنية هذه الشخصية الواحدة عدة مجلدات؛ كما يقول إدوين موير.
وأهم ميزات السرد التسجيلي الاهتمام بالتفاصيل التي قد تكون من الغرابة واللاواقعية بما لا يمكن معه الارتفاع بها تخييلياً؛ لأنها من شدة واقعيتها تبدو متخيلة. وقد يغدو تسجيل الأحداث أكثر مباشرة وأقل اهتماماً بالأبعاد النفسية للشخصية وأقل شمولاً وعمومية. ومن هنا غدت التفاصيل وسيلة هذه الرواية وأداتها في بلوغ هدفها المتمثل في الحقيقة. وما من قانون يحكم الرواية التسجيلية؛ لأنها لا تركز على مجال حياتي واحد، كما لا يشترط في هذه الرواية وجود حبكة منظمة؛ لأنها متحررة في نظامها وليس لها إطار صارم، فالزمان ينمو ويتطور بلا مبالاة وبلا ملامح ولا إنسانية. والزمان هو المسرح الذي عليه تتجسد حياة الشخصية، وما يطرأ عليها بسببه من تغييرات ضرورةً وصدفةً، بينما يظل هو نفسه قائماً من دون تغيير في انتظام حركته وفاعلية دوره الذي هو تكراري أبدي ولا نهائي.
وإذا كانت فكرة الرواية التسجيلية منبثقة من رصد حقبة تاريخية؛ كأن تكون حرباً كونية، أو ثورات ومظاهرات عالمية، أو أزمة مالية كبرى، فإن الذي ينبغي على الروائي فعله هو تسجيل أكثر ما بإمكانه تسجيله ووصفه من أحداث حتى يغدو الحدث الواحد عرضياً، ولا أهمية له إلا مع مجموعة الأحداث التي تتداخل فيها عوامل الشك والمصادفة والحرية. وقد يكون التفلسف هو الفاعلية العقلية الأنسب التي إليها يرتكن السارد في الارتقاء بالبعد التسجيلي للسرد ليكون بمستوى الحقبة وبكل ما فيها من ديمومة وقسوة واتساع.
ومن أهم كتّاب هذه الرواية عربياً صنع الله إبراهيم في روايته «1970»، وإسماعيل فهد إسماعيل في روايته «الشياح»، وجهاد مجيد في روايته «تحت سماء داكنة». ورغم أن تاريخنا المعاصر مليء بالحقب العصيبة المتخمة بالتفاصيل المريرة والعجيبة، فإن الاهتمام يبدو قليلاً بتسجيلهاً روائياً، وقد لا أجانب الصواب إذا قلت إنها اليوم نادرة في أدبنا العربي في مقابل طغيان الروايات الدرامية، كما أن نقدنا الأدبي أيضاً لم يقم بدوره في التنظير لسرديات التحقيب والتسجيل.
ومن الروايات التي بُني سردها على التحقيب والتسجيل رواية «صوت الطبول من بعيد» للكاتب فلاح رحيم والصادرة عن «دار الرافدين» ببغداد 2020، وفيها سرد لحقبة مهمة من تاريخ العراق المعاصر، وهي حقبة الحرب العراقية - الإيرانية التي حشّد السارد الموضوعي طاقاته في سبيل تسجيل تفاصيلها من خلال بطله «سليم» الجندي والمترجم والعاشق الذي ظل واقعاً تحت أسر القدر الذي لا فرار منه؛ بدءاً من حدث التسريح من الخدمة الإلزامية، ومروراً بأحداث الالتحاق بالخدمة مجدداً، وانتهاء بآخر حدث والبطل لا يزال جندياً يكابد معمعان الحرب مكتوياً بسعيرها. ورغم أن الرواية كبيرة بأربعمائة صفحة إلا نيفا، فإن السارد لم يصل إلى شيء أو وصل إلى اللانهاية كحقيقة للزمان الذي يظل ثابتاً في استمراره وتنوعه.
وقد عايش «سليم» قدره كما عايشه الناس، وشاهد ما شاهدوه، فأدرك أن حياته مجرد حدث عارض في حرب هي الفوضى... «هل تصلح هذه الفوضى لسرد حكاية لها بداية ووسط ونهاية؟ لا عجب أن الحروب الكبيرة قد مزقت السرد» (الرواية، ص7).
وقد انقسم تسجيل حقبة الحرب إلى 3 أقسام: القسم الأول «فاصل غريب»، وفيه يقص السارد أحداث الأشهر الثلاثة التي فيها كان التسريح بمثابة الميلاد: «كان الخامس من تموز (يوليو) عام 1980 هو موعد الانعطافة التي طال انتظارها، غادر سليم المعسكر الغاطس في رمال أم قصر لأول وآخر مرة بملابسه المدنية» (الرواية، ص13). وقد مكّن استعمال السارد صيغتي الاسترجاع والاستبطان من تسجيل الوارد والشارد مما له صلة بحقبة الحرب الثمانينية ليكون الماضي هو الملاذ من الحاضر القاسي والبائس، وكما يقول إدغار موران: «عندما نفقد المستقبل وعندما يكون الحاضر مقلقاً وبائساً؛ فماذا بقي لإنجازه؟ الطريقة الوحيدة للخلاص من هذا الإحراج هي العودة إلى الماضي الذي يكف عن كونه نسيجاً من الإقصاءات ليصبح ملاذاً»... («عنف العالم»، ص77).
وقد عكست الاسترجاعات صوراً بانورامية لما كان يعتمل في الشارع العراقي آنذاك من أحداث وأحوال وآراء حول الآيديولوجيا، والانتماء، والهرب، والعمل... وغيرها. والبادي أن السارد تخلص من الدخول في مماحكات السياسة وجدالاتها من قبيل الحديث عن الثورة الإيرانية أو التسفير والتبعية أو تدفق الأشقاء المصريين، من خلال جعل بطله (سليم) نافراً من السياسة بعيداً عن شؤونها.
والقسم الثاني عنوانه «يوميات أيام تتطاير كالغبار»، واعتمد السارد في بناء هذا القسم صيغة كتابة اليوميات، مسجلاً ما كان يجري على جبهات القتال؛ بادئا بيوم الالتحاق 1 - 6 - 1981، ومنتهياً بيوم الإجازة 2 - 7 – 1981، مستعيداً فيه حياته المدنية، وكيف وثّق علاقته ببيانكا بولندية الجنسية إيرانية الأصل، في إشارة غير مباشرة إلى فعل الضرورة والمصادفة اللتين بهما تتأكد جدلية الحياة في امتزاج الحب بالحرب، والحكمة بالهمجية، والسياسة بالقدر، والرقة بالشراسة، والحياة بالموت. وهو ما ساهم في إلقاء مزيد من الضوء على مناطق قد لا تستطيع أنواع الرواية الأخرى الكشف عنها.
والقسم الثالث «ما وراء الخير والشر»؛ وفيه استعمل السارد طريقة تبادل الرسائل، ولكن القدر يظل هو وحده المتحكم في مصائر الحيوات، و«سليم» لا ينفك واقعاً تحت هول الحرب وقرقعة أسلحتها الفتاكة فيتوجس خوفاً من الموت، وما الخوف من الموت سوى معادل موضوعي للخوف من الفوضى. ولأن تحبيك السرد التسجيلي بلا نظام أو قانون، لذا كثرت المقاطع الفكرية داخل هذه الرواية، وفيها يتفلسف السارد مقتحماً السرد بأفكاره تارة، ومستبطناً أفكار بطله مشاركاً إياه تحليلها تارة أخرى. ومن المقاطع الفكرية؛ ما يرد في شكل تناصات مع أقوال المفكرين يستحضر السارد عبرها ثقافته التراثية والغربية، كهذا المقطع: «كان مؤلف (جلجامش) أقرب إلى الصواب عندما جعل الأنثى وسيلة تدجين انكيدو والاقتراب به من الحضارة من د. هـ. لورنس الذي أنفق في قراءته أياماً طويلة وظن اعتماداً عليه أن الأنثى هي اللاوعي الحسي الذي يخرج بالرجل من تحضره وعقلانيته» (الرواية، ص61). فضلاً عن استدعاء بعض الأقوال لفلاسفة؛ منهم كيركغارد الذي نقل عنه السارد قوله: «إنك لن تتمكن من رؤية صورتك في المرآة إن لم تقف ساكناً» (الرواية، ص44).
ومثل ذلك نجده في المقاطع الميتاسردية التي تبزغ داخل الرواية بين الفينة والأخرى من دون أن تؤثر في تحبيك السرد؛ بدءاً من الاستهلال الذي ساقه الكاتب في شكل حوار افتراضي بينه وبين سارده الموضوعي، ومروراً بوقفات كثيرة في المتن الروائي، يشاكس فيها السارد الكاتب أو يساومه على التفاصيل وأنه لن يفضحها كلها في جزء من تمويه القارئ وإيهامه. وقد يباغت السارد بطله، واقفاً خارج النص، قائلاً: «لا تقلق ولا تبتئس؛ هنالك ما هو أبعد منك ومني في هذه الحكاية... تنح جانباً... استرح واترك لي القياد» (ص9). أو قوله: «لكن لا بد من التأني وعدم الانصياع لرغبة سليم في حذف هذه الواقعة التي يراها عقيمة من الحكاية... لنتابع صاحبنا يتدحرج في الحر إلى محبسه في الزعفرانية» (ص20).
ويدلل استعمال الصيغ الثلاث «الاسترجاع، واليوميات، والرسائل» في رواية «صوت الطبول من بعيد» على أن هذه الصيغ ليست سوى أشكال سردية تخدم «الرواية التسجيلية» التي هي نوع سردي ينضوي في «الرواية» التي هي جنس عابر على الرواية التسجيلية وعلى غيرها من الأشكال والأنواع السردية الأخرى.



حين تهزم الرواية النسوية ذاتها

إيمان حميدان
إيمان حميدان
TT

حين تهزم الرواية النسوية ذاتها

إيمان حميدان
إيمان حميدان

كلما قرأت رواية نسوية، حاولت أن أتخيل كيف كانت تكون تلك الرواية بالشخصيات والأحداث نفسها وفي الزمان والمكان نفسهما لو أن الروائي كان رجلاً. لكنني أعجز عن تصور الرواية من ذلك المنظور المعاكس. ربما لأنني قليل الخيال. أو ربما لأن تخيل عالم نقيض ليس بالأمر الممكن. فكل عالم موجود هو حتمي الوجود. وما دام قد وُجد فهو حتمي الوجود على النحو الذي وُجد عليه. ينطبق هذا على عالمنا الذي نعيش فيه. وبالمقياس نفسه ينطبق أيضاً على العوالم الروائية التي يوجد منها عشرات الآلاف ويُضاف إليها عوالم جديدة في كل يوم.

على أنني لا أجد نفسي أطرح هذا السؤال المستحيل إلا عند الانتهاء من رواية نسوية بقلم امرأة، وعلى حد علمي لا توصف رواية بالنسوية إلا وكاتبتها امرأة. قد يكتب الرجال روايات تتعاطف مع المرأة وتتفهم محنتها المجتمعية أو الشخصية؛ «مدام بوفاري» لجوستاف فلوبير (1821-1880)، أو «أنا كارينينا» لليو تولستوي (1828-1910) مثلاً. لكن هذا لا يضفي صفة النسوية على هذه الأعمال. والحق أن التصوير الموضوعي للمرأة في الرواية ليس شيئاً جديداً ولم يُخترع في النصف الثاني من القرن العشرين مع بزوغ الحركة النسوية والرواية النسوية التي تبنت الفكر السياسي والاجتماعي لتلك الحركة. الرواية النسوية موجودة منذ التاريخ الأول لفن الرواية الناضج من القرن التاسع عشر على الأقل، وعندي أن بعض رواد الفن الروائي من النساء هن أيضاً رواد الرواية النسوية، مثل جين أوستن (1775-1817) وجورج إليوت (1819-1880) وشارلوت برونتي (1816-1855) وإميلي برونتي (1818-1848) في الرواية الإنجليزية على سبيل المثال. لكنهن لم يعرفن بالكاتبات النسويات ولا عُرفت رواياتهن بالروايات النسوية، لأنه لم يكن هناك التنظير الآيديولوجي للحركة النسوية الذي جاء في القرن العشرين ومن بعده صارت الروايات التي تكتبها النساء تُنعت بالنسوية وكأنها ما كُتبت إلا لتجسد الحركة الآيديولوجية والاجتماعية الداعية لتحرير المرأة ومساواتها بالرجل.

أميلي برونتي

الذي أجده من قراءاتي هو أنه بقدر ما تصلح رواية لأن ينطبق عليها مصطلح «نسوية»، تكون أبعد عن المراتب العليا في الفن الروائي. الرواية التي يكون منطلقها آيديولوجيا فكرية من أي نوع تفقد عضويتها ووجودها المستقل عن الكاتب وتصبح بوقاً دعائياً فاقداً للحيوية والتلقائية. والمفارقة أن الأدب المفروض عليه آيديولوجيا من الخارج هو أدب فاقد للقدرة على الإقناع والتأثير، ولذلك هو لا يؤدي الغرض المقصود منه، وهو ما لا يهتدي إليه أولئك الذين يحاولون استخدام الأدب مطية للمذهبية. وعلى النقيض من ذلك نجد أن أشد أنواع الأدب تأثيراً في النفس وأقدرها على إحداث تغيير في فكر المتلقي هو ذلك الذي ينبع أفكاره عضوياً من داخل الشخصيات والأحداث. لذلك لم تبرز حتى اليوم من أطنان الرواية النسوية روايات تضارع في جمالياتها من ناحية أو في خدمتها لقضية المرأة من ناحية أخرى تلك التي كتبتها الرائدات الأوائل اللائي كان همهن كتابة الرواية وليس التبشير بآيديولوجيا نسوية، فجاءت أعمالهن الصادرة عن حس نسوي طبيعي وتفاعل مع الوضع الاجتماعي يخلو من الأدلجة، كاشفةً عن نفسية المرأة ووضعها الاجتماعي في غير افتعال ولا ترتيب نظري مُسَبَّق.

تداعت هذه الأفكار في ذهني عند الفراغ من قراءة رواية حديثة للكاتبة اللبنانية إيمان حميدان، «أغنيات للعتمة» (دار الساقي، 2024). الكاتبة تتحلى بقدرة سردية عالية، ولغة جميلة، وقدرة على الاسترجاع من الموروث الثقافي والتاريخي، وتجسيد الشخصيات. لكنها للأسف تبالغ في الطموح حين تحاول أن تكتب رواية أجيال في مجرد مائتي وخمسين صفحة، فيختل في يدها الميزان. هنا نرى يد الآيديولوجيا النسوية تعمل عملها غير المحمود. فالكاتبة أرادت أن تختصر قصة قهر المرأة في لبنان على امتداد تاريخه الحديث كله، منذ الحكم العثماني فالانتداب الفرنسي فالاستقلال ونشأة الجمهورية واضطرابات المنطقة التي تجد مسرحاً لها في البلد الصغير وصولاً إلى الحرب الأهلية وما بعدها. أربعة أجيال من النساء: جدة وابنة وحفيدة وابنة للحفيدة. تتغير الأنظمة والملابسات الاجتماعية والاقتصادية على امتداد فترة تقارب المائة عام، أما الذي لا يتغير فهو اضطهاد النساء وخسة الرجال. تتفاوت درجات القهر، وتتفاوت نذالة الرجال في الدرجة وليس في النوع. وتتفاوت قدرة النساء على الصمود والكفاح، لكن كلهن ضحايا تتفاوت حظوظهن ما بين النجاة العشوائية وما بين الموت والجنون والاختفاء.

الاهتمام الحقيقي لدى الكاتبة هو بشخصية الجدة الكبرى، شهيرة.

جين أوستن

لذلك هي الوحيدة التي تفسح الكاتبة المجال لقصتها ولرسم شخصيتها رسماً مقنعاً وتصوير صراعها مع البيئة الطبيعية والاجتماعية والاقتصادية وقدرتها على تجاوز هذا كله والعلو على عوامل القهر من حولها. هذه القصة في حد ذاتها كانت تكفي وهي القصة الوحيدة الطبيعية إلى حد ما في الرواية. هي القصة الوحيدة التي تقرأها فلا تشعر بأصابع الآيديولوجيا النسوية تعمل في الخفاء. لكن الطموح الآيديولوجي يتمكن من الكاتبة فيجعلها تسوق قصصاً ثلاثاً أخرى لثلاث نساء من نسل شهيرة. لكنهن لسن موضع اهتمام حقيقي من الكاتبة، كما أن الرواية لم يعد فيها مجال يسمح ببسط قصصهن وخلفياتها بالتفصيل والصبر اللازم للإقناع. لذلك تتعامل معهن الكاتبة باختصار وعجلة مخلّة، فهن لا أهمية لهن في حد ذواتهن، وإنما الهدف هو إبراز ثبات المعاناة النسوية عبر الأجيال وعلى الرغم من التحولات الشتى. بذلك تهزم الرواية نفسها جمالياً من حيث لم تُرد. ليس هذا فقط لكنها تهزم نفسها آيديولوجياً وأيضاً من حيث لم ترد. فالقارئ بعد أن يستمتع بقصة شهيرة وانتصارها البطولي على صعوبات هائلة يخيب أمله، إذ يتبدد السرد متعجلاً ومدفوعاً بمفاهيم القصة النسوية ليحكي قصص ثلاثة أجيال أخرى من النساء المنحدرات من شهيرة، واللائي هن – ويا للمفارقة – يبدون أقل حظاً بصفتهن نساء مما كانت عليه جدتهن.


ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية
TT

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

يطل الوجع الإنساني في نصوص المجموعة القصصية «آلام برنابا وصمته»، الصادرة عن دار «بتانة» بالقاهرة للكاتب السوري المقيم في بلجيكا هوشنك أوسي، باعتباره فضاءً رهيفاً يقترن بالشجن ويدعو للتأمل في مفارقات الحياة وبحث البشر الدائم عن السلام والسكينة، على وقع أسئلة الهوية والمنفى.

وتحضر ثنائية «الألم والصمت» كضريبة للمعرفة والوعي وموقف احتجاجي وملاذ أخير أمام فوضى العالم وانهيار القيم، في نصوص مشحونة بالمشاعر والقلق عبر لغة مكثفة قد تجعل من القصة القصيرة ضربة وتر سريعة لا تتجاوز أحياناً عدة أسطر، فيما يحضر الحب كاستدعاء مباشر للبهجة من خلال موجات المد والجزر في العلاقة العاطفية بين الجنسين.

تتميز المجموعة بقدرة لافتة على التقاط اللحظات الهامشية وتحويلها إلى متون حرة لطرح الأسئلة ذات الطابع الفلسفي من خلال نماذج وصور متعددة، كما في حالة الموظف المثالي الذي لا يجد معنى لحياته بعد سنوات من الخدمة العبثية، أو الأطفال المحرومين من الحنان والأمان فانخرطوا في عادات سيئة لقتل الملل والتمرد على الفراغ، فضلاً عن الغرباء الذين تجمعهم المطارات ومشاعر الحب التي تقتلها قسوة المفاجآت غير السعيدة التي يبعث بها الموت على حين غرة.

ومن أجواء المجموعة القصصية نقرأ:

«رج موبايلها الموضوع في حالة صمت. حين رأت رقمه، ارتجت هي أيضاً، أخذتها رجفة لذيذة، تشبه سريان مياه باردة في عروق أرض قحط يبوس، أضناها الظمأ لمرور سحابة وانتظار الغوث. نقرت على رقمه، لتقرأ فحوى وتتمة الرسالة، لم تجد المزيد.

آخر دردشة بينهما على (الواتس) كانت قبل سنة. دخلت حياته، كأية صدفة. وخرجت منها فجأة، من دون سبب، كأنها خنجر يغادر جرحاً، بسرعة. صارت تقلب الرسالة المقتضبة على أوجهها، وتقول في نفسها: هذا المهووس بالتشكيل والترقيم في رسائل (الواتس) و(الماسنجر)، لماذا لم يرسلها مشكّلة، كعادته لأفهم مراميه؟ إذا كان يقصد: (لا يَنسون)؛ هذا يعني أنه يدرك ويعي مدى تغلغله في قلبي وذاكرتي. وإذا كان يقصد: (لا يُنسون)، هذا يعني إما أنه ما يزال يكن لي الود والاحترام وربما الحب، وإما أنه يهدد بالانتقام مني لأنني تجاهلته وتناسيته، ولم أعد أتواصل معه.

تلك العبارة، جعلتها مصابة بارتجاج في القلب والعقل والروح. هل تكسر التجاهل، وترسل له عبارة ملتبسة، غير مشكّلة حمَّالة أوجه وتعامله بالمثل؟ أم تستمر في لعبتها وعدم حظر رقمه، أم قطع دابر العلاقة به إلى الأبد؟ كانت تسأل نفسها، وتضعها بين هذه الخيارات، ولم تنتبه أن أصبعها خرج عن السيطرة، وكان مستعجلاً أكثر نحو شارة القلب وختم بها رسالته. لم تتراجع عن ذلك القلب. شعرت بأنها تورطت. تلبسها غرور الأميرات وكبرياؤهن. تركت الارتجال والطيش يأخذان مجراهما في صناعة حياتها. قالت: ماذا لو عشنا الحياة على أنها سوء فهم جميل، يكرر نفسه بصور مختلفة في مواقف متشابهة؟».


الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف
TT

الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف

في عددها الأخير، خصّصت مجلة «تيلي راما» الثقافية مقالةً نقديةً للرواية الأيقونية «على الطريق» لجاك كيرواك، تناول فيها كاتبُها المقارنةَ بين نسختين من هذا العمل الشهير: الأولى التي رأت النور عام 1957، والثانية التي أنجزها كيرواك في 1951 غير أن الناشر أحجم عن طباعتها. وقد أثار المقالُ سؤالاً جوهرياً لا يخلو من الإثارة: أيّ النسختين تمثّل كيرواك الحقيقي؟ النصُّ الذي أراده، أم النصُّ الذي تم نشره؟ يفتح هذا السؤال بدوره باباً أرحب على إشكاليةٍ لا تقلّ أهمية: لماذا يعود بعض الكتّاب إلى أعمالهم بعد اكتمالها، فيُضيفون وينقصون ويُحوّرون؟ وما الذي يدفعهم إلى مراجعة ما كتبوا، بعد أن أسدلوا الستار على نصوصهم وأطلقوها للعالم؟

مارسيل بروست

لعلّ أعمق الدوافع وأكثرها تفسيراً لهذه الظاهرة هو ذلك القلق الفني الذي ينتاب الكاتب حين يقرأ ما كتب بعد مضيّ سنوات، فيجده مُقصّراً دون ما أراده. الروائيون والشعراء يصفون هذه التجربة بطرق متقاربة، فبعضهم يُسمّيها «هاجس الكمال»، وآخرون يُسمّونها ببساطة: عدم الرضا. والحقيقة أن الكاتب المتقدّم في فنّه يُصبح بالضرورة قارئاً أكثر صرامة مع نصوصه السابقة. كان ذلك حالَ فلاديمير نابوكوف، أشدّ الروائيين هوساً بإعادة الكتابة، إلى درجة أن سيرة أعماله تكاد تكون تاريخاً متواصلاً للتعديل والصقل عبر اللغات والأزمنة. وكان يقول عن نفسه مازحاً: «ممحاتي تنتهي قبل أقلامي».

كتب نابوكوف رواياته الأولى بالروسية، ثم عاد إليها لاحقاً ليُعيد صياغتها بالإنجليزية، لأنه كان يرى في النسخة الأصلية «عيوباً» أسلوبية وإيقاعية لا تصلحها إلا يد المؤلف نفسه. وحين جاء دور روايته الشهيرة «لوليتا» أصرّ على أن يتولى بنفسه ترجمتها إلى الروسية حتى لا «يُفسدها» مترجم آخر بتعابيره المبتذلة، فحوّل الترجمة إلى إعادة كتابة دقيقة تراقب كلّ جملة وصورة وإيحاء. وفي السياق ذاته، صرّح الروائي الأميركي برنارد مالامود بأنه يُعيد كتابة أعماله ثلاث مرات على الأقل: مرةً كي يفهم ما كتب، ومرةً لتحسين السبك اللغوي، ومرةً ثالثة لإجبار النصّ على أن يقول ما لم يقله بعد. أما غوستاف فلوبير فيمثّل ذروة هذا الهاجس في تاريخ الأدب الغربي، إذ لم تكن «مدام بوفاري» حين صدرت عام 1857 عملاً مكتملاً في نظره، فعاد في الطبعات اللاحقة بما يزيد على ألف ومائتَي تعديل، بعضها يتعلق بإيقاع جملة، وبعضها بصرف كلمة أو حذفها.

والت ويتمان

وفي أدب الخيال العلمي، تُمثّل تجربة آرثر سي. كلارك نموذجاً بالغ الدلالة على المراجعة بوصفها إعادة كتابة لا مجرّد تحسين، إذ كتب روايته «ضد سقوط الليل» عام 1948، ثم أعاد صياغتها كلياً لتصبح عام 1956 رواية جديدة بعنوان «المدينة والنجوم»، مُوسّعاً في تصوير عالمه ومُعمّقاً شخصياته، ومُعيداً بناء ما رأى فيه نقصاً في نسخته الأولى. والمفارقة أن كلتا النسختين ظلّت في التداول، فأتاحتا لمن قرأهما معاً أن يشهد نموّ كاتب وتحوّل رؤيته بين عقد وآخر.

غلاف» فرانكشتاين«

على أن كثيراً من المراجعات اللاحقة للنشر تكون بسبب ضغوط خارجية لا صلة لها بمشيئة الكاتب الحرة أو نضجه الفني، مثل الرقابة. فجاك كيرواك نفسه حذف من روايته «على الطريق» مشاهدَ جوهرية إرضاءً لشروط الناشر، قبل أن يتم اكتشاف مسودّته الأصلية لاحقاً وتُعيد رسم صورة مغايرة تماماً للرواية. وفي فبراير(شباط) 2023، أعادت دار نشر «بنغوين راندم هاوس» إصدار كتب رولد دال بعد حذف مصطلحات اعتُبرت مسيئة وغير لائقة من المنظور الثقافي المعاصر. ولم تختلف قضية أجاثا كريستي كثيراً، إذ خضعت طبعات حديثة من رواياتها لحذف عبارات تصف مجموعات عرقية بعينها، وكان أبرز هذه التعديلات ما طال روايتها «ثم لم يبقَ أحد» الصادرة عام 1939. وقد تنبثق المراجعات من تحوّلات حياتية عميقة تجعل من النصّ القديم مرآةً لروح غريبة. ماري شيلي نشرت روايتها الشهيرة «فرانكنشتاين» عام 1818 وهي ابنة الحادية والعشرين، ثم أعادت كتابتها عام 1831 بعد أن خسرت ابنتها وابنها وزوجها الشاعر، وفي المسافة الفاصلة بين النشرتين، امرأةٌ مختلفةٌ كتبت رواية مختلفة: الخالق المُكتئب والمخلوق المنبوذ باتا يحملان وطأة تجارب المؤلفة الشخصية أكثر مما كانا يحملانه في نسخة الشباب.

غلاف «مدام بوفاري»

عموماً فإن رغبة الأدباء في تعديل نصوصهم المنشورة تنبثق من قناعة راسخة بأن الكتابة ليست فعلاً ناجزاً ينتهي بوضع النقطة الأخيرة، بل هي «إيماءة إبداعية» في حالة ترقٍّ دائم وصيرورة لا تتوقف عن التشكّل. وكأنهم لا يرون في عملهم الإبداعي كياناً مكتملاً بل بذرةً تنتظر أن تُستكمل، وليس بالضرورة لأن العمل الأول كان ناقصاً، بل لأن الكاتب نفسه لم يكن قد اكتمل بعد.

ويُعد هنري جيمس نموذجاً جلياً لهذا المخاض، إذ اعترف في تقديمه لطبعة نيويورك الشهيرة عام 1907 بأن نصوصه الأولى باتت «عصية على الاحتمال» بالنسبة لنضجه المتأخر، مما دفعه لإعادة نسج روايات بأكملها من منظور القارئ النقدي لنفسه، مخلّفاً أرشيفاً نادراً يوثق تطور الأديب مع الزمن. أما المثال الأبلغ على النص الذي يرفض الانغلاق، فيبقى ديوان الشاعر والت ويتمان «أوراق العشب»، فمنذ صدوره عام 1855 في كراسة رقيقة تضم اثنتي عشرة قصيدة، ظل ويتمان يعود إليه على مدى سبعة وثلاثين عاماً، يضيف ويحذف ويعيد الترتيب استجابةً لتحولات التاريخ والسياسة، من الحرب الأهلية إلى اغتيال لنكولن، حتى بلغت «طبعة الفراش الأخير» عام 1892 ما يزيد على أربعمائة قصيدة.

هذا الهاجس المسكون بالرغبة في الإضافة لم يفارق مارسيل بروست أيضاً، الذي استمر في تعديل ملحمته «البحث عن الزمن الضائع» حتى وهو يواجه سكرات الموت، تاركاً خلفه ركاماً من المخطوطات الضخمة التي استلزمت جهداً استثنائياً من محرريه لتنظيمها.