عادل أسعد الميري: مغرم بالأدب الفرنسي وتجمعني علاقة شخصية بعوالمه

صاحب «كل أحذيتي ضيقة» يرى أن هناك فوضى في الترجمة

عادل أسعد الميري
عادل أسعد الميري
TT

عادل أسعد الميري: مغرم بالأدب الفرنسي وتجمعني علاقة شخصية بعوالمه

عادل أسعد الميري
عادل أسعد الميري

علاقة حميمة تربط الكاتب والمترجم المصري عادل أسعد الميري بالكتابة الأدبية التي تستلهم روح الأمكنة، والاعترافات، وأصداء السيرة الذاتية. وقد انعكست هذه العلاقة على أعماله الروائية، وبخاصة «كل أحذيتي ضيقة» و«خيوط أقمشة الذات»، وكذلك في ترجماته المختارة من الأدب الفرنسي، وآخرها ترجمته رواية جوليان جرين «النومة الأخرى» الصادرة عن دار «العين» بالقاهرة.
هنا حوار معه حول هذه الأجواء، وأبرز مشكلات الترجمة في عالمنا العربي...
> ما الذي جذبك لترجمة رواية «النومة الأخرى»؟
- لأنني كنت طيلة عمري مغرماً بالأدب الفرنسي، وهناك علاقة شخصية تربطني بهذه الرواية بالذات. أتذكّر أنني كنت في العاشرة أقف أمام مكتبة صغيرة لبيع الكتب المستعملة في الإسكندرية، وحين وجدت هذه الرواية اشتريتها بقروش قليلة، وبدأت في قراءتها، إلا أن مستوى لغتي الفرنسية في ذلك الوقت لم يكن يسمح لي بقراءتها، فقلت في نفسي سيأتي اليوم الذي أقرأها فيه بسهولة، وسيأتي اليوم الذي أترجمها فيه إلى العربية.
> الأحلام في الأدب مادة ثرية للكتابة، برأيك ما الذي وجده بطل «جوليان جرين» في أحلامه؟
- في هذه الرواية تداخل واضح بين الواقع والخيال، فمثلاً حادثة زيارة البطل لمتجر بيع نماذج من تماثيل الآلهة اليونانية القديمة، جعل صورة هذه التماثيل تطارده في منامه وفي أحلام يقظته، وقُرب نهاية الرواية هناك المنزل المهجور الذي توقّف بناؤه بسبب الحرب العالمية الأولى، الذي كان البطل يتردّد عليه ليختلي فيه بنفسه، هل هذا واقع أم خيال؟ هو كان يهرب إلى خيالاته من واقعه الذي لم يكن يرضيه، وهذا هو معنى العنوان «النومة الأخرى»، أي هل كانت الخيالات واقعاً أم نتيجة نومة من نوع مختلف؟
> كتب بلاز سندرار «الدهشة» بروح جامحة تشارف اللامنطق، هل أحسست بهذا وأنت تترجم الرواية؟
- الشيء شديد الجاذبية في روايات بلاز سندرار بشكل عام، هو قدرته على التنقّل الدائم طوال حياته بين المهن والدول المختلفة، هذا هو الذي جذبني إليه في المقام الأول، فهو مولود في إيطاليا لأب مقتدر، أرسله في طفولته إلى مدرسة دولية للغات تعلم فيها 4 لغات، ثم انتقل إلى سويسرا ليدخل كلية الطب هناك، إلا أنه ذات يوم ترك الدراسة وقرّر اكتشاف الحياة، فأخذ قطاراً دون أن يعرف ما هي وجهته، وإذا بالقطار يخترق أوروبا الشرقية ويستـأنف الطريق إلى سانت بترسبورغ؛ حيث التقى على رصيف المحطّة برجلين، لم يكونا يتحدّثان بنفس اللغة فقام بالترجمة بينهما، فإذا بأحدهما يعرض عليه أن يعمل سكرتيراً له لمساعدته في التفاهم مع زبائنه لبيع المجوهرات. ذهب مع هذا التاجر إلى بكين في الصين ثم إلى أصفهان في إيران، ثم قرر أن يعمل بحاراً على الخطوط البحرية بين روتردام ونيويورك، وفي سنة 1907 حين شهدت أميركا وصول آلاف المهاجرين كان يقوم بالترجمة لهم في مكاتب الوصول إلى نيويورك، وهو ما ساعده في تجميع مادة روائية ثرّية. معروف أن هذه الرواية هي واحدة من 4 أعمال تشكل رباعية روائية، وقد ترجمت رواية ثانية من هذه الرباعية وهي رواية «المغامرة» وفيها يصف مثلاً معركة في روتردام بين بحّارة الدول المختلفة ليلة رأس السنة، ويصف مثلاً رحلة بحرية في المحيط الأطلنطي، وهكذا. أما الجزء الثالث من هذه الرباعية فهو عن «الذراع المفقودة» إذ فقد ذراعه اليمنى إثر انفجار قنبلة أثناء الحرب العالمية الأولى، ويحكي لنا فيها كيف استطاع أن يعيش بذراع واحدة، والجزء الرابع عن الأحداث القدرية في حياته، وأتمنى أن أقوم بترجمتهما كاملين.
> دخلت عالم الرواية من باب أدب «الاعترافات»... حدثنا عن تلك التجربة في ضوء كتابتك لـ«كل أحذيتي ضيقة».
- ظهرت «كل أحذيتي ضيّقة» سنة 2010. وهي كرّاسة كنت كتبتها أثناء تردّدي على أحد الأطباء النفسيين سنة 1998. وتحكي عن مشكلات الطفولة والمراهقة التي عانيت منها في مجتمع شبه مغلق، في مدينة طنطا (وسط دلتا مصر)، لأسرة من الطبقة المتوسّطة العليا، فالأب طبيب، إلا أن المعاناة جاءت من كون هذا الأب الطبيب مثالياً ملتزماً، وهو الذي دفعني إلى دخول كلية الطب، رغم أنني كنت أشعر أنني لن أكون طبيباً بأي حال من الأحوال، طباعي وشخصيتي لا تسمح لي بذلك. وقد تمكنت بصعوبة من إنهاء الدراسة في الكلية، إلا أنني اخترت بعد ذلك مهنة أخرى هي الإرشاد السياحي. أما أمي فكانت تعاني من حبّ التملّك، فلم تكن تسمح لي مثلاً باختيار ملابسي، بل هي التي كانت تشتريها لي وفقاً لذوقها هي، حتى وصولي إلى سن العشرين.
> هل شكلت لك «اعترافات» جان جاك روسو مرجعية في السيرة الذاتية؟
- أكثر نوع أدبي يثير اهتمامي هو أدب الاعترافات والسيرة الذاتية. قرأت لروسو رواية «إميل» التي تعرف كذلك باسم «التربية»، ويتحدّث فيها عن كيف ثقّف نفسه، وقرأت مقتطفات من الاعترافات، التي تدور في الأساس حول علاقاته العاطفية، إلا أنني لم أكتشف حقيقة روسو، إلا بعد قراءة «تأمّلات جوّال منفرد»، إذ اكتشفت حجم معاناته من عقدة البارانويا. لكن الأديب المصري الذي قرأته مبكّراً جداً وترك داخلي أثراً كبيراً، هو سلامة موسى، وقد كتب «تربية سلامة موسى»، وأسلوبي في «كل أحذيتي ضيقة» قريب الشبه به، وكذلك كتب موسى «التثقيف الذاتي» عن كيف ثقّف نفسه بنفسه، ومن الكتب التي أثرت في هذا السياق كتابان للعقاد، هما «أنا»، و«حياة قلم»، وكذلك «قصّة عقل» و«قصة نفس» لزكي نجيب محمود، وغيرها.
> طالما كان لباريس حضور واضح في أدب الرحلات والرواية العربية، حدثنا عن تجربة كتابتك لـ«تسكع على أرصفة باريس».
- ظللت طوال 15 عاماً أذهب إلى باريس كل صيف، لقضاء شهر أو شهرين أو 3 أشهر، في منزل أسرة زوجتي، وهو منزل من 3 طوابق وبحديقة كبيرة، كانت لنا فيه أنا وزوجتي حجرة دائمة. فكنت أغادر المنزل صباح كل يوم، وقد وضعت خطّة محكمة لاكتشاف باريس، مشياً على الأقدام، وباستعمال وسائل النقل العام، ثم زيارة القصور والقلاع والكنائس القديمة، التي تزخر بها باريس، وزيارة المتاحف، التي كانت غالباً متاحف للفنون الجميلة ولحضارات عريقة، اللوفر، ومركز بومبيدو، وقصر طوكيو، ومتحف أورسيه، والقصران الكبير والصغير، ومتحف كلوني، لقد زرت اللوفر مثلاً ليس أقل من 100 مرة، في كل مرة كنت أقرأ المكتوب عن فنان مثل رمبرانت أو مملينج وهما من المدرسة الهولندية في القرن السابع عشر. وقد وضعت في كرّاسة أسماء ومواقع 60 متحفاً داخل باريس الكبرى، ناهيكِ عن زيارة أصدقاء باريسيين كانوا غالباً من ضمن أفراد المجموعات السياحية، الذين كنت قد عملت معهم مرشداً سياحياً.
> في كتاباتك كثيراً ما تذوب الحدود بين الواقع والتخييل، هل تشغلك فكرة التصنيفات الأدبية؟
- لم تشغلني أبداً فكرة التصنيفات الأدبية، وقد استعمل إدوار الخرّاط عبارة «النوع العابر للأنواع»، كأن يكون في نفس العمل الأدبي قدر من الواقع الذي عاشه المؤلف، إلى جوار خيالات جامحة لا صلة لها بهذا الواقع، بالإضافة إلى معلومات توثيقية أو سيرة ذاتية، فأحد أعمالي الأخيرة «خيوط أقمشة الذات»، فصله الأول عن أفراد من أسرة والدتي كانوا مثاراً لاهتمامي، فخالها مثلاً كاد يكون من الضبّاط الأحرار، والفصل الثاني عن المدارس والمدرّسين الذين تركوا في حياتي آثاراً سلبية أو إيجابية، والفصل الثالث توثيق عن أهم الكتب التي قرأتها أثناء مراهقتي، والرابع عن أهم أفلام مراهقتي، والخامس عن الرحلة إلى إنجلترا سنة 1974. ومدينة «ستيفيندج» التي شهدت بداية وصولي إلى فكرة أن أكون حرّاً في اتخاذ القرارات في حياتي، وهي مدينة ريفية صغيرة، تقع على بعد 60 كيلومتراً إلى الشمال من لندن، أقمت فيها 4 أشهر في بيت شباب، وعملت هناك في مخبز آلي على بعد كيلومتر واحد من بيت الشباب. اليوم بعد نحو 50 عاماً لا أزال أتابع على «جوجل إيرث» الطريق اليومي الذي كنت أسلكه في الذهاب والإياب، بين بيت الشباب والمخبز الآلي. أما الفصل السادس فعن أحلامي التي جاءتني فعلاً في منامي.
> برأيك، ما أبرز إشكالات الترجمة في العالم العربي؟
- هناك فوضى في الترجمة، وبرأيي أهم هذه الإشكاليات عدم وجود خطّة واضحة، فقد أصدر «المركز القومي للترجمة» في مصر ما يقرب من 3 آلاف كتاب، دون خطّة واضحة، بل في الغالب تأتي الترجمات وفقاً لاقتراحات المترجمين. وبالنسبة لي، حصلت على دبلوم آثار مصرية سنة 1995. ودبلوم آثار إسلامية سنة 1997. وذهبت إلى المركز القومي لاقتراح ترجمة كتب في هذين العلمين، إلا أن اقتراحاتي لم تلقَ القبول. العمل الوحيد الذي ترجمته في هذا المجال هو «الفن المصري» لكريستيان زيجلر، التي كانت مديرة القسم المصري بمتحف اللوفر، وتم نشره في سلسلة «مصريات» بهيئة الكتاب، وكذلك كتاب عن «تأثير مصر القديمة على الديانة المسيحية»، وهو دراسة عن مؤلفات ثروت الأسيوطي، ونشرته دار «آفاق»، وكان بإمكاني ترجمة المزيد، كان يمكنني تقديم 10 عناوين، إلا أنني لم أجد أي تشجيع.



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي