«الموسيقى العربية»... من نمطية التطريب التقليدية إلى فضاء الحداثة

كتاب يتناول محطات مهمة في تاريخها وأبرز من أسهم في تطويرها

«الموسيقى العربية»... من نمطية التطريب التقليدية إلى فضاء الحداثة
TT

«الموسيقى العربية»... من نمطية التطريب التقليدية إلى فضاء الحداثة

«الموسيقى العربية»... من نمطية التطريب التقليدية إلى فضاء الحداثة

كان يوسف جريس من أوائل الرواد الذين طوّروا الموسيقى العربية فقدم لوناً جديداً يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالتراث العالمي
يتناول الباحث د. إيهاب صبري أبرز محطات رحلة الموسيقى العربية في تحررها من أجواء التطريب التقليدية على الطريقة التركية إلى فضاء التجديد والحداثة عبر كتابه «الموسيقى بين الفن والفكر»، كما يتوقف عند عدد من صناع تلك الرحلة ودورهم في مزج القوالب الغربية بنظيرتها العربية، وكيف أسهم كل ذلك في التعبير عن متغيرات الحياة الحديثة.
الكتاب صدر حديثاً عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، ويستهله المؤلف بتناول دور الموسيقى في صناعة الحضارات والتقدم، لافتاً إلى أنها استطاعت أن تتخطى حواجز اللغة والأنماط السائدة لتعزيز التفاهم بين الشعوب وتحقيق الحوار الثقافي بين الحضارات.

- سيد درويش
ويرصد المؤلف بدايات تحرر الموسيقى العربية من الرتابة والتطريب التقليدي على الطريقة التركية العثمانلية و«أمان يالا لي» و«يا عين يا ليل» إلى الحداثة والتعبيرية، مشيراً في هذا السياق إلى الموسيقار سيد درويش (1892 – 1923) ودوره الكبير في تطوير الموسيقى لتصبح صورة صادقة لتصوير ما يجيش في صدور الملايين من أفراد الشعب. وطوّر أيضاً الموشّح والدور والمسرحيات الغنائية والأغاني الحماسية بشكل يجعل من الصعب القول بأن كل هذا التأثير ينبع من رجل واحد، بل يمكن القول إنه حرّر الموسيقى العربية من الالتزام بالنماذج القديمة التقليدية وتجاوب مع البيئة المصرية الصميمة فعبّر عنها في ألحانه عبر مسرحياته الغنائية. وعندما انتفض الشعب المصري مطالباً بالاستقلال كانت تلك الأعمال خير معبِّر عن أماني الأمة، بالإضافة إلى أنه قد لحّن بعض الأناشيد الوطنية استجابةً إلى رغبات القوى السياسية. ومن أشهر أغانيه نشيد «قوم يا مصري» من كلمات الشاعر بديع خيري، وقد لحّنه درويش في وقت كان الشعب المصري يكافح في سبيل استقلاله من الاحتلال الإنجليزي.

- جريس وخيرت
ويضرب المؤلف المثل كذلك بيوسف جريس (1899 – 1961) كنموذج للمؤلف الموسيقي المصري الذي يعد من الرواد الأوائل للموسيقى العربية المتطورة من خلال تزاوجها بنظيرتها الأوروبية الجادة لتقديم لون جديد يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالتراث العالمي وفي نفس الوقت يظل طابعه العربي واضح المعالم والقسمات. ويذكر المؤلف أن جريس نجح في تقديم هذا اللون المتطور وشمل إنتاجه سيمفونيتين وأربع قصائد سيمفونية ومقطوعات عديدة للآلات المختلفة. ومن أهم مؤلفاته «ثلاث صور موسيقية» على النحو التالي: الصورة الأولى بعنوان «تمهيد» وكتبها جريس في عام 1944 وتبدأ باستهلال تؤديه آلة الفلوت في أسلوب غنائي يُبرز عطر الشرق وسحره. أما الصورة الثانية فعنوانها «البدوي» وهي صورة معبّرة عن شخصية البدوي وكتبها 1931 في أول الأمر للفيولينة المفردة ثم أعاد كتابتها للأوركسترا 1934، وخلال هذه الصورة يعرض لنا جريس صورة موسيقية للصحراء والبيئة البدوية وتبرز خلالها الإيقاعات العربية الراقصة. وتأتي الصورة الثالثة والأخيرة بعنوان «الفلاحة» حيث يستهلها بأداء منفرد من آلة التشيللو، ويلاحظ خلال هذه الصورة الموسيقية التوزان الكامل بين الأوركسترا وتلك الآلة كما يلاحظ تتابع الأوزان الثلاثية والثنائية حين يعبر المؤلف عن الريف وما فيه من سحر وجمال.
ويشير المؤلف إلى أن وجود ودعم أوركسترا الإذاعة المصرية كان له أثره الكبير في الحياة الموسيقية ليس في مصر فحسب ولكن في العالم العربي بصفة عامة، فقد كانت هذه الأوركسترا بمثابة النافذة الوحيدة التي يطلّ من خلالها المؤلفون العرب على الأنماط الموسيقية العربية في أساليب وقوالب لم تكن معروفة من قبل. من هنا أصبحت لدينا السيمفونية والكونشرتو والقصيد السيمفوني والمتتابعة الموسيقية والرابسودي وغيرها من القوالب البنائية التي لم تعد مقتصرة فقط على الموسيقى الأوروبية بل أصبحت تتصل كذلك بنظيرتها العربية.
ويذكر صبري أن المؤلف الموسيقي أبو بكر خيرت (1910 – 1963) استغل وجود هذه الأوركسترا الكبيرة وكتب أول أعماله السيمفونية وهي السيمفونية رقم (1) من مقام «فا» صغير وأطلق عليها اسم «سيمفونية الثورة» لكنه لم يقدمها في الحفلات العامة حيث كان النشاط الفني في ذلك الوقت مقتصراً على الإذاعة سواء البرنامج العام أو بالإذاعة الأوروبية المحلية. ويعد خيرت أول من وضع الموسيقى العربية في إطار سيمفوني، وأول من استخدم الألحان الشعبية المصرية في مؤلفات أوركسترالية.
ويوضح أن البدايات الأولى لخيرت ترتبط أشد الارتباط بالأسلوب الكلاسيكي في حركات السيمفونية الأربع التي تُستهل بحركة سريعة تليها حركة بطيئة ثم حركة ثالثة سريعة، ويُختتم العمل كالعادة بحركة سريعة. وتتميز هذه السيمفونية باللغة الهارمونية البسيطة إلى حد ما، فلم يعتمد خيرت على استخدام المتنافرات وتمسّك بالهارمونية الكلاسيكية، كذلك فهو يكتب للأوركسترا بأسلوب المجموعات طبقاً للنمط المعهود في موسيقى هايدن وموتسارت.

- الشوان وجرانة
ويذكر المؤلف أن مسرحية «عنترة» لأمير الشعراء أحمد شوقي (1868 – 1932) والتي تعد من أشهر أعمال مسرحه الشعري، لا يعرف كثيرون أنها كانت مصدر وحي وإلهام للمؤلف الموسيقي عزيز الشوان (1916 – 1993) حين استوحى «أوبرا عنترة» من هذه المسرحية. ورغم أن الشوان قد لحّن الأوبرا منذ مدة طويلة فإنه لم يقدم منها سوى الافتتاحية الموسيقية التي اعتمد في صياغتها على عدة ألحان مختارة من ألحان الأوبرا نفسها أعاد مزجها وتوظيفها ببراعة.
للشوان أيضاً «أوبرا أنس الوجود» التي كتب النص الشعري لها سلامة العباسي، مستوحياً شخصياتها وأحداثها من أجواء «ألف ليلة وليلة». عُرضت الأوبرا لأول مرة -على شكل كونسير موسيقي- على مسرح أوبرا القاهرة في يوليو (تموز) 1994 بقيادة المايسترو يوسف السيسي. أما حلم الشوان بتقديمها كعرض مسرحي متكامل فلم يتحقق إلا بعد مرور سنوات على رحيله لتكون أول محاولة لتقديم أوبرا عربية متكاملة العناصر فكراً وألحاناً وتقنية.
ويتوقف المؤلف عند تجربة محمد رفعت جرانة (1929 – 2017) والذي اشتهر بتوثيقه للأحداث الوطنية في مصر والعالم العربي عبر المؤلفات الموسيقية. ومن بين أعماله في هذا المجال «سيمفونية 23 يوليو» وهي تسجل أحداث تلك الثورة التي أسهمت في تغيير الحياة السياسية في الشرق الأوسط، والقصيد السيمفوني «بورسعيد» الذي يسجل من خلاله بطولات المدينة الباسلة خلال العدوان الثلاثي والقصيد السيمفوني «السادس من أكتوبر» والذي سجل فيه المؤلف وقائع أول انتصار عربي على إسرائيل، ورغم الطابع التصويري لسيمفونية الثالث والعشرين من يوليو فقد تمسك المؤلف بأسس الصياغة الموسيقية الكلاسيكية وصاغ الحركة الأولى كالعادة من نموذج الحركة السريعة للسوناتا التي تعبّر عن الثورة على الاستعمار. أما الحركة الثانية البطيئة فتجسد خروج الجيش البريطاني المستعمر من أرض مصر، يلي ذلك الحركة الثالثة وهي مصوغة من نموذج «السكرتسو»، وهي تفيض بالمرح، حيث تعبّر عن فرحة الشعب بالحرية وبالثورة. وأخيراً نصل إلى الحركة الرابعة والأخيرة وهي مصاغة من نموذج «الروند» حيث ترمز إلى القضاء الذي لا رجعة فيه على الاستعمار والإقطاع وانتصار الشعب.
ويذكر المؤلف أن أسلوب جرانة الموسيقي اتسم بالوضوح والتركيز، فخطوطه اللحنية تتابع في تسلسل منطقي ولغته الهارمونية تقدم مساندة فعّالة للخطوط اللحنية دون محاولة من المؤلف لاستخدام المقاطع المتنافرة. أما أسلوبه في الكتابة الأوركسترالية فهو يميل بطبعه إلى استخدام الأساليب الكلاسيكية، وهو يجيد الكتابة لآلات النفخ والوتريات على السواء حيث درس العزف على الترومبيت. وفي فجر حياته الفنية قدم رفعت جرانة السيمفونية الثانية من مقام «دو» صغير والمعروفة باسم سيمفونية الثالث والعشرين من يوليو في إحدى حفلات أوركسترا القاهرة بقيادة المايسترو الألماني خوزيه فريز.


مقالات ذات صلة

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

كتب الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية،

ندى حطيط
كتب البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات

«الشرق الأوسط» ( القاهرة)
يوميات الشرق من مسلسل «الشقيقة الأخرى لعائلة بينيت» (بي بي سي- باد وولف)

ماري بينيت... إعادة الإعتبار لشخصية من عالم جين أوستن

لماذا لا يكتفي الناس بما تركته الروائية الإنجليزية جين أوستن من كتب؟ لماذا لا تنتهي المعالجات الأدبية والفنية لرواياتها؟ لا يبدو ذلك ممكناً.

عبير مشخص (لندن)
ثقافة وفنون أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
كتب زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

إذا كان ثمة اسمٌ واحد يختصر زمن الحرب الباردة، فهو زبيغنيو بريجينسكي الرجل الذي لم يكتفِ بحضورها، بل سعى إلى هندستها.

ندى حطيط

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا
TT

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية، فإنه يمارس في الوقت ذاته نوعاً من الـ«أمنيزيا» المنهجية، أو الفقدان المتعمّد للذاكرة، حين يتصل الأمر بالإسلام.

في الخطاب اليميني الشعبوي المتصاعد، يُرسم الإسلام على أنه عنصر غريب أو ظاهرة ديموغرافية طارئة، ارتبطت حصراً بموجات الهجرة بعد الحرب العالمية الثانية، أو بقوارب اللجوء التي عبرت المتوسط في العقد الأخير. هذا الاختزال ليس مجرد خطأ لناحية قراءة التاريخ، بقدر ما أنه عملية تشويه متعمد للهوية الأوروبية، تهدف إلى استئصال جزء بنيوي من تكوينها؛ لتبدو أوروبا جزيرةً مسيحية - يهودية معزولة، لم يطأها «الآخر» إلا بصفة «ضيف ثقيل» أو «وافد مضطر».

معضلة اليمين الأوروبي المتطرف تكمن في أن التاريخ لا يُكتب بالنيات، بل بالشواهد التي لا تقبل الإلغاء. يذكرنا طارق حسين في كتابه الاستقصائي المهم «أوروبا المسلمة (Muslim Europe)»، بأن الإسلام كان في أوروبا منذ عام 647 ميلادية، أي بعد 16 عاماً فقط من وفاة الرسول ﷺ. بمعنى أن الإسلام وصل إلى القارة العجوز قبل أن تصل المسيحية إلى مناطق واسعة في شمال وشرق أوروبا بقرون. ومن قبرص إلى صقلية، ومن ملقة إلى لشبونة، لم يكن المسلمون ضيوفاً عابرين، بل كانوا مجتمعات مستقرة؛ حاكمة، ومنتجة للمعرفة. في صقلية، تحت حكم المسلمين، ازدهرت نظم الريّ المبتكرة، وارتفعت معايير المعيشة لتصبح الأعلى عالمياً، لدرجة أن الملوك النورمان الذين غزوها لاحقاً لم يجدوا بُداً من تبني الثقافة والعلوم واللغة العربية لإدارة ملكهم.

وإذا كان اليمين الغربي المتطرف يحاول محو التاريخ من الكتب، فإنه لا يستطيع محوه من الحجارة أو اقتلاعه من الأفق البصري للمواطن الأوروبي. فالعمارة القوطية التي أبدعت كاتدرائيات باريس ولندن، كما تقول الباحثة ديانا دارك - في كتابها «السرقة من السراسنة (اسم أوروبي قديم يطلق على المسلمين) Stealing from the Saracens» - ليست في جوهرها الهيكلي والجمالي سوى صدىً للعمارة الإسلامية. لقد انتقلت «العقود المدببة» والتقنيات الهندسية التي سمحت ببناء تلك الصروح الشاهقة من الحواضر الإسلامية عبر صقلية والأندلس، لتمتزج بالنسيج العمراني الأوروبي، وتصبح جزءاً من هويته الثقافية الصامتة. إن الأوروبي الذي يتأمل «نوتردام» إنما يتأمل، في حقيقة الأمر، تجلياً من تجليات التلاقح الحضاري الذي كان الإسلام قطبه الأهم.

أما على جبهة السياسة والقانون، فالجدل الثقافي غالباً ما يسقط في فخ تصوير المسلم بوصفه كائناً «ما قبل حداثي». لكن الباحثين في تاريخ البلقان وشرق أوروبا (المؤرخة إميلي غريبل مثلاً) يعلمون بأن المسلمين لم يكونوا مجرد بقايا لإمبراطورية منسحبة، بل كانوا فاعلين أصليين في صياغة مفهوم المواطنة والدولة الحديثة أوروبياً، وخاضت المجتمعات المسلمة في البلقان سجالات قانونية وفلسفية لتعريف «الأوروبية» من منظور تعددي؛ مما أسهم على نحو كبير في تشكيل مفاهيم الحقوق والديمقراطية التي يفاخر بها الغرب اليوم. وبذلك، لم يكن المسلم مشكلة طرأت على الحداثة، بل كان أحد العقول التي هندست شروطها في القارة.

لا تتوقف السردية عند حدود الأطلال الأندلسية أو الروايات التاريخية القديمة، بل تمتد لتشكل النسيج الحيوي لأوروبا اليوم. لذلك؛ تصطدم محاولات اليمين لتصوير المسلمين عالة على «الرفاه الأوروبي» بواقع إسهاماتهم الجوهرية عبر مختلف المجالات الحيوية. ففي أروقة المختبرات العلمية، يقف علماء من أصول إسلامية في طليعة الابتكار؛ ولعل المثال الأنصع في الذاكرة القريبة هو الزوجان أوزليم توريجي وأوغور شاهين، اللذان أنقذا القارة والعالم بأسره عبر تطوير لقاح «بيونتيك» ضد «كورونا»، معيدين الاعتبار إلى إسهام العقل المسلم في صلب العلوم الدقيقة.

أما لناحية المجالين الثقافي والأدبي، فلم يبقَ المسلم موضوعاً للكتابة فحسب، وإنما صار الكاتبَ الذي يسهم في إعادة تعريف الأدب الأوروبي المعاصر؛ فأسماء مثل ليلى سليماني في فرنسا، وطاهر بن جلون، وصولاً إلى المبدعين في السينما والفنون البصرية، يرفدون الثقافة الأوروبية بدماء جديدة تكسر الرتابة وتفتح آفاقاً لأسئلة الهوية والوجود.

اقتصادياً، يمثل المسلمون في مدن كبرى، مثل برلين ولندن وباريس، جزءاً لا يتجزأ من منظومة الخدمات والمهن الحرة والابتكار الرقمي، مسهمين بمليارات اليوروات في الناتج المحلي الإجمالي. إنهم ليسوا جميعهم مهاجرين ينتظرون المعونات كما «يستقصد» اليمين المتطرف أن يصورهم. فأكثريتهم مواطنون دافعون للضرائب، وبناة مؤسسات، ومبدعون في الفلسفة والسياسة والرياضة، وترفع أسماؤهم رايات الدول الأوروبية في المحافل الدولية. وحضورهم اليوم هو استمرار طبيعي لتلك السلسلة التي بدأت ذات وقت من قرطبة، مؤكدين أن الإسلام داخل أوروبا هو طاقة بناء، لا عبء بقاء.

ولذا؛ فالأزمة الراهنة التي تسكن خلايا العقل الأوروبي ليست «أزمة هجرة» بقدر ما أنها أزمة «تعريف للذات». فاليمين المتطرف لدى محاولته الهروب من استحقاقات العولمة، ينكفئ نحو هوية متخيَّلة ثابتة ومغلقة، محاولاً سلب المسلم الأوروبي - سواء أكان من أصول تترية بولندية أم بوسنية أم سليل أسرة مهاجرة من الجيلين الثالث أو الرابع - حقه التاريخي في «الأصالة». إن استحضار شهادة الملك تشارلز الثالث (حين كان أميراً لويلز) ضمن خطابه الشهير عام 1993، يضعنا أمام الحقيقة الفاقعة: «الإسلام جزء لا يتجزأ من تاريخنا المشترك»، وتجاهله ليس سوى إنكار لجزء من الذات الأوروبية نفسها.

من هذا المنظور يكون الدفاع عن الحضور الإسلامي في تاريخ أوروبا دفاع عن الحقيقة التاريخية ضد التزييف السياسي وليس حِجاجاً عن طائفة أو فئة أو أقليّة. أوروبا اليوم تقف أمام مرآة ماضيها؛ فإما تتقبل تعدد وجوهها المتداخلة، وتنوع أصولها، وإما تظل أسيرة صورة مشوهة مذعورة رسمها يمينٌ إقصائي يخشى مواجهة التاريخ. فالإسلام لم يأتِ إلى أوروبا في قوارب اللجوء؛ لقد كان هناك حين بُنيت مداميكها الأولى، وسيبقى جزءاً بنيوياً من هويتها التي لن تكتمل يوماً من دونه.


البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري
TT

البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات المرتبطة بعادات قديمة وجذور تاريخية ومفاهيم خاصة تجمع بين الأساطير الجمعية والحس الطريف المبهج لدى المصريين.

ومن أبرز تلك المفردات نبات البصل الذي يعد من أقدم الخضروات التي عرفها المصري القديم وقدسها، وخلد اسمه على جدران المعابد وأوراق البردي حتى أنه كان يوضع في توابيت الموتى مع الجثث المحنطة لاعتقادهم أنه يساعد الميت على التنفس عندما تعود إليه الحياة مرة أخرى، كما ذكر أطباء الفراعنة البصل في قوائم الأغذية المقوية التي كانت توزع على العمال الذين عملوا في بناء الأهرامات بل وصفوه بأنه مغذ ومنشط ومدر للبول.

وتشير بعض الدراسات إلى أن الاسم الأول للبصل كان يعرف بـ«بدجر» أو «بصر» ثم قلبت الراء إلى لام في اللغات السامية واللغة العربية، كما ارتبط اسمه ببعض القصص والأساطير القديمة ومنها تلك التي تقول إن أحد ملوك الفراعنة كان له طفل وحيد مرض مرضاً عجز الأطباء والكهنة والسحرة في علاجه حتى أقعده عدة سنوات فاستدعى الملك الكاهن الأكبر لمعبد آمون بطيبة الذي قال له إن مرض الطفل يعود إلى وجود أرواح شريرة تسيطر عليه وتشل حركته بفعل السحر الأسود.

قام الكاهن بوضع ثمرة ناضجة من البصل تحت رأس الطفل الصغير في فراشه عند غروب الشمس بعد أن قرأ عليها بعض التعاويذ ثم شقها إلى نصفين ووضعها عند أنف الطفل ليستنشق عصيرها، كما أمر الكاهن بتعليق حزم البصل الطازج فوق السرير وعلى أبواب الغرف وبوابات القصر وبالفعل شفي الطفل وغادر فراشه وخرج ليلعب مع غيره من الأطفال، وشارك الشعب الملك أفراحه بتعليق حزم البصل على أبواب منازلهم لاعتقادهم أنه طارد الأرواح الشريرة.

وانتشرت في أساطير الفلاحين الشعبية أسطورة «النداهة»، حيث يزعم البعض أنها امرأة جميلة تظهر في الليالي المظلمة في الحقول تنادي باسم شخص ما فيقوم مسحوراً ويتبع النداء إلى أن يصل إليها وفي الصباح يتم العثور عليه ميتاً، ولاتقاء شرها يجب أن توضع حزمة من البصل على باب البيت أو عتبته. وتقول أسطورة أخرى إن أرواحاً شريرة قد تظهر في صورة قطة تغري الضحية بكنز من الذهب وبالفعل يكون الكنز حقيقياً، ويعود به إلى بيته فرحاً مسروراً، لكنه يجده في الصباح وقد تحول إلى مجموعة من البصل.

وكان لافتاً أن حاكم محمد على باشا الكبير أنشأ في القرن التاسع ميناء في الإسكندرية أطلق عليه «مينا البصل»، حيث كانت تتجمع به الكثير من المحاصيل كالقطن والبصل من محافظات مصر كافة لتصديره إلى أوروبا، كما ارتبط البصل بالكثير من المرادفات العامية المصرية التي تطلق في بعض المناسبات مثل «بيقشر بصل» للدلالة على الفقر والإفلاس، و«حاشر نفسه زي البصل» للدلالة على التدخل في شؤون الآخرين دون داع انطلاقاً من حقيقة أن البصل يدخل في العديد من الأكلات والوصفات كعنصر أساسي.

أما على صعيد الأمثال الشعبية المصرية فلا يوجد نبات من النباتات أو الخضراوات احتل مكانة مميزة كالبصل، إذ يوجد ما يقرب من مائة مثل تستشهد به وتضرب المثل ومنها «بصلة المحب خروف» كناية عن التقدير الشديد لأي شيء يأتينا من شخص نحبه مهما كان بسيطاً. وهناك أيضاً المثل الشعبي الذي لا يقل شهرة «لما أمك البصلة وأبوك التوم تجيب منين الريحة الحلوة يا شوم»، في إشارة إلى أن الأمور يجب أن تسير وفق وتيرة منطقية ومقدمات تؤدي إلى نتائج.


مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام
TT

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

يشكل السرد على ضفاف زمن قديم مرتكزاً أساسياً في المجموعة القصصية «محكمة الوحي الإلهي» للكاتب المصري أحمد فؤاد الدين، الصادرة عن «دار ديوان للنشر» بالقاهرة.

لا يستدعي المؤلف في مجموعته الزمن بوصفه زمناً مكتملاً، بل تاريخاً متعثراً، لا سيما حين يرتبط بحق الاختيار وسؤال العدالة، الذي يبدو موضع شك؛ «فهل للمسوخ أن تختار؟» كما يتساءل أحد أبطال القصص، الذين يقفون في قلبها تائهين، يفتّشون عن أصواتهم المفقودة، وربما عن لعنتهم.

في هذا الأفق، لا تبدو ثنائية الأب والابن محض رابطة عائلية، بل بنية مركزية يعيد الكاتب اختبارها عبر قصصه، بوصفها واحدة من أكثر العلاقات الإنسانية التباساً وتعقيداً، لا تُبنى فقط على الامتداد، بل على التكرار، وعلى استعادة جروح قديمة في تمثيلات جديدة.

وسرعان ما تتسع هذه الثنائية لتتحوّل إلى ثلاثية: أب، وابن، وحفيد، في سلسال لا ينقطع، تتوارث فيه الأدوار، والقسوة، وأحياناً الإقصاء، كعقاب قسري على محاولة الخروج من عباءة الأب.

يبلغ هذا التوتر ذروته في قصة «محكمة الوحي الإلهي»، حيث يترك الأب رسالة طويلة مُتوسلة، طالباً إسقاط نسب ابنه عنه، مبرِراً ذلك بما يراه جحوداً وعصياناً وفق منطقه الخاص، حيث يتحول تمرّد الابن إلى جريمة تستدعي محو رابطة البنوّة نفسها.

يستعيد الأب في رسالته الطويلة ملامح برّه بوالده التي لم يجد نظيرها مع ابنه: «لا يُلبي لي أمراً إلا بمساءلة، ولا يُقبّل يدي إلا إذا سألته: هل فعلت ذلك مع أبي؟ أبداً».

ينقل الكاتب هذه المواجهة بين الأب والابن إلى مستويات أكثر عمقاً، حيث يتجاوران في مفارقات سردية حادة داخل الواقع، ويلتقيان في فضاءات الأحلام، التي تتحرر فيها دوافع القُرب والانفصال معاً. وعبر هذا التداخل، تتكشف تدريجياً بواطن الأب، لا بوصفه سلطة غاشمة، بل كذاتٍ مرتبكة، هاربة إلى الوحي.

هاجس الصوت

لا ينفصل توتر العلاقة بين نموذج الأب والابن عن سؤال الهوية، إذ نرى البطل في قصة «صدى الصوت» في فزع فقدان صوته، يطارده هاجس أن صوته قصار هو نفسه صوت أبيه؛ صوت غنائه له في الطفولة، وصراخه وتوبيخه، فلا يعود الصوت محض وراثة، بل بنية قسرية يعيد إنتاجها الأب داخل الابن.

في هذا السياق، يفتح الكاتب هذا التماهي على أفق فانتازي، يوّظف فيه الأحلام بوصفها مساحةً موازيةً لاختبار هذه العلاقة ودفعها إلى أقصاها: «قال لي إن هيبة صوته لن تفارقني أبداً، وأن كل عصياني له سيبقى معي لنهاية عمري، وحتى في الضفة الأخرى من النهر، سيتحول معي، وسيسمعه ابني، كل كلمات ستكون ملكاً له، بكيت، وتوسلت له أن يترك لي صوتي، لم يتوقف، بدأ يغني، كل الأغاني التي أحبها، كل الكلمات التي قلتها في يوم من الأيام تلاها عليّ، حتى ضحكتي كررها، بكيت ولم يتوقف، ثم استيقظت».

من هذا المنظور، تبدو الأحلام مساحة مفتوحة على الدخول والخروج بوعي ذهني، تتكثف داخلها المواجهات المؤجلة، وتنكشف الطبقات التي يعجز الواقع عن قولها، بحيث يصبح الحلم ساحة بديلة تُعاد داخلها صياغة العلاقات، أو تُعرّى فيها على نحو أكثر قسوة.

وعلى امتداد هذه البنية، تتبدى ملامح عالمٍ يحكمه تسلسل هرمي مُجحف، ينقسم فيه البشر إلى سادة وعبيد، ففي قصة «حد السماء»، يصبح الجسد ذاته موضع إدانة، حيث يتحوّل بطلها «القِزم» إلى هدية تُقدّم إلى الحاكم، بوصفه مادة للضحك والسخرية، غير أن هذا التشوّه لا يقف عند حدود الشكل، بل يمتد إلى الوعي، حيث يحمل الابن شعوراً عارماً بالذنب تجاه الأب، كأن وجوده نفسه خطأ يستوجب التبرير: «ما اكتفى الزمان بيديّ القصيرتين حدّ الشذوذ، وقدميّ المقوّستين حدّ الضحك، ولا رأسي الكبير على جسدٍ يكاد لا تُرى له رقبة. لم يكتفِ بأبٍ عاش يحلم بذكرٍ يخلفه، فإذا به يُرزق بمسخٍ بعد خمس بنات».

عناصر الطبيعة

يوّظف الكاتب عناصر الطبيعة محطات وعتبات تُعيد الذوات المنهكة إلى نفسها، كما يتجلى في الحضور المتكرر لشجرة «الجميز»، التي يلجأ إليها أبطال القصص في لحظات إنهاكهم كهدنة مؤقتة داخل مسار مضطرب، سرعان ما تنكشف الشجرة عن خضوعها لقانون أكبر يعيد الشخصيات إلى مسارها الأول، فأحد الأبطال يُساق إليها كالمُسيّر: «مرّ الوقت حتى وصلت إلى شجرة جميز في قرية لا أعرفها»، ويتكرر هذا الحضور أيضاً في قصة «ما دون النباتات»، حيث يستريح البطل تحت ظل شجرة الجميز أمام بيته، منتظراً اصطحاب والده الضرير في رحلتهما اليومية لاكتشاف النباتات.

إلا أن هذه القصة، وفي مقابل سلطة الأب، تفتح أفقاً موازياً تهيمن عليه مملكة النباتات، التي تجمع الأب والابن في طقس يومي قائم على المعرفة الحسية، قبل أن تنتهي إلى مفارقة حادة، حيث يفقد الابن والده في إحدى تلك الرحلات، فيظل ملتصقاً بجثته، رافضاً مغادرتها.

بالموازاة، تبرز «الحِرف» في المجموعة كملاذ آخر، حيث تستعيد «اليد» قدرتها على الفهم والتشكيل خارج أنظمة السلطة والوراثة، فأغلب شخصيات المجموعة يجمعها العمل في الخزف، والنحت، والنجارة، لتنخرط في معرفة حسية تقوم على اللمس والتجربة، وتصبح الحرفة وسيلة فنية لاختبار العلاقة بين الإنسان والأشياء، بما يشكّل منظومة سردية موازية، لا تورّث عبر النسب، بل يُعاد إنتاجها عبر اليد والمهارة الفردية.

يبدو استدعاء المخيال المصري القديم بمثابة مظلة سردية تمنح القصص إيقاعها المشدود بين المقدّس والفاني، وتدفع لغتها إلى نغمية هذا الإيقاع، حيث تتداخل طقوس الموت والبعث مع إشكالات النسب والسيرورة، ففي «هوامش على متون الأهرام»، لا ينقطع الرابط بين الأب ونسله بالموت، بل يُعاد تشكيله عبر رحلة أخرى مؤجلة: «يا نابش قبري، أستجديك أن تترك للمسافر زاداً في رحلة سماوية يخوضها، وستَخوضها من بعده».