فلسفة أبي العلاء في الحياة من خلال شعره

كتاب مصري يهتم بـ«التنظير التطبيقي» عند صاحب «لزوم ما يلزم»

فلسفة أبي العلاء في الحياة من خلال شعره
TT

فلسفة أبي العلاء في الحياة من خلال شعره

فلسفة أبي العلاء في الحياة من خلال شعره

يكشف كتاب «بلاغة الحِجاج في شعر أبي العلاء المعري» الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب للباحث الدكتور عماد شعير، أبعاد جديدة في حياته وتجربته الشعرية، وما تنطوي عليه من نزعه فلسفية، تكسر حاجز العمى والبيت اللذين عانى منهما ولقب بـ«رهين المحبسين».
الدراسة الجديدة عنيت، كما يقول المؤلف، بالتنظير التطبيقي، وتناولت شخصية المعري وما يثيره من جدل وبرهان، في الشعر والحياة، لافتاً إلى أن التعامل مع النص الشعري من خلال هذا المنظور يبدو «جديداً غير مطروق»، إذ إن الدراسات السابقة التي تناولت شعر أبي العلاء لم تتعرض لهذه النقطة البحثية، وهي الحديث عن فلسفة أبي العلاء في الحياة.
وهو يوضح أن صاحب «رسالة الغفران» يعتمد في إظهار حجته المبنية على الاستعارة وإقرارها على التشخيص، أو إضفاء الطابع الإنساني على الأشياء كما يقول محذراً من الخمر:
«توخ بهجر أم ليلى فإنها
عجوز أضلت حتى طسم ومأربِ
دبيب نمل عن عُقار تخالها
بجسمك شر من دبيب عقارب»
فالمعري هنا يربط الدعوة لهجر الخمر مع صورة العجوز. وهذا الربط «مناط تسبيب لهذه الدعوى، إذ للعجوز حال وللخمر حال والمتلقي هو الساعي إلى إحداث الربط بين الحالين من خلال استعارة المعري للأول المحذوف المشبه (الخمر) من الثاني المصرح به المشبه به (العجوز)»، كما أن إيقاع الشبه بين المستعار له والمستعار منه أشار إليه المعري بإسناده الضلال إلى العجوز، بعد أن بلغت من العمر أرذله، ومن ثم فإن حلقة الوصل الماثلة للمتلقي هي إضلال الخمر لشاربها مثلما يضل أرذل العمر لصاحبه.
وفي قضية هجر الدنيا وذمها يقول:
«خسست يا أمنا الدنيا فأف لنا
بنو الخسيسة أوباش أخساءُ
وقد نطقت بأصناف العظات لنا
وأنت فيما يظن القوم خرساءُ»
واعتاد المعري أن يجمع بين الدنيا والمرأة على نحو استغرق جزءاً كبيراً من «لزومياته»، إذ كثيراً ما يصور الدنيا على أنها حواء في مختلف تجلياتها.
وهنا يوضح العلاقة بين الإنسان والدنيا وهي علاقة ألفة وتلازم ولا سبيل إلى الفكاك منها رغم التوتر الحاصل بين الطرفين. وأراد تأكيد ذلك عند المتلقي فلجأ إلى العلاقة بين الأم وابنها من خلال الاستعارة، إذ جعل الدنيا أماً ونحن أبناؤها وجعل الجامع بينهما هو العلاقة الخفية بين الطرفين، فالاستعارة التشخيصية التي استخدمها تؤكد جعل الدنيا عين الأم من خلال قوله «نطقت» و«خرساء» فقد جعلها أماً ناطقة فعلاً، وخرساء ظناً. ورغم تلك العظات، فإن الدنيا تمارس على بنيها أشد أنواع القسوة. لكنهم لا يعزفون عنها ويتمسكون بها أشد التمسك!... وهو ما يؤكده أيضاً في ربطه الضحك بالسفاهة وقسوة الأيام:
«ضحكنا وكان الضحك منا سفاهة
وحقٌ لسكان البسيطة أن يبكوا
تحطمنا الأيام حتى كأننا
زجاج ولكن لا يعاد له سبكُ»
وهي دعوى صريحة تتضمن إنكاراً وتعجباً. ينكر ضحك الدنيا ويتعجب منه ويدعو إلى البكاء معللاً في البيت الثاني بأن الأيام لا تقدم لنا جبراً يسعدنا وإنما تحطيماً يتعسنا، ويؤكد تعليله بهذا التشبيه العقلي «كأننا زجاج». والطبيعي أن الزجاج عندما يتحطم لا يعود مرة ثانية لأصله.
ومن خواص شعرية المعري ورؤيته للحياة تفضيله للعقل، حسب المؤلف، فقد جعله إماماً يصدع لقراراته ويتقيد بأحكامه، كما كان يقدسه إلى أبعد الحدود ويراه الحكم الذي لا ترد أحكامه في أمور الطبيعة والرياضة وأيضاً في شؤون العقيدة وفي كل ضرب من ضروب المعرفة.
والشاعر يرى أن الأمور تختل إذا شذت عن سياق العقل، مثل قوله معبراً عن المفارقة، بين الأسماء ودوالها في الواقع:
«سمى ابنه أسداً وليس بآمنٍ
ذيباً عليه إذا أطل الذيبُ
والله حق وابن آدمَ جاهلٌ
من شأنه التفريطُ والتكذيبُ
واللب حاول أن يهذب أهله
فإذا البرية مالها تهذيبُ»
ويخلص المؤلف في نهاية الكتاب إلى أنه لم تكن الاستعارة عند أبي العلاء مقصودة لذاتها وإنا أتت عنده مرتبطة بأهدافه «الحجاجية» ومقاصده الإقناعية، ولذلك فهي استعارة حجاجية لا بديعية، تسهم بشكل واضح في تحقيق الإقناع عبر أطروحات شعرية مختلفة نوع فيها المعري في انتخاب الحقل الاستعاري الملائم لطبيعة القضية أو الفكرة المطروحة بكل أبعادها الفلسفية والإنسانية.



طبق نحاسي من موقع الدُّور في أم القيوين

طبق نحاسي من موقع الدُّور في أم القيوين
TT

طبق نحاسي من موقع الدُّور في أم القيوين

طبق نحاسي من موقع الدُّور في أم القيوين

يحتلّ موقع الدُّور مكانة كبيرة في خريطة المواقع الأثرية التي كشفت عنها أعمال المسح المتواصلة في إمارة أم القيوين. بدأ استكشاف هذا الموقع في عام 1973، حيث شرعت بعثة عراقية في إجراء حفريّات تمهيديّة فيه، وتبيّن عندها أن الموقع يُخفي تحت رماله مستوطنة تحوي بقايا حصن. جذب هذا الخبر عدداً من العلماء الأوروبيين، منهم المهندس المعماري البريطاني بيتر هادسون، الذي قام بجولة خاصة في هذا الموقع خلال عام 1977، وعثر خلال تجواله على طبق نحاسي علاه الصدأ، فحمله معه، واتّضح له عند فحصه لاحقاً أنه مزيّن بسلسلة من النقوش التصويرية تتميّز بطابع فنّي رفيع.

وجد بيتر هادسون هذا الطبق في ركن من جهة جنوب شرقي الموقع، وحمله بعد سنوات إلى الشارقة حيث كشفت صور الأشعّة عن ملامح حلية تصويرية منقوشة غشيتها طبقة غليظة من الصدأ. نُقلت هذه القطعة المعدنية إلى كلية لندن الجامعية، وخضعت هناك لعملية تنقية وترميم متأنية كشفت عن تفاصيل زينتها التصويرية بشكل شبه كامل. يبلغ قُطر هذه القطعة الفنية نحو 17.5 سنتيمتر، وعمقه 4.5 سنتيمتر، وتتألّف قاعدة حليته التصويرية من دائرة ذات زينة تجريدية في الوسط، تحوطها دائرة ذات زينة تصويرية تزخر بالتفاصيل الدقيقة. تحتل الدائرة الداخلية الصغرى مساحة قاع الطبق المسطّحة، ويزينها نجم تمتدّ من أطرافه الخمسة أشعة تفصل بينها خمس نقاط دائرية منمنمة. تنعقد حول هذا النجم سلسلتان مزينتان بشبكة من النقوش، تشكّلان إطاراً لها. ومن حول هذه الدائرة الشمسية، تحضر الزينة التصويرية، وتملأ بتفاصيلها كل مساحة الطبق الداخلية.

تتمثّل هذه الزينة التصويرية بمشهد صيد يحلّ فيه ثلاثة رجال، مع حصانين وأسدين، إضافةً إلى أسد مجنّح له رأس امرأة. يحضر رجلان في مركبة يجرها حصان، ويظهران متواجهين بشكل معاكس، أي الظهر في مواجهة الظهر، ويفصل بينهما عمود ينبثق في وسط هذه المركبة. يُمثّل أحد هذين الرجلين سائق المركبة، ويلعب الثاني دور الصياد الذي يطلق من قوسه سهماً في اتجاه أسد ينتصب في مواجهته بثبات، رافعاً قائمته الأمامية اليسرى نحو الأعلى. من خلف هذا الأسد، يظهر صياد آخر يمتطي حصاناً، رافعاً بيده اليمنى رمحاً طويلاً في اتجاه أسد ثانٍ يرفع كذلك قائمته الأمامية اليسرى نحوه. في المسافة التي تفصل بين هذا الأسد والحصان الذي يجرّ المركبة، يحضر الأسد المجنّح الذي له رأس امرأة، وهو كائن خرافي يُعرف باسم «سفنكس» في الفنين الإغريقي والروماني.

يحضر كل أبطال هذا المشهد في وضعية جانبية ثابتة، وتبدو حركتهم جامدة. يرفع سائق المركبة ذراعيه نحو الأمام، ويرفع الصياد الذي يقف من خلفه ذراعيه في وضعية موازية، ويبدو وجهاهما متماثلين بشكل متطابق. كذلك، يحضر الأسدان في تأليف واحد، ويظهر كل منهما وهو يفتح شدقيه، كاشفاً عن لسانه، وتبدو مفاصل بدنيهما واحدة، مع لبدة مكونة من شبكة ذات خصل دائرية، وذيل يلتفّ على شكل طوق. في المقابل، يفتح «سفنكس» جناحيه المبسوطين على شكل مروحة، وينتصب ثابتاً وهو يحدّق إلى الأمام. من جهة أخرى، نلاحظ حضور كائنات ثانوية تملأ المساحات الفارغة، وتتمثّل هذه الكائنات بدابّة يصعب تحديد هويتها، تظهر خلف الأسد الذي يصطاده حامل الرمح، وطير يحضر عمودياً بين حامل القوس والأسد المواجه له، وطير ثانٍ يحضر أفقياً تحت قائمتَي الحصان الذي يجر المركبة. ترافق هذه النقوش التصويرية كتابة بخط المسند تتكون من أربعة أحرف، وهذا الخط خاص بجنوب الجزيرة العربية، غير أنه حاضر في نواحٍ عديدة أخرى من هذه الجزيرة الواسعة.

يصعب تأريخ هذا الطبق بشكل دقيق، والأكيد أنه يعود إلى مرحلة تمتد من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثاني للميلاد، ويُشابه في الكثير من عناصره طَبَقاً من محفوظات المتحف البريطاني في لندن، مصدره مدينة نمرود الأثرية الواقعة قرب الموصل في شمال العراق. كما على طبق الدُّوْر، يحضر على طبق نمرود، صيادٌ برفقة سائق وسط مركبة يجرها حصانان، ملقياً بسهمه في اتجاه أسد يظهر في مواجهته. يحضر من خلف هذا الأسد صياد يجثو على الأرض، غارساً رمحه في قائمة الطريدة الخلفية. في المسافة التي تفصل بين هذا الصياد والحصانين اللذين يجران المركبة، يحضر «سفنكس» يتميّز برأسٍ يعتمر تاجاً مصرياً عالياً.

ينتمي الطبقان إلى نسق فني شائع عُرف بالنسق الفينيقي، ثمّ بالنسق المشرقي، وهو نسق يتمثل بمشاهد صيد تجمع بين مؤثرات فنية متعددة، أبرزها تلك التي تعود إلى بلاد الرافدين ووادي النيل. بلغ هذا النسق لاحقاً إلى جنوب شرق الجزيرة العربية حيث شكّل نسقاً محلياً، كما تشهد مجموعة من القطع المعدنية عُثر عليها خلال العقود الأخيرة في مواقع أثرية عدة تعود اليوم إلى الإمارات العربية المتحدة وسلطنة عُمان. وصل عدد من هذه القطع بشكل كامل، ووصل البعض الآخر على شكل كسور جزئية، وتشهد دراسة هذه المجموعة المتفرّقة لتقليد محلّي تتجلّى ملامحه في تبنّي تأليف واحد، مع تعدّدية كبيرة في العناصر التصويرية، تثير أسئلة كثيرة أمام المختصين بفنون هذه الناحية من الجزيرة العربية.

يحضر مشهد صيد الأسود في عدد من هذه القطع، حيث يأخذ طابعاً محلياً واضحاً. يتميّز طبق الدُّوْر في هذا الميدان بزينته التي يطغى عليها طابع بلاد الرافدين، ويمثّل كما يبدو مرحلة انتقالية وسيطة تشهد لبداية تكوين النسق الخاص بجنوب شرقي الجزيرة العربية.