مها حسن: «قريناتي» أسطورةٌ شخصية تعيش داخلي

قالت إن لديها هُويات مُتعددة تجعلها تتنقل بحُرية في الكتابة

مها حسن
مها حسن
TT

مها حسن: «قريناتي» أسطورةٌ شخصية تعيش داخلي

مها حسن
مها حسن

للكاتبة السورية الكُردية مها حسن صدرت قبل أيام رواية «قريناتي»، عن منشورات «المتوسط»، لتكون الثالثة عشرة في مشروعها الأدبي، وضمن محطاته: «حبل سرّي»، «الراويات»، «عِمت صباحاً أيتها الحرب» و«مترو حلب» و«حي الدهشة»، و«في بيت آن فرانك».
هنا حوار معها بمناسبة صدور روايتها الجديدة حول تجربتها الأدبية، ومساراتها السردية، وتقاطعاتها مع الذاكرة السورية، وخصوصاً مع «كنوز حلب»، كما تسميها، حيث ولدت الكاتبة:
> يشي عنوان روايتكِ الجديدة «قريناتي» بنزعة ذاتية... حدثينا عن ملامحها.
- كنت في صباي المبكر أعيش أسطورة شخصية، أن أحدنا يولد حاملاً روح شخص يموت في السنة ذاتها، فتحل روح الميت في جسد الوليد. وكانت أسطورتي الشخصية أنني أحمل روح أندريه بريتون، الذي مات سنة ولادتي، 1966، وولدت أنا في أواخر ذلك العام، فقط لتجمعنا السنة ذاتها، أي أنني لو تأخرت في الوصول إلى العالم بعد أيام، وولدت سنة 1967 لما حصلت على روح بريتون. كان صديق لي يؤمن بأنه يحمل روح ريلكه. من هذه اللعبة شعرت دائماً بأن هناك أشياء تحدث لي، ولأخريات في نفس الوقت... نشعر بالأمر نفسه، على بعد آلاف الكيلومترات بيننا، من هنا أحببتُ الاشتغال على فكرة القرينة الموجودة في التراث الشعبي المشرقي، لأوظّفها فنياً عبر تقنية تقاطع الحيوات بين عدة نساء.
> في روايتكِ «حي الدهشة» تتحدثين عن الأماكن الحلبية، وذاكرتها. حدثينا عن علاقتكِ بالحارة الشعبية، وتحديداً «حي الهلك» الذي بدأتِ الرواية باستهلال عن تاريخه. أيضاً يتحرك السرد في الرواية عبر عناوين فرعية تستعيد روايات عربية وأجنبية وحتى أفلاماً سينمائية، ما قصة هذا التكنيك السردي الذي خلقتِ به مساراً لحكايات أبطالك وحبكة الرواية؟
- أنا مفتونة بأجواء الحارة. لم أكن أعرف ذلك عن نفسي، واكتشفته في حياتي الأوروبية. ككثير من التفاصيل التي لا ندركها وهي متاحة لنا. للمرة الأولى أكتشف الأمر، حين كنت في بيروت، أقيم لدى صديقة في حي شعبي، يعرف الجميع فيه الجميع، ويتحدثون معاً، وكان قد مضى على وجودي في فرنسا آنذاك قرابة العشر سنوات، وكنت أفتقد كل التفاصيل الدافئة: اللغة العربية في الشارع، الأغاني العربية التي يضعها سائقو السيارات، صوت الأذان... ثم تكثّفت هذه الاكتشافات في القاهرة بعمق أكثر. ففي بيروت كان الحي محاطاً بأحياء حديثة، ولكن في القاهرة، يمكن العثور على حي كبير مليء بهذا الدفء والحميمية... من هنا كانت رحلاتي إلى القاهرة، بمثابة تحريك للذاكرة المنسية.
ومن هنا أيضاً، تعرفت على الكثير من تكويناتي النفسية المرتبطة بأجواء الحارة، التي لم تستطع الحياة الأوروبية اقتلاعها من داخلي: الرغبة في التعرف على الآخر، الحوار، تبادل المعلومات، وفتح الباب على الآخر المجهول، حيث برأيي أغلب أزمات الحضارة المعاصرة هي العزلة والخوف من الآخر وانتفاء لغة الحوار.
أما عن هذا التكنيك فهو نابع من هاجسي في عدم تصنيفي من قبل القارئ أو الناقد داخل شكل أدبي ثابت. أحرص في كل رواية لي، أن تكون مختلفة عن غيرها، كأنها كتابة جديدة. هكذا أحلم أن أكون في كل رواية أكتبها. من هنا جاءت لعبة العناوين غير المسبوقة في الرواية العربية من قبل، والغربية كما أظن... وفي نفس الوقت، حاولت أن أقول إلى أي حد أنا شغوفة بالرواية، هو أيضاً نوع من الولاء لفن الرواية التي وُلدت لأكتبها.
> ما «كنوز حلب» التي تحدثت عنها بطلة روايتك «حي الدهشة»، التي تجدين فيها منهلاً للكتابة رغم اغترابك الطويل عنها؟
- في رواية «مترو حلب»، توقفت طويلاً عند الحارات القديمة المحيطة بالقلعة: الأسواق، روائح البضائع، ملابس النساء، جلساتهن الخاصة وطقوسهن، هذا الفصل الحاد بين مجتمعي الرجال والنساء فيه الكثير من القضايا الشائكة، فيه الجمالي، وفيه المؤلم والمُهين للمرأة، المخيف، والكابوسي، حتى اليوم تنتابني بعض حالات الهلع، حين تقفز إلى ذاكرتي عذابات البنات المحرومات من الخروج من البيت، وسيناريوهات الكذب التي تؤلفها البنات، بالاتفاق مع مُقربات من العائلة، لزيارة صديقة أو جارة فقط، أو الذهاب إلى السوق. هناك عالم كبير محروم من التعبير والحرية، والكنز الذي تحدثت عنه بطلة روايتي في «حي الدهشة»، ليس دائماً هو تلك المنح الجمالية لتركيب الناس النفسي من الطيبة والشهامة والمساندة، بل هناك أيضاً كنوز مخفية من طاقات نساء مهمّشة وممنوعة من الظهور، وهذه بالنسبة لي كنوز أهم، تحتاج إلى الكثير من الطاقات لاستخراجها وتقديمها للعالم.
> خلقتِ لأبطال حاراتك الأدبية سياقات تجمعهم بأبطال ماركيز ودوستويفسكي، مثل البطل الذي يُقارن نظرته للجريمة و«القتل بالنيّة» بنظرة «راسكولنكوف» بطل «الجريمة والعقاب»... ما الذي يجمع بين كل هذه الشخصيات؟
>هؤلاء الأبطال موجودون فعلاً حولنا. إن عظمة ديستويفسكي مثلاً تكمن في أن الخصائص النفسية لأبطاله تتقاطع مع الكثير من البشر في بلدان أخرى. من هنا فإن الأدب يسهم في تعريف الناس بأنفسهم وبغيرهم، وتوجد نقاط التقاء بينهم خارج حدود الجغرافيا والانتماءات الأخرى: اللغة، الدين، الثقافة... هناك قواسم مشتركة بين البشر، أكبر بكثير من نقاط الاختلاف بينهم، لهذا ربما، يكتب أحدنا، أو أكتب أنا، لخلق خريطة معرفية تسهم في تفسير الرموز والشيفرات الإنسانية التي تصلح لتكون دليلاً معرفياً للبشر في كل زمان ومكان.
> بطلتكِ في «مترو حلب» تستلبها ذكريات حلب وهي في باريس، وفي «حي الدهشة» تستدعي البطلة حكايات حلب وهي في شوارع لندن، كيف تُمررين هذا التقاطع الأدبي في مشاعر الحنين والتغريب؟
أعيش شخصياً الكثير من الاغتراب، وفي كل يوم، كسارة، بطلة مترو حلب، رغم مرور ثمانية عشر عاماً على إقامتي في فرنسا، فأنا أستمع في الصباح إلى أغانٍ كردية أو عربية. ولا تزال عاداتي مرتبطة ببلاد الشرق، وكيفما تحركت في فرنسا، وجدت شخوصي يمدون رؤوسهم من داخلي للمقارنة بين ما عاشوه في الحياة السابقة، وحيواتهم المصاحبة لي هنا.
> كتبتِ عدداً من أبرز أعمالك حول الحرب السورية وهي في أوجها، كيف وازنتِ بين توثيق الحرب والسرد الفني الروائي؟
- أعتقد أن الكتابة عن الحرب كانت نوعاً من الالتزام الأخلاقي والتماهي مع ضحاياها. انتصار الكتابة ربما هو سبب التنويع، ففي النهاية، يجب أن تنتصر ذاتي الكتابية على ذاتي العادية.
> ما هو دور سيدات الحكي أو «الراويات» في تاريخك الشخصي ممن فرضن حضورهن على مشروعك السردي. من هن؟
- كنتُ أقول دائماً إنني وُلدت في وسط حكّاء. ربما هذه سمة الوسط العربي عموماً، حيث الأمهات راويات ماهرات. تعلمت «الحكي» من أمي التي أصفها بمورّثتي للسرد.لاحظتُ أنها كانت تروي لأبي القصة ذاتها التي حصلت معها في اليوم ذاته، وكي تجلب اهتمامه كانت تنوّع في طريقة السرد. كذلك تعلمت الحكي من نساء العائلة، جدتي حليمة التي كانت تجذبني إلى ركنها الهادئ عبر الحكايات... نساء كُثر، أغلبهن أميات، كن يجدن الحكي، وكأن السرد لدى النساء الشرقيات يأتي بالفطرة... لهذا جاءت رواية «الراويات» كنوع من الولاء ورد الدين للراويات المجهولات.
> «في بيت آن فرانك» ثمة تقاطع بين ملامحك الذاتية وسيرة تلك الكاتبة الألمانية الشهيرة صاحبة البيت.
في إقامتي في بيت «آن فرانك» في أمستردام، وأثناء قراءتي لمذكراتها، كنت أجد الكثير من التقاطعات الشخصية بيننا، أهمها أننا امرأتان تعشقان الكتابة، وتتكئان عليها للتعرف على ذواتهما والعالم من حولهما. لكن الهدف الأساسي من الكتابة، كان لأعرّف آن فرانك عليَّ، فأنا قادمة من بلاد وثقافة مجهولتين بالنسبة لها، وأتحدث بلغة لا تفهمها... لذلك، وأنا مُحاطة بشبحها الذي لم يغادر البيت طيلة تلك السنوات، حتى بعد موتها، رحت أبني علاقة تعارف بيننا، لأطوّر تلك العلاقة إلى صداقة مهمة، أحقق فيها لآن فرانك أحلامها في التنقل عبر جسدي ومشاهدة العالم عبر عينيّ.
> طالما ارتبط اسمك بتصنيفات، ما بين «كاتبة كردية» و«كاتبة الحرب» و«كاتبة المنفى»... كيف تنظرين لمثل هذه التصنيفات؟
لا يمكن لأي عنصر خارجي أن يُفقدني ذاتي، ولا توقفني هذه التعريفات، فأنا أمتلك هُويات مُتعددة ومتنوعة وخصبة دائماً، أتنقل فيها للكتابة من دائرة لأخرى. المهم بالنسبة لي أنني أكتب، أما أين يضعني الآخر «الناقد أو القارئ» فهذا لا يؤثر في كتابتي.



رحيل بياتريس غونزاليس التي سخرت من الجنرالات

رحيل بياتريس غونزاليس التي سخرت من الجنرالات
TT

رحيل بياتريس غونزاليس التي سخرت من الجنرالات

رحيل بياتريس غونزاليس التي سخرت من الجنرالات

قبل أسبوعين من إقامة معرضها الاستعادي الأول بلندن، توفيت الفنانة الكولومبية بياتريس غونزاليس عن عمر ناهز الثالثة والتسعين. وكانت الفنانة التي ولدت عام 1932، قد أشرفت بنفسها على اختيار أعمالها التي تُمثل تجربتها الغاصة بالتحولات عبر 6 عقود، بدءاً من ستينات القرن الماضي وحتى الآن. وليس غريباً على الفنانة أن تلعب ذلك الدور المزدوج، وذلك لأنها عُرفت باعتبارها منسقة معارض، إضافة إلى كونها كاتبة. وهي إذ تحتفي بصنيعها الفني الذي يشمل، إلى جانب اللوحات، المنحوتات والإنشاءات الضخمة التي غالباً ما تُعيد الحياة عن طريق الإيحاء إلى مفردات الأثاث المنزلي الجاهزة كالكراسي والطاولات والأسرة والصناديق والخزائن، فإنها تضعنا في مواجهة رؤيتها الفنية التي لم تكتفِ بالموقف من السلطة وتحليل آليات عملها القمعي، بل وضعت إلى جواره ما ترسّب في الذاكرة الجمعية من مشاهد مؤلمة تُمثل الموتى الأقرباء والغرباء، المعروفين ومجهولي الهوية ممن كانوا يقفون على الجانب الآخر. وإذا ما كانت أعمال غونزاليس تتميز بحيوية داخلية تُعبر عنها الألوان الزاهية، فإنها في الوقت نفسه تستمد قدرتها على التأثير من الحزن الذي يُقيم بين ثنيات تاريخ كولومبيا السياسي المعاصر.

لم يكن مفاجئاً أن يضم المعرض لوحات استنسخت الفنانة من خلالها لوحات صارت جزءاً من التاريخ الفني العالمي، كما هي الحال مع «فينوس» لفنان عصر النهضة ساندرو بوتيتشيلي و«غداء على العشب» للانطباعي الفرنسي إدوارد مانيه و«غورنيكا» للإسباني بابلو بيكاسو. تلك مفارقة تتسلى الفنانة من خلال الالتفات إليها في استعراض تاريخ علاقتها الشخصية بالرسم، يوم كانت تتعلَّم الرسم، من خلال استنساخ لوحات فنان عصر الباروك الهولندي فيرمير. ذلك ولعٌ لم تتخلص منه الفنانة حتى بعد أن صاروا في كولومبيا يطلقون عليها لقب المعلمة. يشير ذلك اللقب إلى عمق تأثير تجربتها الفريدة من نوعها في أجيال من الفنانين الذين وجدوا فيها تجسيداً لإرادة البقاء في مواجهة سلطة المحو التي مثلها الوضع البشري الذي توزع بين الموت والفقدان. والأكثر تأثيراً في المعرض أن الفنانة أقامت على جدران إحدى غرفه مقبرة لضحايا السلطة.

سيدة الرسم في مواجهة العنف

يضم معرض بياتريس غونزاليس، المُقام حالياً في مركز باربيكان للفن بلندن، 150 عملاً فنياً يجمع بينها خيط سري هو العنف الذي حاولت الفنانة أن تغطيه بغلالة تجمع بين السخرية والرقة والتحدي، في رغبة منها في القول بأن الحياة مستمرة، وإن اخترقتها مشاهد الجثث. وهي في عودتها إلى لوحات الفن الغربي التي أعجبتها عبر سني حياتها لم تسعَ إلى الهروب من الآثار النفسية لذلك العنف بقدر ما سعت بطريقة مخاتلة إلى بلورة رؤية خاصة، تكون من خلالها تلك اللوحات شهادات معاصرة. هي فكرة عن إصرار الفنانة على التمسك بثقتها بالفن. كانت هناك «غورنيكا»، وهي تجسيد لمجزرة ارتكبها النازيون في حق بلدة إسبانية مسالمة، وفي المقابل كان هناك غداء هادئ ومريح على العشب أربك من خلاله مانيه السلطة الثقافية في زمانه.

وعلى الرغم من أنها قالت ذات مرة: «لم أكن أرغب في أن أكون سيدة ترسم»، فهي لم تبدأ مسيرتها رسّامة إلا في الثلاثينات من عمرها؛ حين قامت بنسخ لوحة الإسباني دييغو فيلاسكيز «استسلام بريدا» التي تعود إلى عام 1635، غير أن معرضها الاستعادي الحالي يؤكد أن الرسم أصبح وسيلتها المثالية في التصدي للفوضى السياسية التي شهدتها بلادها، وما نتج عنها من عنف، وصولاً إلى استلهام الثقافة الشعبية في السخرية من الجنرالات الذين صورتهم بأسلوب كاريكاتوري على هيئة ببغاوات. حتى في اللوحات التي تُمثل مشاهد حياة عادية هناك شيء من الحزن الدفين، والغضب الذي لا يتناسب مع المناسبة. فعلى سبيل المثال هناك ثلاث لوحات تُمثل رجلاً وامرأة في مقتبل العمر كما لو أنهما في حفلة عرس. في التفاصيل تعرَّض الشابان في ليلة عرسهما للاختطاف، ومن ثم قُتلا. سيكون جارحاً أن يتسلل الألم من بين طبقات ذلك الجمال المترف.

لم تبدأ بياتريس غونزاليس بتسطيح صورها إلا بعد أن صار واضحاً بالنسبة لها أن عمق المأساة في موضوعاتها يغني عن التفاصيل التي شغف بها الرسم التشخيصي الأوروبي. تلك خطوة جريئة منها، خصوصاً أنها لم تكن تميل إلى الرسم التجريدي الذي استفادت من بعض تقنياته.

حين يكون الألم ملهماً

معرض الفنانة التي دأبت في وقت مبكر من حياتها على جمع الصور ساحرٌ بفتنة مشاهده الملونة، غير أنه لا يُحتمل بسبب كثافة الألم الذي ينسل مثل خيط ليجمع من حوله خرائط واقع لا يمكن نسيانه، فهو التاريخ الذي لم يكتبه المنتصرون. في خزانات زجاجية أُلحقت بالمعرض نرى محتويات متحفها الشخصي من الصور الفوتوغرافية، أبرزها: «مصارعون ملثمون، ولاعبو كمال أجسام، وملكات جمال، وحالات انتحار شنقاً، ونسخٌ من أعمال فنانين قدامى، وكهنة كاثوليك يرتدون أغطية رأس مزينة بالريش على الطراز التقليدي، وجاكي أوناسيس على ظهر جمل، والملكة إليزابيث الثانية الشابة تشهد انهيار الإمبراطورية، وقديسون في صلواتهم، وتحف دينية مبتذلة، ومنشورات معارض كانت قد شاهدتها».

الفكرة الأذكى في هذا المعرض أنه لا يلمح إلى الالتزام السياسي. ذلك ما يُحسب للفنانة التي احتفظت بحقها في تأويل ما شهدته خارج المنظور السياسي لتضعه في سياقه الإنساني. وبذلك فقد أنقذت الفنانة فنها من التأطير التبسيطي الجاهز. فهي على الرغم من تشددها في موقفها المعارض للسلطة أنتجت فناً أنصفت من خلاله الضحايا من غير أن تستعرض تاريخهم السياسي، ومن غير أن يكون فنها نوعاً من الدعاية السياسية. سيكون علينا الثناء على ما تخلل فنها من بهجة تستمد فتنتها من الحكايات الشعبية.

«ما لا يقوله التاريخ يقوله الرسم»، هذا ما كانت بياتريس غونزاليس تردده وهي على يقين بأن جنازات الموتى وصور المفقودين وصرخات المعذبين لن تقلق حبر المؤرخين وهم يؤلفون كتباً عما حدث. كانت وظيفة الرسم من وجهة نظرها تضعه في مواجهة التاريخ الرسمي. وهو الدافع لتصوير مسرح الجريمة الذي هو عبارة عن دولة استباحها العسكر وصارت سجناً لشعبها. غابرييل ماركيز، الحاصل على جائزة نوبل، وصاحب رواية مائة عام من العزلة، كان واحداً من الناجين من ذلك السجن في تلك المرحلة.

رسمت غونزاليس الجنرلات كما كان الرسامون الأوروبيون يرسمون الكهنة. في عام 1985 حاصرت جماعة ثورية مسلحة قصر العدل في بوغوتا، واحتجزت جميع من فيه رهائن. أمر الرئيس الكولومبي بيليساريو بيتانكور الذي تولى منصبه حديثاً الجيش باقتحام المبنى، مما أدّى إلى اندلاع حريق أودى بحياة نحو مائة شخص، بينهم مدنيون وقضاة. ردّت بياتريس غونزاليس بلوحة «سيدي الرئيس، يا له من شرف أن أكون معكم في هذه اللحظة التاريخية»، وهي لوحة كبيرة يظهر فيها الرئيس مبتسماً ووزراؤه منهمكين في العمل بينما يرقد جثمان متفحم على الطاولة أمامهم.

من أجل ذلك الجثمان رسمت بياتريس لوحتها.

أما حين قررت بلدية بوغوتا إزالة المقبرة (رفات مئات من ضحايا النزاع) فكان رد الفنانة بعملها «هالات مجهولة»، الذي يعتبر أفضل أعمالها.

استعملت الفنانة التقنية الرقمية في استحضار جثث تعرف أنها ذهبت إلى المجهول. غير أنها من خلال ذلك الاستحضار إنما تكشف عن ثقتها بقدرة الفن على أن يُجبر التاريخ على قول الحقيقة.


غراميات بشار بن بُرد

غراميات بشار بن بُرد
TT

غراميات بشار بن بُرد

غراميات بشار بن بُرد

يرصد كتاب «بشار بن برد - بين الجد والمجون»، الصادر عن دار «أقلام عربية»، للباحث حسين منصور، واحدة من الملامح البارزة في تجربة الشاعر الشهير، وهي الولع بالعشق، باعتباره فضاءً وجودياً في التعبير عن الحياة والنفس البشرية.

عاش بشار في الفترة ما بين نهايات الدولة الأموية وبدايات الدولة العباسية، وحُرم من نعمة البصر وهو صغير لكنه عوضاً عنها امتلك بصيرة خلاقة، قادرة على الذهاب فيما وراء الأشياء، الأمر الذي وسع من عالمه الشعري، وساعده في نظم القصائد المفعمة بالجمال والحكمة.

وحول النساء في حياة بشار، يشير المؤلف إلى أنه أشهر من عشق من النساء امرأة يقال لها «عبدة» لإكثاره من ذكرها في شعره وكانت غانية جميلة من أجمل نساء البصرة وقد تعرف إليها في حجرة من حجرات بيته اسمها «البردان» جعلها نقطة تجمع للنساء اللواتي يحضرن لسماع شعره.

وبينما هو في مجلسه ذات يوم بتلك الحجرة، إذ سمع كلام «عبدة» في المجلس فعشقها من صوتها، كما هي عادته، وقال فيها شعراً ودعا غلامه وقال له: إني علقت هذه المرأة فإذا انقضى المجلس وانصرف أهله فاتبعها وكلمها وأخبرها بحبي وأنشدها شعري، فبلّغها الغلام رسالة مولاه الشفهية وأنشدها أبياته فهشت لها، فصارت تزوره مع نسوة يصحبنها، يأكلن عنده ويشربن وينصرفن بعد أن ينشدها شعراً، ولا طمع فيه في نفسها.

تزوجت عبدة وخرجت مع زوجها من البصرة إلى عمان فقال بشار:

عذيري من العذال إذ يعذلونني

سفاها وما في العاذلين لبيبُ

يقولون لو عزيت قلبك لارعوى

فقلت وهل للعاشقين قلوبُ

إذا نطق القوم الجلوس فإنني

مكب كأني في الجميع غريبُ

وفي واقعة أخرى، دخل إليه نسوة في مجلسه ليسمعن شعره فانجذب لامرأة منهن يقال لها «أمامة»، فقال لغلامه: «عرفها محبتي لها واتبعها إذا انصرفت إلى منزلها»، ففعل الغلام وأخبرها بما أمره فلم تجبه بما يحب، فتبعها إلى منزلها حتى عرفه فكان يتردد إليها حتى ضجرت به فشكته إلى زوجها فقال لها: «أجيبيه وعديه أن يجيء إلى هنا»، ففعلت وجاء بشار تقوده امرأة أنفذتها إليه فدخل وزوجها جالس فجعل يحدثها ساعة ثم قال لها: ما اسمك بأبي أنت؟ فقالت: أمامة فقال:

أمامة قد وُصفت لنا بحسنِ

وإنا لا نراك فالمسينا

فأخذت يده وقد مدها ووضعتها في يد زوجها، ففزع ووثب قائماً وقال:

طلبت غنيمة فوضعت كفي

على شيء أشد من الحديدِ

فأمسك زوجها به وقال: هممت أن أفضحك، فقال كفاني فديتك ما فعلت ولست والله عائداً إليها أبداً فحسبك ما مضى، فتركه.

ويتطرق الكتاب إلى امرأة أخرى وقع في غرامها بشار بن برد تُدعى «خشابة»، شاغلته لفترة ثم تزوجت وسافر بها زوجها من البصرة فقال بشار:

أخشاب حقاً إن دارك تزعجُ

وأن الذي بيني وبينك ينهجُ

فإن جئتها بين النساء فقل لها

عليك سلام مات من يتزوجُ

بكيت وما في الدمع منك خليفة

ولكن أحزاني عليك توهجُ


«السماء لا تمطر حكايات»... حيث يصبح الخيال بطلاً روائياً

«السماء لا تمطر حكايات»... حيث يصبح الخيال بطلاً روائياً
TT

«السماء لا تمطر حكايات»... حيث يصبح الخيال بطلاً روائياً

«السماء لا تمطر حكايات»... حيث يصبح الخيال بطلاً روائياً

«لا تبدو ثمة مشكلة في حكايات لا تُكتب، بل في تلك التي تضيع قبل أن تجد صاحبها». على هذه المفارقة تبني الكاتبة المصرية زينب عفيفي عالمها السردي في روايتها «السماء لا تمطر حكايات»، حيث يصبح الخيال نفسه بطلاً روائياً يشق طريقه عبر متاهات الكفاف والإحباط، في محاولة دائمة للعثور على حكاية لا تمنحها الحياة بسهولة.

في هذه الرواية، الصادرة عن «الدار المصرية اللبنانية»، تظهر البطلة مُحاصرة داخل مكان مقيّد، وزمن أجوف يتكرر بإيقاع «قصص قصيرة ينقصها الأمان»، تعيش حالة تنازع بين حلمها القديم بأن تصير روائية، وهو الحلم الذي تبتره صدمة سرقة مبكرة لروايتها الأولى، وبين واقع يتسلل إليه الخوف والتردد، من دون أن تنطفئ جذوة الكتابة داخلها تماماً.

تبدو البطلة «الأربعينية» هائمة في حلم يقظة مستمر، وتغدو المخيّلة سحابتَها الخاصة، تسيّرها بصوتها الداخلي، حتى تصبح حواراتها مع المحيطين بها هي المفارقة لا العكس، وتواكب لغة الرواية هذا المنحى، إذ تنحاز إلى صوت البطلة وتأملاتها الطويلة في المكان والزمان، وكثير من النقد الذاتي.

بيع الأفكار

تمتد هذه التأملات لتصل بالبطلة إلى ضفاف حوارٍ خيالي مع كاتبها السويسري المفضل «روبرت فالزر»، وكأنها تقيم معه تقاطعات حياتية موصولة بمشروعه الروائي والشخصي، وفي هذا الأفق التخييلي يأخذها بطل روايته «اللص» إلى مغامرة فانتازية تدفعها إلى تأسيس كيان لبيع الأفكار للروائيين المفلسين، لتتحرى الأفكار الغريبة المغرية كمواد روائية.

وهكذا تجد البطلة «حنان» نفسها أمام حلمها القديم بالكتابة الذي أجهضته سرقة نصها الأول ونشره باسم آخر، فستبدل به محاولة مختلفة لتدبير علاقتها بالأفكار نفسها، وفي هذا المسار يفتح السرد باباً للتناص مع رواية «اللص» لكاتبها المفضل، حيث يتخذ فعل السرقة معنى يتجاوز الجريمة المباشرة ليغدو طريقة مراوغة للوجود داخل العالم، فبطل فالزر لا يسرق الأشياء بقدر ما يسرق الإمكانات، متنقلاً بين الهوامش بحثاً عن كيان، وعلى نحوٍ موازٍ تبدو البطلة هنا وقد دفعتها صدمة السرقة الأدبية التي تعرضت لها إلى إعادة التفكير في علاقة الكاتب بفكرته، لتبدأ الأزمة التي بدت كجُرح شخصي مبكر في التحول تدريجياً إلى تقمّص تخييلي لفكرة السرقة ذاتها.

من خلال هذا التناص يفتح السرد جبهات متعددة للتأمل في معنى السرقة الأدبية، لا بوصفها جريمة مباشرة فحسب، بل بوصفها تقاطعاً معقداً بين التأثر والتناص والتخييل، في سياقات تخص الكتابة وواقعها المعاصر، حيث تتجاور «خوارزميات» الذكاء الاصطناعي مع «الغباء البشري».

وتتخذ الرواية مسارات ساخرة مشتقة من قاموس الكتابة الأدبية، حيث تنسج الكاتبة فضاءً فانتازياً يقوم على تأسيس كيانٍ لبيع الأفكار للكتّاب المفلسين، وفي هذا الكيان تتداخل أصوات المقبلين على شراء الأفكار عبر أقسام تتراوح بين «الروايات الجاهزة» و«إدارة الكتّاب الأشباح»، وغيرها من الصيغ التي تُحاكي بسخرية لاذعة اقتصاد الإبداع المعاصر.

حضور مُتخيّل

في علاقتها المتخيلة بروبرت فالزر، تبدو البطلة في حالة تماهٍ عاطفي مع هذا «الرجل من ورق»، حتى إنها تحاكي طقسه الشهير في المشي، فتقطع مثله مسافات طويلة كأنها تبحث، عبر الحركة، عن طريق إلى صوتها الداخلي، وعن مخرج من دائرتها المغلقة، فالأفكار كما يهمس لها صاحب هذا الحضور المتخيّل «لا تأتي في غبار الغرف المغلقة».

ومن خلال هذا النسيج التخييلي، تحيك الرواية خلفيات متعددة لفكرة السرقة، لا بوصفها جريمة مباشرة فحسب، بل بوصفها تقاطعاً وتناصاً وتأثراً داخل تاريخ الكتابة نفسه؛ مستعيدة جدل الشاعر الشهير ت. س. إليوت بأن «الشعراء الجيدين يقلدون، أما العظماء فيسرقون».

وفي هذا السوق، يبدو «السِعر» نفسه جزءاً من اللعبة السردية الفانتازية، حيث تُجري مقايضة بين «سِعر» الفكرة و«روح النص»، إذ «الأفكار العظيمة ثمنها أغلى مما يبدو» لتطرح الرواية سؤال القيمة الأدبية في مقابل مواصفات السوق وتوليفات «الأعلى مبيعاً»؛ فالأفكار تُعرض للبيع بلا إخلاص، مثل خوارزميات الذكاء الاصطناعي التي تكتب للجميع بالدرجة نفسها من الحياد، وهكذا لا يعود السؤال عمّن يمتلك الفكرة، بل عمّن يمتلك روح النص، تلك الشرارة الخفية التي لا تُشترى، حتى حين تبدو الأفكار نفسها متاحة بغزارة أمام الجميع.

تدريب على المشي

تعتمد الكاتبة على تضييق حدود المكان السردي لبطلتها؛ فالأحداث تدور في قرية لا تحتفظ بنقائها بعد أن انفتحت على معالم المدينة، وبيت صغير «على مقاسها» تلوذ به البطلة أغلب الوقت، وسيارة «بويك» قديمة ترثها من الجد كما ترث مكتبته، وسجل عاطفي زهيد ومتعثر، ليُفسح ضيق الواقع المجال لاتساع مكان بديل يتشكل عبر شرارة الأفكار وصحبة خيالية، ونزق يقود حياتها في منتصف العمر إلى علاقة مُعقدة بسؤال الكتابة وبذاتها.

في هذا الأفق السردي المتقلب بين السخرية والتأمل، لا تبدو الرواية معنية فقط بحكاية بطلة فقدت إيمانها بنصف حياتها الأول، بقدر ما تنشغل بتفكيك العلاقة الملتبسة بين الكاتب والأفكار وجذوة الكتابة؛ فالأفكار هنا لا تظهر بوصفها ملكية خالصة، بل كيانات هاربة، تتنقل بين العقول، كما لو كانت تبحث عن ملاذ ومُخلّص.

ومن خلال فضاء «بيع الأفكار» الذي تقيمه الرواية يتحول هذا السؤال إلى لعبة سردية متعددة المسارات، تنهض على التناص مع روبرت فالزر وبطله «اللص»، والسخرية من اقتصاد الكتابة المعاصر، والتأمل في معنى السرقة الأدبية، لا بوصفها جريمة مباشرة فحسب، بل بوصفها تقاطعاً معقداً بين التأثر والتناص والتخييل.

هكذا تضع الرواية قارئها أمام مفارقة الكتابة نفسها؛ حيث قد تكون الأفكار قابلة للبيع، لكنها في الوقت نفسه عصيّة على الامتلاك، في زمن بات «النجاح فيه فخاً»، بينما يتحوّل الخيال إلى تدريب طويل على المشي؛ على غرار فلسفة روبرت فالزر.