إدوارد مونيك... رحل في باريس وعينه على جزيرته البعيدة

أول شاعر يفوز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة

إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991
إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991
TT

إدوارد مونيك... رحل في باريس وعينه على جزيرته البعيدة

إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991
إدوارد مونيك مع الشاعر روني ديبستر (هايتي) ثاني فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي في أصيلة عام 1991

رحل السبت الماضي، في العاصمة الفرنسية باريس، الشاعر الموريشي إدوارد مونيك عن عمر يناهز 89 عاماً، بعد صراع طويل مع المرض، تاركاً وراءه أعمالاً شعرية كثيرة مشبعة بالحنين إلى جزيرته، مفعمة بالحيوية المفرطة في الإنسانية. ويعد مونيك من ألمع الشعراء الناطقين بالفرنسية، إلى جانب كونه رفيق ووريث الشاعر السنغالي ليوبولد سيدار سنغور والشاعر المارتينيكي إيمي سيزير.
ترك مونيك وراءه نحو عشرين مجموعة شعرية، إلى جانب حصوله على كثير من الجوائز الثقافية، ضمنها الجائزة الكبرى للفرانكوفونية. كما كان أول فائز بجائزة تشيكايا أوتامسي للشعر الأفريقي، في أغسطس (آب) 1989، التي أنشأتها مؤسسة منتدى أصيلة، المنظمة لمواسم أصيلة الثقافية، عقب وفاة الشاعر الكونغولي الراحل أوتامسي الذي كان أحد رواد فعاليات أصيلة.
في عام 2007، توفيت زوجة مونيك رفيقة دربه، وشكل ذلك بالنسبة له مصاباً لم يتعافَ منه أبداً حتى رحيله.
كره الموت
عرف مونيك بكرهه الشديد للموت؛ ذلك أنه أطلق على إحدى مجموعاته الشعرية اسم «50 رباعية للتهكم على الموت». وفي سياق ذلك، كان يحب أن يردد: «لم نولد لنحيا، لقد ولدنا لنموت ذات يوم، وهذا يثيرني على الدوام».
وبسبب قلقه من مسألة الموت، سأل مونيك ذات يوم صديقه سنغور، الرئيس السنغالي الأسبق، عما يتطلبه الأمر للبقاء على قيد الحياة. فرد الشاعر الرئيس: «أن يكون لديك أطفال أو تكتب عملاً».
جوزيف... إدوارد
ولد إدوارد مونيك، واسمه الحقيقي جوزيف مارك ديفي مونيك، في 23 سبتمبر (أيلول) 1931، في فلاك في بورت لويس (جزر موريشيوس)، وسط عائلة خلاسية. وإدوارد اسم مستعار من الأمير إدوارد الذي صار ملك إنجلترا، وأثار إعجاب سكان موريشيوس بشدة خلال زيارته للجزيرة في عقد الثلاثينيات من القرن الماضي. وجعل مونيك من انتمائه الخلاسي علامة تجارية لأعماله الأدبية والشعرية.
مصدر إلهام
شكلت جزيرة موريشيوس مصدر إلهام رئيسي له، وقد قال عنها ذات يوم إن «الجزيرة تخصبني». وحتى في منفاه الباريسي، لم يكن الشاعر مونيك بعيداً جداً عن البحر. ويقول في هذا الصدد: «المنفى المطرود / البحر ليس هنا / ومع ذلك لا أعرف / لماذا أسمع الأمواج»، وذلك في حنين دائم لطفولته وشبابه في الجزيرة، إذ إن الحياة اليومية في بورت لويس، حيث استقرت عائلة مونيك، كان يتخللها هدير البحر وحضور دائم للبحر.
ويعود تاريخ أول قصائد مونيك المنشورة في الصحف المحلية إلى عام 1948. ولكن بعد 6 سنوات، وبالضبط في عام 1954، نشر «الشاب إدوارد» مجموعته الشعرية الأولى «هذه طيور من دم» على حسابه الخاص. بيد أن مونيك لم يهتم بهذا العمل إلا بشكل معتدل لأنه أبعده عن طموحه بالذهاب وممارسة موهبته الشعرية في باريس؛ شعر مونيك بالضيق في جزيرته، وكان يأمل في أن يتمكن من مواصلة حياته المهنية في عاصمة النور. وفي ربيعه التاسع والعشرين، حصل مونيك، أخيراً، على تذكرة سفر إلى فرنسا، البلد الذي ظل يحلم به كثيراً، وتمنى أن يمضي على خطى شعراء عظام، مثل بودلير وأبولينير وبول فاليري.
الحضور الأفريقي
هكذا، حل مونيك بباريس الحلم قادماً من جزيرته النائية مفلساً، واضطر من أجل لقمة العيش أن يعمل في وظائف غريبة لفترة طويلة، والبقاء على قيد الحياة في انتظار أيام أفضل. وبدأت تباشير ذلك حينما حصل على عمل مستقل في الإذاعة والتلفزيون الفرنسيين (RFI، Antenne 2)، وأخذ يتردد على دار النشر Présence Africaine (الحضور الأفريقي) التي يشرف عليها مؤسسها السنغالي أليون ديوب، إذ كان مقرها الرئيسي يوجد في قلب الحي اللاتيني، بصفته مكان التقاء المثقفين الأفرو-كاريبيين والنخبة الباريسية من اليسار.
من خلال دار النشر هذه، أصبح مونيك صديقاً لسنغور وإيمي سيزير، وهما الاسمان الرئيسيان في حركة الزنوج. وبإلحاح من هذا الثنائي المرموق الذي لم يستطع أليون ديوب رفض أي شيء له، ستنشر «الحضور الأفريقي» عدة مجلدات من قصائد هذا الشاعر الموريشي الذي كان آنذاك لا يزال غير معروف لدى عامة الناس. بيد أن الاعتراف سيأتي في عام 1964، بمقال للشاعر الفرنسي آلان بوسكيه في مجلة «كومبا» (Combat)، دعا فيه عامة الناس لاكتشاف «المناطق الاستوائية المبهجة» لمونيك دون تأخير.
وتوالت إصدارات المجاميع الشعرية لمونيك، ومنها: «ركوب البحر» (1964)، «إلى أرض اليوروبا» (1965)، «المد والجزر» أو «كتاب البحر والموت» (1966)، «أطلق النار علي» (1970)، «مشمس مشرق» (1976)، «في ذكرى لا تنسى» (1979)، «أرخبيل الصحراء» (1982)، «قفزة في قوس قزح» (1985)، «مانديلا حياً وميتاً» (1987)، «كلمات لدفع البحر» (1988)، «هي وجزيرة نفس العاطفة» (2001)، «حرق للعيش - حرق من أجل البقاء» (2004)، «50 رباعية للتهكم على الموت - الصمت المضاد» (2006).
لست ثورياً بل متمرداً
وتكشف هذه الأعمال الشعرية عن نزعة مونيك الإنسانية، وارتباطه بجميع النضالات الكبرى في عصره (الفصل العنصري، والعنصرية، وحرب بيافرا، وحرب فيتنام، والإمبريالية)؛ كان يحب أن يقول: «أنا لست ثورياً، لكنني متمرد». فارق بسيط مهم، لأن «الثورة مؤقتة، على عكس التمرد الدائم».
ولم يكن مونيك شاعراً فقط، بل كان أيضاً موظفاً مدنياً دولياً في منظمة اليونيسكو (1982-1993)، وعمل صحافياً إذاعياً، وكذلك في الصحافة المكتوبة، خاصة في مجلة «Jeune Afrique» (أفريقيا الفتية)، حيث كان رئيس تحريرها بين عامي 1994 و1995.
كما عمل سفيراً لبلاده لدى جنوب أفريقيا، وقدم أوراق اعتماده إلى نيلسون مانديلا الذي أعجب به كثيراً لدرجة أنه طلب منه بعد انتهاء مأموريته الدبلوماسية أن يستقر في بلاده، ويجعل من جنوب أفريقيا «مكانه الإبداعي». وبالفعل، ظل مونيك مقيماً في هذا البلد الأفريقي مدة 12 عاماً، قبل أن يعود عام 2009 للاستقرار في باريس، حلمه القديم. فمات فيها بعدما كان يمني النفس بالوفاة في جزيرته البعيدة.
الارتباط بأصيلة
وارتبط مونيك بمدينة أصيلة المغربية، حيث شارك في كثير من مواسمها الثقافية، وحضر الحفل التكريمي الكبير الذي أقيم لصديقه سنغور عام 1987 في أصيلة. كما ساهم في أغسطس (آب) 1991 في ندوة «التجانس الثقافي: نموذج البرازيل» التي ترأسها الكاتب البرازيلي الراحل خورخي أمادو.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.