الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي

رينيه تاتون يرصد عبقريتها في الطب والفلك والرياضيات

الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي
TT

الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي

الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي

يضعنا كتاب «تاريخ العلوم في الحضارات القديمة»، الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب أمام عدة إشكاليات، بداية من الغلاف وانتهاء بصفحته الأخيرة، فالعنوان الأصلي للعمل هو «تاريخ العلوم العام». ولم تخبرنا مترجمة العمل هدى حسين، وهي أيضاً شاعرة وروائية، بمبررات تغيير العنوان على هذا النحو الذي قد يراه البعض يتنافى مع تقاليد الأمانة العلمية في الترجمة، وقد يراه آخرون عنواناً مضللاً، حيث لا يتناول الكتاب «الحضارات القديمة»، وإنما يركز على حضارة واحدة فقط هي الحضارة المصرية القديمة. أيضاً يحمل الغلاف مهمة أخرى قامت بها هدى حسين وهي «تبسيط» الكتاب، إلى جانب ترجمته بالطبع، دون أن توضح للقارئ ما هو مفهوم هذا التبسيط ولا حدوده ولا معاييره، ناهيك عن مبرراته أصلاً، ما قد يعطي انطباعاً بنوع من «الوصاية» تمت ممارسته بشكل عفوي على القارئ. كما حمل الكتاب في نهايته تعريفاً جيداً بالمترجمة، وهو شيء محمود، إلى أنه مع ذلك خلا من أي إشارة للتعريف بالمؤلف رينيه تاتون (1915 - 2004) الذي هو بالمناسبة مؤرخ وباحث فرنسي في تاريخ العلوم؛ وساعده في تأليف هذا الكتاب نخبة من الأساتذة المختصين والباحثين.
كل هذا لا ينفي الجهد المبذول في الترجمة عن الأصل الفرنسي بلغة سلسلة ودقيقة وشيقة في موضوع هو بطبيعته جاف، كما لا ينفي الأهمية التي ينطوي عليها هذا العمل، حيث يناقش تفوق المصريين القدماء في الرياضيات والفلك والطب وفق معيار علمي موضوعي بعيداً عن التأثير العاطفي أو المبالغات التي نجدها أحياناً في كتابات العرب عن حضاراتهم القديمة.
ويشير المؤلف في البداية إلى أنه في الألفية الثالثة قبل الميلاد، طور المصريون نظاماً عددياً عشرياً اشتمل على علامات عددية تصل حتى المليون لكن من جهة أخرى لا يبدو أنه اشتمل على علامة خاصة تدل على الصفر. ومع ذلك ظهر أن الكتبة المصريين كانوا في بعض الأحيان يتركون في مدوناتهم مساحة فارغة، حيث نكتب نحن الآن الصفر. لقد كانت الكتابة المصرية القديمة تعتمد على علامات خاصة فيما يتعلق بالآحاد والعشرات والمئات والآلاف ومئات الآلاف والملايين، حيث جاء نظام الأعداد واستخداماته من بدايات الحضارة في وادي النيل كنتاج احتياج اقتصادي بحت خاضع للحالة الاجتماعية للبلاد. وكانت مصر آنذاك بلداً ملكياً موحداً شديد المركزية، يمتد من الشمال إلى الجنوب على شريط مائي رفيع لأكثر من ألف كيلومتر، حيث تشكل كل قطعة زراعية فيها خلية من خلايا هذا الجسد المترامي الأطراف، ولكي يصبح من الممكن حصر وإدارة مجموع أراضي هذا البلد ومعرفة ثرواته وتوزيعها، كان على الحكومة المركزية وكذلك على الحكومات الإدارية للقرى أن تقوم بحسابات عينية جمة تعتمد على علوم الرياضيات والهندسة المصرية، لا سيما في غياب أي مرجعية مالية واضحة. وكان النظام الاقتصادي يتطلب حسابات عينية هائلة من جهة للسيطرة على العمليات الخاصة بالإنتاج كتوريد البذور والمعدات والمواد الأولية، ومن ناحية أخرى لتقسيم المواد الاستهلاكية من غذاء وكساء بين مختلف طوائف وأفراد المجتمع، سواء كانت زراعية أو حرفية.

اعتراف إغريقي

أقر المؤرخ الإغريقي الشهير هيرودت، أن طبيعة الأرض نفسها التي قامت عليها المملكة المصرية ألزمت المصريين القدماء بإيجاد حلول للمسائل الهندسية، وبناء على هذه الملاحظة فقد اعترف الإغريق أن المصريين هم من اخترعوا الهندسة وعلى يديهم تعلم المهندسون اليونان.
ويذكر المؤلف أن المصريين في عصر الدولة الوسطى كانوا يعرفون جيداً كيف يحسبون سطح المستطيل وعلى ما يبدو سطح المثلث أيضاً، وكانت لديهم نسب تقريبية جيدة لسطح الدائرة. ورغم ذلك فإن الهندسة المصرية مثلها مثل العلوم الرياضية كانت تتسم بالطابع العملي قبل أي شيء، كما في احتياجهم لتحديد معايير الوعاء الضريبي على سبيل المثال. كما برعوا في حساب الكتلة متعلقين بتلك التي كانت أكثر نفعاً كما هي الحال في الكتلة الهرمية والأسطوانية، حيث لم يكن المدفن الملكي عبارة عن ناووس «مدفن تحت الأرض» بل كان لا يزال على هيئة هرم، كما أن عملية بناء الأثر الجنائزي، التي كانت تبدأ فور تتويج الملك كانت تستمر طيلة فترة حكمه. ويستلزم ذلك البناء الكثير من العمالة وكميات كبيرة من المواد المستخدمة، وكانت تقع على عاتق الكاتب المصري مسؤولية الدقة في حساب مقاييس الهرم وكتل الحجارة التي يتطلبها، فضلاً عن كل الأعمال المساعدة الأخرى كتمهيد طرق الوصول وتوفير وسائل النقل.
ويرجح المؤرخ الفرنسي تبني قدماء المصريين تقويماً مبنياً على مراقبة الفلك منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد، وربما منذ الألفية الرابعة، حيث امتلكوا علم فلك له نسق خاص. وعلى سبيل المثال، فقد قسموا السنة إلى 12 شهراً، وكل شهر 30 يوماً، فيما تم توزيع الـ360 يوماً على فصول ثلاثة متساوية يتمونها بخمسة أيام إضافية للسنة، وهي الأيام الخمسة التي سميت لاحقاً بـ«النسيء».
وهذه الفصول أو المواسم كالآتي، الفيضان ويدعى «أخي»، الشتاء ويدعى «بيريت» ويعني خروج الماء من تحت الأرض، الصيف ويدعى «شيمو» ويعني نقص الماء.
وبسبب الحملة الفرنسية على مصر واكتشاف اللغة الهيروغليفية، ذهل الأوروبيون الذين عملوا في وادي النيل من الدقة التي يتصف بها اتجاه البنايات المصرية عامة واتجاه الأهرامات على وجه الخصوص، التي تطل بواجهاتها على الاتجاهات الأربع الأصلية. ويؤكد المؤلف أنه ينبغي الاعتراف بأن المصريين القدماء امتلكوا طريقة ناجحة في تحديد الشمال الحقيقي، علماً بأنهم لم تكن لديهم بوصلة، ويبدو أنهم اعتمدوا على رصد فلكي ما لكننا نجهل طبيعته.

الفلك والطب

ترافق هذا مع ازدهار الطب عن طريق الممارسة مثله مثل كل المهن الأخرى، فقد كان يتم توارثه أباً عن جد وينتقل من الأب للابن بالطريقة نفسها التي كان بها الكاهن يلقن خلفاءه من الأبناء ما يعرفه من أقوال وطقوس. ولم يكن هناك وجود فعلي لمدارس طبية، لكن في بعض المنشآت التي كانوا يدعونها «بيوت الحياة» كان يمكن للممارس الشاب للطب أن يتعلم بواسطة الأبوة التلقينية عبر معاشرة العلماء من الأطباء الذين كانوا يديرون الورش الاحترافية، حيث البعض من الكتبة يقومون بتأليف أو نسخ كتابات مكرسة للطب. من داخل هذه الورش الاحترافية خرجت البرديات الطبية، بينما كانت هناك ورش احترافية مشابهة تنتج مؤلفات ذات طابع ديني مثل «كتاب الموتى».
وتحفظ لنا بعض البرديات - كما يوضح الكتاب - عدة وصفات لعلاج القلب مصحوباً بحواشٍ وهوامش تضيء لنا المقصود من بعض المصطلحات المهنية، كما أن بعضها يعتبر تعليقاً على النص الأصلي. وهكذا نقرأ في إحدى البرديات تحت عنوان «أول سر الطبيب» أنه من الأهمية بمكان معرفة ما هو القلب تشريحياً، وأن هناك أوعية تذهب إلى كل عضو من أعضاء الجسم. ويضع الطبيب أو «كاهن سخمت»، أو الساحر يده على الساقين أو على أي جزء آخر في الجسم فيستشعر الحالة الصحية للقلب من خلال الأوعية التي تذهب إلى ذلك العضو. وتذهب براءة اختراع هذه الملاحظة إلى المصريين حتماً، لكنهم على ما يبدو لم يفكروا في عد نبضات القلب، وكان علينا أن ننتظر حتى القرن الثالث الميلادي حين قاس عدد ضربات القلب يوناني من أصل مصري وهو هيروفيل السكندري، مستعيناً بساعة مائية ذات أبعاد صغيرة لحساب ضرباته.
ويخلص الكتاب إلى أنه مع قصور المعرفة في مجال التشريح والفكرة التي اصطنعها المصريون عن مسيرة القلب ودور الأوعية لم يكن أمامهم إلا التجريب الملموس لوضع التشخيص ووصف العلاج فيما يخص الأعضاء الداخلية المختلفة. وهناك على سبيل المثال علاج لزوال السعال مكون من قشدة وكمون مغموس في عسل النحل يأكله المريض لأربعة أيام. وعلاج آخر لنفس المرض مكون من لبن بقري وثمار الخروب يوضعان في قدر على النار مثلما يطبخ الفول عندما تنضج يمضغ المريض ثمار الخروب هذه ويبتلعها مع اللبن لمدة أربعة أيام.


مقالات ذات صلة

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

كتب حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

تدهور الظروف المعيشية في أوروبا أفرز مجتمعات منغلقة تبحث عن هويتها في انتماءاتها الدينية متجاوزة الهوية الوطنية الجامعة في خضم التحولات الجيوسياسية المتسارعة

ندى حطيط
كتب النياشين لا تغني عن الغفران

النياشين لا تغني عن الغفران

في رواية «الأناشيد للآلهة والنياشين للحمقى» للكاتب المصري محمد البرمي - دار «الشروق» للنشر - لا يبدو البطل، الذي لا يؤمن بعدالة الحياة

منى أبو النصر (القاهرة)
كتب «الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

صدر حديثاً المجلّد الثالث والعشرون (خريف 2025) من مجلة «البحث الموسيقي» عن المجمع العربي للموسيقى التابع لجامعة الدول العربية

«الشرق الأوسط» (عمان)
ثقافة وفنون سلوى بكر

سلوى بكر... قراءة الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية

لا شك أن سلوى بكر، كاتبة القصة القصيرة والروائية المصرية، تحتل مركزاً في الصدارة بين جيلها من الكتّاب والكاتبات الذين ظهروا على المسرح في حقبة الثمانينات

د. رشيد العناني
ثقافة وفنون العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

تبدو رواية «الخروج من البوابة الحمراء» للكاتب المصري محمد سعيد محفوظ للوهلة الأولى وكأنها تقوم على بنية درامية بسيطة ومألوفة عبر كتابة اليوميات

«الشرق الأوسط» (القاهرة)

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

زيجموند باومان
زيجموند باومان
TT

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

زيجموند باومان
زيجموند باومان

تدهور الظروف المعيشية في أوروبا أفرز مجتمعات منغلقة تبحث عن هويتها في انتماءاتها الدينية متجاوزة الهوية الوطنية الجامعة في خضم التحولات الجيوسياسية المتسارعة التي تعصف بالقارة العجوز، تتصاعد أصوات غربيّة تهوّل من فكرة «أفول أوروبا»؛ إذ يقف العالم اليوم على المحك أمام مشاهد توحي بتصدع أسس الدولة القومية الحديثة؛ تلك الدولة التي شكلت تاريخياً حجر الزاوية في المشهد السياسي العالمي، ومصدر إلهام للتنظيم المجتمعي. يكفي إمعان النظر قليلاً للمس تحول أحياء بأكملها في مدن كبرى، مثل باريس وبروكسل وبرمنغهام، إلى بؤر تعكس أزمة هوية وجودية تعتصر الوجدان الأوروبي. المُهاجر، في هذا السياق المعقد، يقف كمرآة كاشفة لتناقضات أوروبا، وعرض دقيق لأزمة بنيوية متأصلة في قلب القارة.

الأصوات المهوّلة تعزو في خطابها السائد أزمة القارة الحالية إلى إخفاق المهاجرين المسلمين في الاندماج والذوبان في البوتقة الغربية. لكن قراءة تفكيكية للواقع تبرز انهيار النموذج الأوروبي ذاته، وقصوره الفادح في التوفيق بين ادعاءاته الليبرالية البراقة وتاريخه الاستعماري الممتد.

جورجيو أغامبين

تتجلى هذه الأزمة في بنية معرفية وتاريخية بالغة التعقيد؛ فمن الزاوية الإبستمولوجية، يؤسس العقل الغربي رؤيته للـ«آخر» على مركزية استعلائية متجذرة. يوضح المفكر إدوارد سعيد في أطروحاته الاستشراقية كيف تسهم استدامة هذه النظرة الدونية في إقصاء أي إمكانية حقيقية للاندماج، محيلةً المهاجر «كبش فداء» آيديولوجياً تُبرَّر به الإخفاقات الهيكلية المتعاقبة. ويرتبط هذا الاستعلاء المعرفي عضوياً بالإرث الكولونيالي؛ بعدما شُيِّدت الرفاهية الأوروبية الحديثة على استغلال مقدرات المستعمرات، في حين تستمر هذه الديناميكية اليوم عبر أشكال مستحدثة من التبعية والهيمنة.

وينسحب هذا الاستغلال على الداخل الأوروبي ذاته عبر تهميش اقتصادي ومكاني ممنهج. فالمهاجرون الذين استُقدموا كـأيدٍ عاملة رخيصة لإعادة بناء مدن القارة بعد الحرب، وجدوا أنفسهم محتجزين في معازل جغرافية وضواحٍ قاحلة، عُرضة لإقصاء مؤسسي يعكس تفاوتاً طبقياً حاداً يكذّب كل وعود المساواة الليبرالية.

في ظل هذه الهشاشة البنيوية، تتشكل حالة من قلق أنطولوجي أبدع في وصفها عالم الاجتماع زيغمونت باومان عبر مفهومه عن «سيولة المخاوف». ففي حداثتنا السائلة والمأزومة، ومع تآكل الضمانات الاجتماعية والاقتصادية لدولة الرفاهية، يتحول «الغرباء على أبوابنا» تجسيداً مادياً ومرئياً لهواجس المواطن الأوروبي حيال فقدان استقراره وهويته. ويغدو المهاجر لذلك بمثابة الشاشة التي تعرض عليها أوروبا مخاوفها من انهيار يقينياتها، متجاوزاً بذلك كونه مجرد تهديد عابر.

تعدّ فرنسا أكبر مسرح لهذه التحولات العنيفة؛ إذ سجلت السلطات قفزة هائلة في الحوادث المرتبطة بالاحتقان المجتمعي؛ وأظهرت إحصاءات حديثة تفضيل 44 في المائة من مسلمي فرنسا الالتزام بقواعد الدين الإسلامي وتقديمها على قوانين الجمهورية، وترتفع هذه النسبة لتصل إلى 57 في المائة بين الفئات العمرية الشابة. ما حدث في أروقة مؤسسات أكاديمية عريقة مثل معهد الدراسات السياسية بباريس بعد هجوم السابع من أكتوبر (تشرين الأول) يجسد هذا التصدع. إذ تحولت ساحاتُ التعليم ميادينَ صراع مفتوح، تقاطعت فيها خطابات اليسار الراديكالي مع تيارات الإسلام السياسي لتشكيل جبهة معارضة لسياسات الدولة واليمين المتطرف معاً. الفيلسوف سلافوي جيجك يرى في مثل هذه التطورات نتيجة حتمية لقصور التعددية الثقافية بنسختها الليبرالية السطحية، واكتفائها بالاحتفاء الشكلي بالتنوع، وتغافلها عن الجذور العميقة للتفاوت الطبقي.

وغير بعيد، في العاصمة البلجيكية بروكسل، قلب أوروبا النابض ومقر الاتحاد الأوروبي العتيد، تتضح معالم الأزمة بشكل أعمق. حيّ مولينبيك يقدم نموذجاً حياً لتعثر سياسات الدمج وافتقار مؤسسات الدولة لرؤية استراتيجية واضحة. لقد تحول هذا الحي مساحةً معزولة تعاني إهمالاً مزمناً، واستغلت تيارات التشدد الديني الفراغ الإداري والتخبط في الهياكل الفيدرالية لإنشاء شبكات استقطاب وتجنيد. المهاجر هنا يدفع ثمن براغماتية الدولة وتخليها عن أداء دورها.

في مدينة برمنغهام الإنجليزية، تتكرر المشاهد ذاتها بنكهة محلية خالصة. إذ إن تراجع الصناعة، الذي أدى إلى فقدان 80 في المائة من وظائف القطاع الصناعي الكلاسيكي، ترك آلاف العمال المهاجرين فريسة للبطالة المدقعة. تدهور الظروف المعيشية أفرز مجتمعات منغلقة تبحث عن هويتها في انتماءاتها الدينية، متجاوزة الهوية الوطنية الجامعة؛ ولذلك تضطر بريطانيا العظمى إلى احتضان ما لا يقل عن 85 محكمة دينية نشطة، تفصل في قضايا الأحوال الشخصية للطوائف المختلفة، وتدير شؤون مجتمعات موازية. ولا شك أن نجاح مرشحين ذوي أجندات أحادية في الوصول إلى مقاعد معينة في البرلمان البريطاني يمثل ظاهرة سياسية جديدة، تشير إلى تفوق استراتيجيات التعبئة القائمة على استغلال التهميش وافتقار الساحة لسياسيين يطرحون برامج لتحقيق تنمية شاملة عابرة للأديان والأعراق والطبقات.

ومع تصدع السرديّة والبحث عن تصور بديل بشأن موقع أوروبا من العالم يحار المراقب في تفسير إصرار الخطاب الغربي المحافظ على تحميل المهاجرين مسؤولية هذا التردي الشامل. الحقيقة الساطعة تكمن في شيخوخة السردية الأوروبية وقصورها عن استيعاب التحولات الديموغرافية الجارية. أوروبا المعاصرة تصارع بشراسة للحفاظ على صورتها المثالية بوصفها واحةً للتنوير، بينما تكشف سياساتها الداخلية والخارجية عن براغماتية قاسية وتمييز مؤسساتي عميق.

الفيلسوف المعاصر جورجيو أغامبين يحذّر من سياسات «حال الاستثناء» التي تتبناها الدول الغربية، والمُسْتَخْدَمَة لتسويغ التجاوزات القانونية بحق المهاجرين بحجة حماية الأمن القومي من خطر متخيل، بينما يتجاهل الكاتب مارك فايتسمان، لدى تنظيره لـ«أفول أوروبا»، ربما كون هذا الأفول المزعوم يمثل في صميمه مجرد انهيار للواجهة التي اختبأت خلفها القارة طويلاً. الهجرة، بحد ذاتها، ظاهرة إنسانية طبيعية ومحرك أساسي للتطور التاريخي للمجتمعات، وتحويلها مشكلةً أمنية يعكس بوضوح هشاشة النموذج الأوروبي وفقدانه البوصلة الأخلاقية والسياسية.إن الأزمة الحالية تتخطى مسألة اندماج المهاجرين لتلامس مادة المشروع الأوروبي برمته؛ ذلك أن إصرار النخب على إغفال التناقضات الداخلية العميقة، والتمسك بخطاب استعلائي يلقي باللائمة على «الآخر» المستضعف، سيسرع من وتيرة التفككات المجتمعية، بينما المهاجر سيظل دوماً تلك المرآة الصادقة العاكسة للوجه الأوروبي الحقيقي، بكل ندوبه وإخفاقاته التاريخية. تجاوز هذه المحنة الوجودية يستوجب اجتراح سرديّة بديلة ومبتكرة، تواجه أخطاء الماضي بجرأة، وتؤسس لعقد اجتماعي متجدد يحتضن النديّة والمواطنة الفاعلة الحاضنة للتنوع وتعدد الأصول والمنابت.


النياشين لا تغني عن الغفران

النياشين لا تغني عن الغفران
TT

النياشين لا تغني عن الغفران

النياشين لا تغني عن الغفران

في رواية «الأناشيد للآلهة والنياشين للحمقى» للكاتب المصري محمد البرمي - دار «الشروق» للنشر - لا يبدو البطل، الذي لا يؤمن بعدالة الحياة، قادراً على تفكيك مفهوم العدل ذاته خارج منطق السخرية منه، فمنذ عتبة العنوان المحتشد بالرمز والمفارقة، تتبدّى الرواية كقراءة في فكرة الاعتراف: من يُنشد له؟ ومن يُمنح وساماً؟ ومن يُقصى خارج دائرة القيمة؟ حيث لا تُوزّع النياشين وفقاً للعدل، بل وفقاً لمعادلات النفوذ والسلطة.

صدرت الرواية، أخيراً، وفيها يبدو البطل الأربعيني في حالة من التلفّت المستمر إلى الوراء، حيث القرية التي خرج منها إلى العاصمة، وإلى الماضي بوصفه مساحة فقدت نقاءها مبكراً بفعل صدمات الفقد المتكررة، وإلى المدينة التي تمنحه الصعود الوظيفي والطموح السلطوي، لكنها تسلبه الأمان، لتصبح الحياة «لعبة شدّ وجذب»؛ حبل يربطه بما كان، بينما تدفعه السلطة إلى ما صار عليه.

لا يبدو البطل، الذي تدور الرواية بلسانه، رغم ما حققه من مكانة وموقع، قادراً على التصالح مع تحوّله؛ كأن الاعتراف الذي ناله لم يكن اعترافاً بذاته، بل بصورة مصقولة عنه، ويتبدّى ذلك منذ افتتاح السارد بجملة تأسيسية تكشف مغزى فعل الكتابة الذي يلجأ إليه حين يقول: «أنا أكتب لأنني لم أسامح أبي»، هنا تتخذ الكتابة طابعاً اعترافياً مضاداً؛ فوصية الأب له بالنجاة من الفساد تتحوّل إلى هاجس أخلاقي يطارده، بينما تتحوّل الكتابة إلى محاولة نجاة أخرى، أو إلى مساحة يفاوض فيها الحياة التي يقول إنه يعيشها «لسدّ الثغرات وإكمال النواقص».ورطة السارِدينهض السرد على حبكة اختفاء سيدة تُدعى «شيرين» في ظرف غامض يتقاطع مع حياة البطل ليقوده إلى سلسلة من الورطات، غير أن السرد لا يكتفي بإدارة لغز الاختفاء، بل ينحو إلى فتح مسارات كشف لدواخل البطل؛ حيث تُعرّي كل ورطة طبقة من طبقاته، وكل تعثر يضعه أمام السؤال الذي حاول طمسه طويلاً: هل كان يسعى إلى العدالة... أو إلى نيشاينها؟ «ظننتني أعرف ما أريد» كما يقول في عبارة تختصر هشاشة يقينه.

ومع تصاعد الأحداث، لا يعود الاختفاء مجرد لغز حائر، بل يتحوّل إلى مرآة تجبره على إعادة النظر في علاقته بالسلطة، وبالماضي، وبصورته أمام نفسه قبل الآخرين.

لا تبدو الخريطة العائلية للبطل إطاراً سردياً نمطياً، بقدر ما يستدعيها في كشف ذاتيّ متكرر، فالسرد يُغيّب الزوجة نسبياً، في مقابل الإضاءة على صوت البطل الذي يجد في الانفصال والعلاقات البديلة محاولةً لتعويض الإحساس برتابة الزواج بدلاً من مواجهته، فتنقسم ذاته بين بيتين، ليُفكك السرد مفهوم «البيت» ذاته، الذي يبدو استعارة حاضرةً على مدار النص لحالة عدم الأمان الأولى التي عاشها في طفولته؛ لعدم مسامحته للأب، ولفقدٍ مبكر للأم، فيقول: «في كل مرة كنت أحاول الاكتمال... نقصت»، وكأن الرواية كلها كتابةٌ عن نقص لا يُرمّم بنياشين «الزواج» أو «الارتقاء» المهني السريع.

مسرح المدينةيتوزّع حضور البطل عبر مرآتين: «شيرين» و«رباب»، الأولى، التي يبدو لغز اختفائها مشوباً بقلق وتهديد مباشر له، ترتبط بها علاقة معقدة تتداخل فيها الرغبة بالذنب، فلا يهدد اختفاؤها موقعه الاجتماعي فحسب، بل يخلخل صورته عن نفسه ويكشف هشاشة مواقفه، أما «رباب»، التي يلتقي بها مصادفةً بصفتها سائقة «أوبر»، فتبدو حضوراً مضاداً؛ لا يسعى إلى «نيشان» ولا ينتظر اعترافاً، ويبدو تجوالهما عبر شوارع القاهرة ليس تنقلاً في المكان وحسب، لكنه في جوهره تجوال موازٍ داخل تعقيدات حياتهما، كأن المدينة نفسها تتحول إلى مسرح مراجعة داخلية.

في حواراته معها، يجد البطل نفسه أمام مرآة أكثر صفاء؛ مرآة لا تعكس صورته المصقولة، بل تكشف تناقضاته، فيما يبدو تمرد «رباب»، واختيارات حياتها غير الخاضعة لمنطق الامتياز، تضعه أمام أسئلة ملحّة، وتدفعه إلى رؤية ذاته خارج صورتها المصطنعة.

ويُسهم اختيار السرد بضمير المتكلم في تكثيف وقع هذه المراجعات الذاتية؛ فالبطل لا يروي وقائع فحسب، بل يعيد ترتيبها بما يُرمم صورته أمام ذاته، وكأن الرواية، في جوهرها، لا تُحاكم السلطة أو السياقات الاجتماعية والثقافية بقدر ما تُحاكم «وهم الاكتمال»؛ ذلك الوهم الذي يجعل الإنسان يطلب الاعتراف من الخارج، بينما جُرحه الأول، الغائر في أعماقه، لا يزال مفتوحاً. عروس النيل في مشهد يستدعي أسطورة «عروس النيل»، تقف «رباب» كأنها تعيد كتابة الطقس، بوصفه فعلاً تحررياً، فقفزها في النيل لا يأتي تهوراً كما يتعامل معه البطل بسخريةٍ مبطّنة، بل يبدو محاولة لمواجهة الماء بعدّه عنصر البدء والمحو والتجدد.

غير أن المفارقة تكمن في أن البطل ذاته، وهو على حافة حياته، يستدعي الطقس نفسه، لا بعدّه مشهداً أسطورياً، بل بعدّه سؤالاً أخلاقياً يواجه الذنب والغضب المتراكم منذ الطفولة، هنا تتقاطع الأسطورة مع السرد، ويتحوّل النيل من خلفية مكانية إلى رمزٍ دائري يُعيد الرواية إلى بدايتها؛ فالمشهد الذي افتُتحت به «أنا أكتب لأنني لم أسامح أبي» يجد صداه في لحظة التطهير المؤجَّل، وكأن النهاية لا تُغلق القوس، بل تعيده إلى موضعه الأول.

ولعل اختيار الكاتب تقسيم السرد إلى فصول قصيرة بعناوين دالة مثل: «الورطة»، «اللعبة»، «الرهان»، «الزحام»، «الخطر»، «المصادفة»، «الخلاص»، ليس مجرد تنظيم شكلي، بل بنية رمزية لمسار السقوط نفسه، فالحياة تبدأ لعبةً، تتحول رهناً، وتنزلق إلى الخطر، وتحرر قليلاً عبر مصادفة، ثم تبحث أخيراً عن خلاص، وهي بنية تُحاكي الخطأ الكبير الذي يتفتت إلى خطايا صغيرة، في مسارٍ يبدو وكأنه استيعاب تدريجي للحماقة؛ لا حماقة الآخرين، بل حماقة الذات حين تظن أن النيشان يُغني عن الغفران.


«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»
TT

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

صدر حديثاً المجلّد الثالث والعشرون (خريف 2025) من مجلة «البحث الموسيقي» عن المجمع العربي للموسيقى التابع لجامعة الدول العربية، وهي مجلة سنوية محكّمة. وتضمّن المجلّد سبع دراسات لباحثين عرب من أقطار عربية عدة، من المتخصصين في مجال الموسيقى العربية من جوانب متعددة.

صدر هذا العدد - المجلّد في عَمّان، ضمن اتفاقية التعاون بين المجمع العربي للموسيقى ودار «العائدون للنشر والتوزيع»، وجاء في 180 صفحة.

وممّا جاء في افتتاحية العدد، التي كتبها رئيس هيئة التحرير، الدكتور نبيل الدراس، تحت عنوان «الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»، أن الثقافة الموسيقية العربية، أو ما يمكن تسميتها «الموسيقى العربية المعاصرة»، قد «أخذت فيما بين العقد الرابع من القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، مساراً قد يكون مغايراً لما كانت عليه الحال في عصور سابقة. جاء ذلك متوافقاً مع الاتجاهات العالمية نحو عملية تشكيل مجتمع واحد وثقافة واحدة على نطاق البشرية جمعاء، والتي تتشكّل على أساس الثورة التقنية (تطور التقنيات الإلكترونية والحاسوبية، ونمو وسائل الإعلام، وتطوير الاتصالات والإنترنت... إلخ)، وتكامل مختلف مجالات التواصل الثقافيّ الإنسانيّ (الروحيّ والاجتماعيّ واللغويّ) لهذه المرحلة».

وبالإضافة إلى الافتتاحية، ضمّت المجلة دراسات لكلّ من: بوعزيز سمحون (تونس)، وكلير خوري (لبنان)، وميرنا زغيب (لبنان)، ووسيم جمعة (تونس)، وبديع الحاج (لبنان)، ومعتصم عديلة (فلسطين)، وعبد العزيز بن عبد الجليل (المغرب).