الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي

رينيه تاتون يرصد عبقريتها في الطب والفلك والرياضيات

الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي
TT

الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي

الحضارة المصرية القديمة تحت مجهر مؤرخ فرنسي

يضعنا كتاب «تاريخ العلوم في الحضارات القديمة»، الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب أمام عدة إشكاليات، بداية من الغلاف وانتهاء بصفحته الأخيرة، فالعنوان الأصلي للعمل هو «تاريخ العلوم العام». ولم تخبرنا مترجمة العمل هدى حسين، وهي أيضاً شاعرة وروائية، بمبررات تغيير العنوان على هذا النحو الذي قد يراه البعض يتنافى مع تقاليد الأمانة العلمية في الترجمة، وقد يراه آخرون عنواناً مضللاً، حيث لا يتناول الكتاب «الحضارات القديمة»، وإنما يركز على حضارة واحدة فقط هي الحضارة المصرية القديمة. أيضاً يحمل الغلاف مهمة أخرى قامت بها هدى حسين وهي «تبسيط» الكتاب، إلى جانب ترجمته بالطبع، دون أن توضح للقارئ ما هو مفهوم هذا التبسيط ولا حدوده ولا معاييره، ناهيك عن مبرراته أصلاً، ما قد يعطي انطباعاً بنوع من «الوصاية» تمت ممارسته بشكل عفوي على القارئ. كما حمل الكتاب في نهايته تعريفاً جيداً بالمترجمة، وهو شيء محمود، إلى أنه مع ذلك خلا من أي إشارة للتعريف بالمؤلف رينيه تاتون (1915 - 2004) الذي هو بالمناسبة مؤرخ وباحث فرنسي في تاريخ العلوم؛ وساعده في تأليف هذا الكتاب نخبة من الأساتذة المختصين والباحثين.
كل هذا لا ينفي الجهد المبذول في الترجمة عن الأصل الفرنسي بلغة سلسلة ودقيقة وشيقة في موضوع هو بطبيعته جاف، كما لا ينفي الأهمية التي ينطوي عليها هذا العمل، حيث يناقش تفوق المصريين القدماء في الرياضيات والفلك والطب وفق معيار علمي موضوعي بعيداً عن التأثير العاطفي أو المبالغات التي نجدها أحياناً في كتابات العرب عن حضاراتهم القديمة.
ويشير المؤلف في البداية إلى أنه في الألفية الثالثة قبل الميلاد، طور المصريون نظاماً عددياً عشرياً اشتمل على علامات عددية تصل حتى المليون لكن من جهة أخرى لا يبدو أنه اشتمل على علامة خاصة تدل على الصفر. ومع ذلك ظهر أن الكتبة المصريين كانوا في بعض الأحيان يتركون في مدوناتهم مساحة فارغة، حيث نكتب نحن الآن الصفر. لقد كانت الكتابة المصرية القديمة تعتمد على علامات خاصة فيما يتعلق بالآحاد والعشرات والمئات والآلاف ومئات الآلاف والملايين، حيث جاء نظام الأعداد واستخداماته من بدايات الحضارة في وادي النيل كنتاج احتياج اقتصادي بحت خاضع للحالة الاجتماعية للبلاد. وكانت مصر آنذاك بلداً ملكياً موحداً شديد المركزية، يمتد من الشمال إلى الجنوب على شريط مائي رفيع لأكثر من ألف كيلومتر، حيث تشكل كل قطعة زراعية فيها خلية من خلايا هذا الجسد المترامي الأطراف، ولكي يصبح من الممكن حصر وإدارة مجموع أراضي هذا البلد ومعرفة ثرواته وتوزيعها، كان على الحكومة المركزية وكذلك على الحكومات الإدارية للقرى أن تقوم بحسابات عينية جمة تعتمد على علوم الرياضيات والهندسة المصرية، لا سيما في غياب أي مرجعية مالية واضحة. وكان النظام الاقتصادي يتطلب حسابات عينية هائلة من جهة للسيطرة على العمليات الخاصة بالإنتاج كتوريد البذور والمعدات والمواد الأولية، ومن ناحية أخرى لتقسيم المواد الاستهلاكية من غذاء وكساء بين مختلف طوائف وأفراد المجتمع، سواء كانت زراعية أو حرفية.

اعتراف إغريقي

أقر المؤرخ الإغريقي الشهير هيرودت، أن طبيعة الأرض نفسها التي قامت عليها المملكة المصرية ألزمت المصريين القدماء بإيجاد حلول للمسائل الهندسية، وبناء على هذه الملاحظة فقد اعترف الإغريق أن المصريين هم من اخترعوا الهندسة وعلى يديهم تعلم المهندسون اليونان.
ويذكر المؤلف أن المصريين في عصر الدولة الوسطى كانوا يعرفون جيداً كيف يحسبون سطح المستطيل وعلى ما يبدو سطح المثلث أيضاً، وكانت لديهم نسب تقريبية جيدة لسطح الدائرة. ورغم ذلك فإن الهندسة المصرية مثلها مثل العلوم الرياضية كانت تتسم بالطابع العملي قبل أي شيء، كما في احتياجهم لتحديد معايير الوعاء الضريبي على سبيل المثال. كما برعوا في حساب الكتلة متعلقين بتلك التي كانت أكثر نفعاً كما هي الحال في الكتلة الهرمية والأسطوانية، حيث لم يكن المدفن الملكي عبارة عن ناووس «مدفن تحت الأرض» بل كان لا يزال على هيئة هرم، كما أن عملية بناء الأثر الجنائزي، التي كانت تبدأ فور تتويج الملك كانت تستمر طيلة فترة حكمه. ويستلزم ذلك البناء الكثير من العمالة وكميات كبيرة من المواد المستخدمة، وكانت تقع على عاتق الكاتب المصري مسؤولية الدقة في حساب مقاييس الهرم وكتل الحجارة التي يتطلبها، فضلاً عن كل الأعمال المساعدة الأخرى كتمهيد طرق الوصول وتوفير وسائل النقل.
ويرجح المؤرخ الفرنسي تبني قدماء المصريين تقويماً مبنياً على مراقبة الفلك منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد، وربما منذ الألفية الرابعة، حيث امتلكوا علم فلك له نسق خاص. وعلى سبيل المثال، فقد قسموا السنة إلى 12 شهراً، وكل شهر 30 يوماً، فيما تم توزيع الـ360 يوماً على فصول ثلاثة متساوية يتمونها بخمسة أيام إضافية للسنة، وهي الأيام الخمسة التي سميت لاحقاً بـ«النسيء».
وهذه الفصول أو المواسم كالآتي، الفيضان ويدعى «أخي»، الشتاء ويدعى «بيريت» ويعني خروج الماء من تحت الأرض، الصيف ويدعى «شيمو» ويعني نقص الماء.
وبسبب الحملة الفرنسية على مصر واكتشاف اللغة الهيروغليفية، ذهل الأوروبيون الذين عملوا في وادي النيل من الدقة التي يتصف بها اتجاه البنايات المصرية عامة واتجاه الأهرامات على وجه الخصوص، التي تطل بواجهاتها على الاتجاهات الأربع الأصلية. ويؤكد المؤلف أنه ينبغي الاعتراف بأن المصريين القدماء امتلكوا طريقة ناجحة في تحديد الشمال الحقيقي، علماً بأنهم لم تكن لديهم بوصلة، ويبدو أنهم اعتمدوا على رصد فلكي ما لكننا نجهل طبيعته.

الفلك والطب

ترافق هذا مع ازدهار الطب عن طريق الممارسة مثله مثل كل المهن الأخرى، فقد كان يتم توارثه أباً عن جد وينتقل من الأب للابن بالطريقة نفسها التي كان بها الكاهن يلقن خلفاءه من الأبناء ما يعرفه من أقوال وطقوس. ولم يكن هناك وجود فعلي لمدارس طبية، لكن في بعض المنشآت التي كانوا يدعونها «بيوت الحياة» كان يمكن للممارس الشاب للطب أن يتعلم بواسطة الأبوة التلقينية عبر معاشرة العلماء من الأطباء الذين كانوا يديرون الورش الاحترافية، حيث البعض من الكتبة يقومون بتأليف أو نسخ كتابات مكرسة للطب. من داخل هذه الورش الاحترافية خرجت البرديات الطبية، بينما كانت هناك ورش احترافية مشابهة تنتج مؤلفات ذات طابع ديني مثل «كتاب الموتى».
وتحفظ لنا بعض البرديات - كما يوضح الكتاب - عدة وصفات لعلاج القلب مصحوباً بحواشٍ وهوامش تضيء لنا المقصود من بعض المصطلحات المهنية، كما أن بعضها يعتبر تعليقاً على النص الأصلي. وهكذا نقرأ في إحدى البرديات تحت عنوان «أول سر الطبيب» أنه من الأهمية بمكان معرفة ما هو القلب تشريحياً، وأن هناك أوعية تذهب إلى كل عضو من أعضاء الجسم. ويضع الطبيب أو «كاهن سخمت»، أو الساحر يده على الساقين أو على أي جزء آخر في الجسم فيستشعر الحالة الصحية للقلب من خلال الأوعية التي تذهب إلى ذلك العضو. وتذهب براءة اختراع هذه الملاحظة إلى المصريين حتماً، لكنهم على ما يبدو لم يفكروا في عد نبضات القلب، وكان علينا أن ننتظر حتى القرن الثالث الميلادي حين قاس عدد ضربات القلب يوناني من أصل مصري وهو هيروفيل السكندري، مستعيناً بساعة مائية ذات أبعاد صغيرة لحساب ضرباته.
ويخلص الكتاب إلى أنه مع قصور المعرفة في مجال التشريح والفكرة التي اصطنعها المصريون عن مسيرة القلب ودور الأوعية لم يكن أمامهم إلا التجريب الملموس لوضع التشخيص ووصف العلاج فيما يخص الأعضاء الداخلية المختلفة. وهناك على سبيل المثال علاج لزوال السعال مكون من قشدة وكمون مغموس في عسل النحل يأكله المريض لأربعة أيام. وعلاج آخر لنفس المرض مكون من لبن بقري وثمار الخروب يوضعان في قدر على النار مثلما يطبخ الفول عندما تنضج يمضغ المريض ثمار الخروب هذه ويبتلعها مع اللبن لمدة أربعة أيام.


مقالات ذات صلة

فتحي عبد السميع... «شاعر الكائنات الهشة»

ثقافة وفنون فتحي عبد السميع... «شاعر الكائنات الهشة»

فتحي عبد السميع... «شاعر الكائنات الهشة»

يتناول كتاب «فتحي عبد السميع... شاعر الكائنات الهشة والتفاصيل الصامتة» تجربة الشاعر والباحث فتحي عبد السميع، ويضيء جوانب متعددة من مشروعه الشعري والفكري...

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون حكايات مسكونة بالأسى وإحساس فادح بالذنب

حكايات مسكونة بالأسى وإحساس فادح بالذنب

في مجموعتها القصصية «متحف الأخطاء» الصادرة أخيراً عن «دار الشروق» بالقاهرة، تنظر الكاتبة المصرية منصورة عز الدين إلى السرد عبر عدسةٍ مراوغة

منى أبو النصر (القاهرة)
ثقافة وفنون المسرح الصيني: تنوع في الأفكار والأساليب الفنية

المسرح الصيني: تنوع في الأفكار والأساليب الفنية

يشكل تنوع الأفكار واختلاف الأساليب الفنية في عالم الإبداع عبر القرن العشرين جوهر كتاب «مختارات من المسرح الصيني الحديث» الصادر في القاهرة

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
كتب ريمي براغ: الحضارة المادية حبلها قصير

ريمي براغ: الحضارة المادية حبلها قصير

كنت أبحث في معرض الرباط المقام الآن عن عدة كتب من بينها هذا الكتاب الصادر أخيراً بعنوان: «هل تفعل العقائد الخير أكثر من الشر؟».

هاشم صالح
كتب «ماري مجدولين»... صفحات ظلت على الهامش من تاريخ الخليج

«ماري مجدولين»... صفحات ظلت على الهامش من تاريخ الخليج

في روايته الجديدة «الإرساليّة»، يقدّم الكاتب، خالد الجابر سردية لا تتعامل مع التاريخ بوصفه مستودعاً للوقائع الجامدة، بل باعتباره مادة حيّة قابلة للإصغاء المتجدد

«الشرق الأوسط» (الدمام)

ريمي براغ: الحضارة المادية حبلها قصير

ريمي براغ
ريمي براغ
TT

ريمي براغ: الحضارة المادية حبلها قصير

ريمي براغ
ريمي براغ

كنت أبحث في معرض الرباط المقام الآن عن عدة كتب من بينها هذا الكتاب الصادر أخيراً بعنوان: «هل تفعل العقائد الخير أكثر من الشر؟». وهو عبارة عن سلسلة حوارات بين الفيلسوف الشهير ريمي براغ والباحث المطلع جيداً على موضوع الأصولية والأصوليين: بيير كونيزا. الأول هو أحد الفلاسفة المعدودين في فرنسا حالياً. وهو أحد المثقفين النادرين الذين يعلنون إيمانهم المسيحي الكاثوليكي صراحة. وهذا شيء نادر جداً في الساحة الباريسية. فمعلوم أن معظم مثقفي فرنسا يعلنون على الملأ إلحادهم كلياً. بل ويعدّونه تحصيل حاصل غير قابل للمناقشة. هذا ما يفعله ميشيل أونفري يومياً ويصفعك به صفعاً. ولكن المرجلة ليست أن تعلن إلحادك في باريس في وقتنا الراهن. المرجلة أو البطولة هي أن تعلن إلحادك في باريس قبل مائتي سنة أو ثلاثمائة سنة عندما كانت الأصولية المسيحية جبارة تخنق الأنفاس خنقاً. وعندما كان الإلحاد يؤدي إلى قطع الرؤوس بكل بساطة. أما الآن؟... على سبيل النكتة المعبرة قال لي أحدهم مؤخراً: يا أخي العالم عجيب غريب. إنه مليء بالتناقضات. قلت له: كيف؟ قال لي في فرنسا أو العالم الغربي ككل لا أحد يتجرأ على الإعلان عن إيمانه.

غلاف «هل تفعل العقائد الخير أكثر من الشر؟»

إنهم يضحكون عليه أو يستهزئون به فوراً ويعدّونه مجرد شخص رجعي متخلف عفّى عليه الزمن. وأما في العالم الشرقي أو الإسلامي فلا أحد يتجرأ على القول إنه ملحد أو حتى علماني. كيف يمكن ردم هذه الفجوة الكبيرة بين العرب والغرب؟ قلت له: هذه مسألة تفاوت تاريخي ليس إلا...

وحده البروفسور ريمي براغ يتجرأ على إعلان إيمانه على رؤوس الأشهاد ولكن مع التقيد بالعقلانية الفلسفية الحداثية الصارمة. بمعنى أنه إيمان ما بعد الحداثة لا ما قبلها. لماذا يرفض هذا الفيلسوف الإلحاد رفضاً قاطعاً؟ لأنه يؤدي في نظره إلى العدمية والقلق الوجودي وانهيار القيم. ومن ثمّ فالإيمان بالله أو بالقدرة العُلوية التي تتجاوزنا وتتخطانا شرط أساسي لتحقيق الطمأنينة والسكينة للإنسان على هذه الأرض. وقد وصل الأمر بفيكتور هيغو إلى حد القول: «أومن بوجود الله أكثر من إيماني بوجودي الشخصي». بمعنى: أومن بإله الحق والعدل، إله الخير والجمال. بل وأومن بوجود عناية إلهية تطل على العالم، ترفرف فوقه، تسهر عليه وتحميه. وهي تعرف مصلحتنا وتحرص علينا أكثر من حرصنا على أنفسنا. وبالتالي فنحن محميون من فوق دون أن ندري. بمعنى آخر: أومن بأن الشر مهزوم والظلام مهزوم مهما طال الزمن. وهنا يكمن عزاؤنا الوحيد في هذه الظروف المدلهمات.

هل نعلم أن القيم الميتافيزيقية العليا هي التي تدعمنا نفسياً وترفع معنوياتنا وبخاصة في أوقات الشدة والضيق؟ وبالتالي فينبغي أن ننسى تلك المقولات السطحية التي تهاجم الميتافيزيقا وتعدّها مجرد ضبابيات وأوهام. هذا ليس صحيحاً على الاطلاق. الميتافيزيقا هي البنية التحتية أو الفوقية الساندة أو المساندة للوجود البشري. من دونها لا يمكن أن نتماسك. نحن بحاجة إلى الميتافيزيقا أكثر من حاجتنا إلى الخبز. ولهذا السبب يقول لنا ريمي براغ إن الحضارة المادية الإلحادية المهيمنة على الغرب حالياً حبلها قصير. وقد استنفدت طاقتها وأصبحت عالة على البشرية. بل وغرقت في المثليات والشذوذيات والمخدرات وأصبحت كئيبة جداً ومسببة للأمراض النفسية والعقلية المتفاقمة. والحل في رأيه هو أن يعود الغرب إلى الإيمان الروحاني والأخلاقي العالي المتعالي. بعد أن شبع الغرب من الماديات آن له أن يعود إلى الروحانيات والمثاليات العليا. ولكن حذارِ ثم حذارِ. هذا لا يعني العودة إلى إيمان القرون الوسطى التكفيري الأصولي القديم. هذا لا يعني العودة إلى المجازر الطائفية ومحاكم التفتيش. أوروبا لن تعود إلى الوراء. أوروبا لن تعود إلى الحروب المذهبية الطاحنة التي مزقتها سابقاً وطحنتها طحناً. أوروبا لن تعود إلى تدين ما قبل التنوير. هذا من رابع المستحيلات. المسألة كلها هي مسألة المصالحة بين الفلسفة والدين، أو بين العقل والنقل، كما فعل ابن رشد في كتابه الشهير: فصل المقال... فالتدين الأعمى بلا عقل خراب للروح والفكر بل ودمار للحضارات. وهو الذي دمر حضارتنا منذ أفول عصر المأمون والدخول في عصر الانحطاط. وقد رأينا إلى أي الكوارث أوصلنا هذا التدين الأصولي منذ «11 سبتمبر» وحتى الآن. ورأينا أيضاً كيف ابتلينا بالخميني وظلامياته المكفهرة منذ نصف قرن ولا نزال. ولا نعرف متى نخلص، متى يزول عنا الكابوس. فالقرون الوسطى الإسلامية لا تزال ترفض أن تلفظ أنفاسها الأخيرة كما حصل للقرون الوسطى المسيحية في أوروبا.

ثم تقول لنا كتب ريمي براغ ما معناه: إن الجرائم والتفجيرات الناتجة عن الأصولية المتطرفة تدفعنا دفعاً إلى طرح السؤال التالي: هل دخلنا في مرحلة التطرف الراديكالي للأديان؟ هل حقاً تخلع الأديان المشروعية الإلهية على الأحزمة الناسفة والسيارات المفخخة والتفجيرات؟ أم أنها على العكس تقدم للإنسان كل بشائر الأمل والخلاص في الدنيا والآخرة؟ هذه التساؤلات أصبحت تشغل مثقفي العالم كله وليس فقط المثقفين العرب والمسلمين المتذمرين من فظائع «داعش» وأشباهه. ولكن ينبغي أن يعلم الجميع أن الدين ليس هو المشكلة. وحده الفهم الخاطئ للدين، أي الفهم المنحرف الضال، هو المشكلة العظمى والبلية البلياء. الإسلام كله سلام ووئام ولا ينتج عنه إلا الخير العميم للبشرية إذا ما فهمناه على حقيقته. وقد نتجت عنه أجمل الحضارات في الماضي إبان العصر الذهبي. وسوف تنتج عنه أعظم الحضارات قريباً عندما ينتصر إسلام الأنوار على إسلام الظلمات.


«ماري مجدولين»... صفحات ظلت على الهامش من تاريخ الخليج

«ماري مجدولين»... صفحات ظلت على الهامش من تاريخ الخليج
TT

«ماري مجدولين»... صفحات ظلت على الهامش من تاريخ الخليج

«ماري مجدولين»... صفحات ظلت على الهامش من تاريخ الخليج

في روايته الجديدة «الإرساليّة»، الصادرة عن الدار المصرية اللبنانية، يقدّم الكاتب والروائي القطري، الدكتور خالد الجابر سردية لا تتعامل مع التاريخ بوصفه مستودعاً للوقائع الجامدة، بل باعتباره مادة حيّة قابلة للإصغاء المتجدد والفهم العميق والمساءلة الجريئة.

تتميّز الرواية بقدرتها على استبقاء أثرها في الذاكرة، ليس لاستعادتها فقط مرحلة حساسة من تاريخ الخليج والجزيرة العربية، بل لاقترابها منها من زاوية غير مطروقة؛ زاوية «العين التي جاءت من بعيد»، قبل أن تجد نفسها أسيرة المكان الذي سعت لاكتشافه، فإذا به يعيد تشكيل رؤيتها للعالم ولذاتها.

بهذه المقاربة، تفتح الرواية ملفات تاريخية واجتماعية ظلت على الهامش أو في غياهب النسيان، مقدّمة سرداً يمزج بين صلابة الوثيقة ورهافة الخيال، في صيغة أدبية تسعى إلى إعادة قراءة إرث الماضي واستنطاق طبقاته الخفية، عبر استكشاف التقاطعات بين الشرق والغرب وصراع الأنا والآخر.

من الوثيقة إلى الأثر

تأتي «الإرساليّة» امتداداً طبيعياً لمشروع أدبي وبحثي أوسع لدى المؤلف، يسعى إلى قراءة التحوّلات السياسية والاجتماعية والثقافية في منطقة الخليج العربي من زاوية إنسانية تُنصف المنسيّ والمجهول. في هذا السياق، لا يُستدعى الأرشيف على هيئة إسنادٍ تاريخي محض، بل باعتباره مدخلاً جمالياً وأخلاقياً: أوراقاً ورسائل ومذكّرات وتقارير تُستعاد من عتمة الإهمال، فتتحوّل في الرواية إلى نبضٍ جديدٍ يُمنح حقَّه في الكلام بعد طول صمت.

ما يميّز هذا النص أنه لا يُقدّم نفسه منذ الصفحة الأولى بوصفه سرديّة منمّقة، بل يدخل إلى القارئ من بابٍ مألوف: حكاية ممرضة أميركية جاءت ضمن إرساليات تبشيرية إلى الخليج. غير أن هذا المدخل «المطمئن» لا يلبث أن ينقلب تدريجياً إلى طبقات أعمق؛ إذ تتحوّل الحكاية إلى اختبارٍ معرفي، ويغدو السفر الخارجي مرآةً لسفرٍ داخلي أشد قسوة: انتقالٌ من يقينٍ مؤسسي إلى قلقٍ إنساني، ومن «الرسالة» كفعلٍ ديني إلى «الرسالة» كمعيارٍ أخلاقي يواجه صاحبه بأسئلة المعنى والكرامة والحدود.

ومن حيث الخلفية التاريخية، تستثمر الرواية مناخ حركة الإرساليات الأجنبية في الخليج، وهي حركة بدأت في أواخر القرن التاسع عشر. حيث تشير المصادر الأرشيفية إلى تأسيس «الإرسالية العربية» (Arabian Mission) تقريباً عام 1889 تحت رعاية الكنيسة الإصلاحية الأميركية، ضمن سياق تبشيري وتعليمي وطبي امتدّ لاحقاً إلى مناطق متعددة على سواحل الخليج والجزيرة العربية. هذا الإطار التاريخي لا يرد في الرواية بوصفه معلومة خام، بل كفضاءٍ تتشابك فيه الدوافع الدينية مع أسئلة النفوذ والمعرفة والخدمة الطبية، وتتعقّد فيه العلاقة بين الزائر والمكان، بين النوايا المعلنة والنتائج التي لم تكن في الحسبان.

ومن هنا، تبتعد الرواية عن نوستالجيا التزيين؛ فلا تُقدّم الماضي بوصفه صورةً جميلة تُعلّق على الجدار، بل بوصفه مسؤولية سردية. الماضي، في «الإرساليّة» ليس زينةً ولا حنيناً مجانياً، بل امتحان؛ هل نملك الشجاعة لنرى هشاشتنا القديمة كما هي؟ وهل نستطيع أن نقرأ الألم بعيداً عن الأحكام الجاهزة؟ وهل نقدر أن نفهم التحوّلات الكبرى من خلال الممرات الضيقة للحياة اليومية؟

بين الشرق والغرب

تتخذ الرواية من رسائل الممرضة الأميركية ماري مجدولين سميث محوراً سردياً. هذه الشابة التي عبرت البحار، لا لتغيير الجغرافيا وحدها، بل لتجربة زمنٍ آخر بطيء الإيقاع شديد القسوة، تتحرك في مدن ومرافئ الخليج: البحرين وقطر ومسقط والكويت وأبوظبي، قبل أن تمتد خطوط الرحلة إلى القطيف والأحساء والعراق. ومع كل انتقال، تتكشف طبقات المكان: عادات البيوت، جغرافيا السوق، إيقاع الميناء، طبيعة العلاقات الاجتماعية، مؤشرات التحول مع بدايات اقتصاد النفط.

في الرسائل، تتجاور اليوميات البسيطة مع التوترات العميقة: فرحٌ صغير يُسجَّل، وخوفٌ يتكرر، ودهشةٌ من اختلاف العالم، وإحساسٌ متنامٍ بأن الإنسان في كل مكان يحمل جرحه الخاص وإن اختلفت لغته. غير أن القيمة الأبرز في مسار ماري ليست في كونها «شاهدة» على المكان فحسب، بل في كونها كائناً يتغير تحت ضغط التجربة. الرواية تقترح بذكاءٍ سردي أن ماري لا تبقى داخل تعريفها الأول: «ممرضة ومبشّرة». الاحتكاك الطويل بالمرض وبحياة الناس وبفوارق السلطة والعوز، يدفعها إلى تجاوز الإطار الضيق، لتصبح شخصيةً قادرة على رؤية البشر خارج بطاقات الهوية.

وفي المحصّلة، لا تُقاس «الإرساليّة» بمسافةٍ تقطعها سفينة في عرض البحر، ولا بزاوية النظر التي تلتقط بها عينٌ أجنبية مشهد الخليج؛ بل تُقاس بما يُحدثه الاحتكاك الطويل بالعالم داخل الإنسان نفسه، حيث تتصدّع المعارف الموروثة، ويُعاد النظر فيما كان يبدو يقيناً نهائياً، لتنكشف الهوية بوصفها بناءً قابلاً لإعادة التشكل، لا معطًى مكتملاً. وفي هذا السياق، لا تظلّ ماري أسيرة تعريفها الأول بوصفها «مبشّرة»، ولا تختزلها المؤسسة التي جاءت باسمها، إذ تعيد التجربة صياغتها من الداخل عبر مواجهةٍ يومية مع الواقع، فتتحوّل من ذاتٍ مؤطرة بآيديولوجيا محددة إلى شخصيةٍ إنسانية أوسع، تتجاوز حدود الدور والانتماء، وتنفتح على أفقٍ كونيّ أكثر رحابة.

في رواية «الإرساليّة»، يمنحنا د. خالد الجابر رواية تستحق القراءة المتأنية، ليس لأنها تحكي قصةً مشوقة فحسب، بل لأنها تُعيد فتح نقاشٍ حول معنى الإنسانية في زمن كانت فيه الحدود متباعدة، والهويات أشد صلابة، والأسئلة رغم ذلك أعمق وأقسى.

وتظهر بصمةُ د. الجابر المهنية والأكاديمية في هذه الرواية؛ فخبرته البحثية ووعيه بسياقات منطقة الخليج والعلاقات الدولية والاتصال السياسي ينعكسان في دقة التقاط التفاصيل التاريخية والاجتماعية. اللغة تبقى أدبية، والخيال حاضر، لكن تحتها يقظة معرفية تمنح النص قدرته على خلق توازنٍ نادر: أن يكون جذاباً حكائياً، ومتيناً في إحالاته، ومقنعاً في رسم بيئةٍ ثقافية معقدة.

د. خالد الجابر هو أستاذ الاتصال السياسي في برنامج دراسات الخليج، بجامعة قطر، وقد انطبعت الخبرة التاريخية للمؤلف في هذه الرواية، كما في مجمل أعماله الروائية، بدءاً من روايته الأولى «مَلَكَوينا»، حيث استلهم فيها تاريخ العرب في الأندلس، بإضاءة سردية معاصرة. تلتها رواية «راهب بيت قطرايا»، يوظف فيها دراسته لتاريخ الجزيرة العربية في كتابة رواية ذات جذور تاريخية تتناول واحداً من الحضارات القديمة التي استوطنت الجزيرة العربية، وتركز على نحو خاص بالديانات السماوية التي سبقت الإسلام في هذه المنطقة، ومنها المسيحية.

كما أصدر رواية أخرى بعنوان «سفرطاس»، وهي تتناول أعماق النفس البشرية عبر طرح أسئلة وجودية حول الهُوية، والصراع الداخلي، وقدرة الإنسان على التكيف مع التغيرات المجتمعية.


«خفايا سقوط الأسد ورؤية أحمد الشرع» لمنير الربيع

«خفايا سقوط الأسد ورؤية أحمد الشرع» لمنير الربيع
TT

«خفايا سقوط الأسد ورؤية أحمد الشرع» لمنير الربيع

«خفايا سقوط الأسد ورؤية أحمد الشرع» لمنير الربيع

صدر حديثاً عن «شركة رياض الريس للنشر» في بيروت، كتاب «خفايا سقوط الأسد ورؤية أحمد الشرع» للكاتب والمحلل السياسي منير الربيع، وهو ثمرة متابعات ومواكبات ولقاءات مع أصحاب القرار ورحلات إلى سوريا ورؤية عن قرب للحظة التحولات السياسية التي حصلت في دمشق وسائر بلاد الشام منذ عام 2011 بداية الثورة السورية إلى لحظة سقوط نظام الأسد، وسيطرة النظام الجديد بقيادة أحمد الشرع، وتشابك سوريا الجغرافي مع العالم من أنقرة إلى موسكو وواشنطن والرياض والدوحة.

جاء في تعريف الكتاب:

سقط الأسد، ولم يكن سقوطه مجرد حدث سياسي، بل لحظة نفسية أيضاً، لحظة كسر صورة بدت لسنوات عصية على الانهيار. لم يكن ذلك وليد أسبوع أو شهر.

هذا الكتاب، لا يكتفي بالسرد التقريري، فما حدث أعقد من صورة نهائية. هناك عوامل داخلية تراكمت، تحولات إقليمية، تبدل في أولويات القوى الكبرى.

اعتمد الكاتب على شهادات من أشخاص كانوا في قلب القرار، أو في قلب المعركة، للكشف كيف كان يدار نظام الأسد، وكيف بدأ يتفكك من داخله ويتآكل. سقوط بهذا الحجم لا يُختصر في أيامه الأخيرة.

هذا الكتاب يرصد خفايا سقوط الأسد، وينقل رؤية الرئيس أحمد الشرع لسوريا، بناءً على لقاءات به، وببعض الشخصيات من فريق عمله المقرّب، كما يرصد نقاط القوة في سوريا فهي ليست فقيرة، سواء لناحية الموقع الجغرافي الذي يربط بين عدة طرق وممرات (يرى النظام الجديد أن سوريا الجديدة / محور ربط تجاري بين الشرق والغرب)، أو لناحية الموارد فيها غاز وفوسفات وأراضٍ خصبة. مواردها لم تكن هائلة مقارنة بدول أخرى، لكنها كانت كافية لتشكل قاعدة اقتصادية. والقوة الحقيقية لم تكن في الموارد وحدها، بل في البشر. في سوريا تنوع سكاني تركيبة معقّدة، ليست سهلة الإدارة وحدها، لكنها غنية بالتجارب والتقاليد.

ويقارب الكتاب مجموعة قضايا معقدة من النفط إلى الاقتصاد والعلاقات مع دول العالم إلى الصدام مع إسرائيل إلى تحديات بناء الدولة، وصولاً إلى رؤية النظام الجديدة لعلاقة ندية مع لبنان، على عكس النظام السابق الذي كرس التبعية.

المؤلف منير الربيع، صحافي لبناني، مستشار سابق في رئاسة مجلس الوزراء، ورئيس تحرير «المدن» الإلكترونية. كاتب في جريدة «الأوريان لوجور». صدر له عن رياض الريس في عام 2023 كتاب «العرب في قطار النظام العالمي خرائط مهددة أو عولمة متجددة».