معنى القبح المتغير من زمن أرسطو إلى القرن الـ21

ترجمة عربية لـ«التاريخ الثقافي للقباحة»

معنى القبح المتغير من زمن أرسطو إلى القرن الـ21
TT

معنى القبح المتغير من زمن أرسطو إلى القرن الـ21

معنى القبح المتغير من زمن أرسطو إلى القرن الـ21

طالما طرحت القباحة تحدياً للذوق والمفاهيم الجمالية، وشغلت الفلاسفة وأغضبتهم، وأضافت بعداً معقداً على الأسئلة حول وضع الإنسان والعالم الواسع الذي يعيش فيه ويتفاعل معه.
في كتاب «التاريخ الثقافي للقباحة» للمؤلفة غريتش. أي. هندرسن، الصادر عن دار المدى بترجمة رشا صادق، تتساءل المؤلفة: «هل القباحة بحث ثقافي؟ ماذا يقترح استعمال مفردة (قبيح) عبر الزمن متداخلة مع كل المصطلحات المرتبطة بها والجدالات حول الفن والإنسانية؟»، وهي هنا تستشهد بردود الأفعال الغاضبة عندما عرضت أعمال هنري ماتيس في معرض آرموري شو عام 1913، إذ كتب ناقد من «نيويورك تايمز» ما يلي: «في المقام الأول، يمكننا أيضاً القول إن لوحاته بشعة، وإنها فظة ومحدودة ومقرفة بسبب لاإنسانيتها». أما مجلة «نايشن» فكتبت: «قباحة المظهر تجعلنا نشدد على خطورة أن يتكرر العرض».
تكشف غريتشن إي هندرسن في هذا الكتاب المشوق تصورات القبح عبر التاريخ، من الأعياد الرومانية القديمة إلى الغرغول الغريب في العصور الوسطى، ومن وحش ماري شيلي المرصوف بالحصى من الجثث، إلى المعرض النازي لـ«الفن الانحطاطي»، وأيضاً ما يشمل الأدب والفن والموسيقى وحتى الدمى القبيحة. وتظهر هندرسن كيف شكّل القبح منذ فترة طويلة تحدياً للجمال والذوق، فالقبح كما تقول: «تاريخ ثقافي يعتمد على ثروة من الحقول لعبور الثقافات والأزمنة، ورسم الخريطة المتغيرة للقبح كما تشحن خيال الجمهور».
تنقب المؤلفة في تاريخ القباحة، وتنتقل لما هو أبعد من الجدل الفلسفي التقليدي، أو مجرد التضادّ البحت مع الجمال، وتطالعنا بما هو أهم من تشكيلة معلومات ساحرة منتقاة، متتبعة الأجساد البشعة ومفككة الحواس القبيحة عبر الأزمان والقارات.
تقول هندرسن في كتابها: «الجمال هو على ما نحو ما، ممل، رغم أن مفهومه يتبدل عبر العصور، لكن على الشيء الجميل دائماً أن يتبع قواعد معينة... القباحة غير متوقعة وتقدم مجالاً لا نهائياً من الاحتمالات. الجمال محدود، أما القباحة فلا نهائية».
وتقول المؤلفة إن اهتمامها بالقباحة انبثق عن تقاطع الدراسات في حقول تاريخ الفن، والأدب، والإعاقة الجسدية. وخلال قيامها بالبحث في مفهوم «التشوه» وجدت بالصدفة نادياً لـ«أخوية غامضة» من القرن الثامن عشر في ليفربول، بريطانيا، يدعى «نادي الوجه القبيح».
وتاريخ النادي الكاريكاتيري هذا، انبثق من سلالة طويلة من نوادي القباحة في بريطانيا وأميركا وكذلك في إيطاليا، وانتشرت أكثر في القرون اللاحقة. وترجع جذور النادي إلى العصور القديمة، إلى زمن ادعاء أرسطو الشهير بأن النساء هن ذكور «مشوهون».
وركز الفصل الأول «الأفراد القبيحون» على أولئك الذين مثلوا ما هو هجين بين الإنسان والحيوان، عبر التاريخ، حيوانية الإنسان طرحت تهديداً ظاهرياً بأن الثقافة والطبيعة قد تنحرفان، أو بمعنى آخر، قد تشوهان إنساناً مثالياً وتجعلانه وحشاً (قبيحاً): دايم راغنل (الوحش البغيض) التي تحولت إلى حسناء في العصور الوسطى، و(المسخ) الفيكتوري المشعر جوليا باسترانا التي روجت لها الإعلانات بأنها أقبح امرأة في العالم، هما مثالان من بين أمثلة عديدة أخرى تمتد بين الماضي والحاضر. ويستكشف الفصل الأول من خلال ذلك كيف وصم «القبيح» والمصطلحات المرتبطة به الأفراد بطريقة نشأت وتفرعت عن التركيب الثقافي المتغير للمفهوم، عندما تتلاقى الممارسات الجمالية والفنية. إن الأجساد في الفن وفي المجتمع، كما تقول، لا تكتفي بالإسهام في جينالوجيا القباحة فقط، بل تقوم بشكل جمعي بزعزعة أي تعريف وحيد للقبيح.
فيما يتجاوز الفصل الثاني من الكتاب وهو بعنوان «حول الجماعات القبيحة» التعريف بالأفراد (القبيحين) إلى المجموعات. محاولات التمييز ضد المجموعات (القبيحة) أو تحويلها إلى أداة فيتيشية تتوازى أحياناً مع مسائل مرتبطة بالعرق، الجندر، الجنسانية، الطبقة الاجتماعية، الدين، الجنسية، العمر، والإعاقة. وتقديم القباحة من خلال دراسة بعض الحالات والفئات الاجتماعية المعاصرة هو مسألة إشكالية، عوضاً عن التركيز على الأجساد الجمعية، ويستجوب الممارسات المتخذة بحق الجماعات (القبيحة) بما في ذلك تحويل «القبيحين» إلى كبش فداء، أو موضوع ايروتيكي، أو استعمار أولئك الأفراد، أو عسكرتهم، أو تشريعهم أو الاتجار بهم، أو اتخاذ إجراءات تطهريّة ضدهم، رغم أن الجماعات (القبيحة) تختلف جذرياً بصفاتها، ما يجعلها عصية على التصنيف. لكن بعضها يشترك، حسب المؤلفة، بتلقي المعاملة ذاتها والناجمة عن المخاوف الثقافية.
وكان فصل «الحواس القبيحة» يستوجب التأكيد البصري على القباحة الذي يحرض - تناقضياً - على الابتعاد عن المسائل «القبيحة» الموجودة وسطنا. فالقباحة الحسية تغير الحدود الثقافية وتختبرها من خلال الإزاحات، كما في الجاز مثلاً الذي كان محطة الازدراء ذات يوم - وكذلك الروك آند رول. الأصوات القبيحة تهز أذن من يسمعها، الروائح القبيحة تتسرب أبعد من مشهد المدينة العفن الذي يستكشفه المتسكع، واللمس القبيح يتلاعب بالأزياء وبالبشرة. ومن التحديث الطائش إلى المقطوعات الموسيقية التي تستوحي موسيقى الشيطان في القرون الوسطى. تجربة «الحواس القبيحة» تعرض الأجساد إلى حقول معرفية غير مألوفة تحرض بدورها قلقاً حول القيم الثقافية.
«التاريخ الثقافي للقباحة» المزدان بمجموعة من اللوحات والرسومات، يتكئ على ثروة معرفية عابرة للثقافات والتاريخ، ويرسم لنا خريطة القباحة كما صورتها المخيلة الشعبية، مثلما يقدم لنا وجهة نظر تغوص عميقاً لاستكشاف ما هي «القباحة» حقاً رغم معناها المتقلب.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.