لماذا لم تنتج روسيا فلسفة بمستوى أدبها وموسيقاها؟

لوسكي يحلل أسباب خمودها الفكري حتى القرن الـ19

لماذا لم تنتج روسيا فلسفة بمستوى أدبها وموسيقاها؟
TT

لماذا لم تنتج روسيا فلسفة بمستوى أدبها وموسيقاها؟

لماذا لم تنتج روسيا فلسفة بمستوى أدبها وموسيقاها؟

عن «الهيئة المصرية العامة لقصور الثقافة» بمصر، صدرت طبعة من كتاب «تاريخ الفلسفة الروسية»، بترجمة دقيقة سلسلة للمترجم الراحل فؤاد كامل، لكن لم تتم الإشارة إلى أنها طبعة جديدة من هذا المرجع الكبير الذي صدر لأول مرة عن «دار المعارف» بالقاهرة عام 1984. كما تم تجاهل معلومة أساسية، وهي أن الكتاب راجعه المفكر الراحل د. زكي نجيب محمود (1905-1993)، ولا يوجد أيضاً أي تعريف بالمؤلف نيقولاي لوسكي (1870-1965).
في هذا الكتاب، يطرح نيقولاي لوسكي سؤالاً محورياً: لماذا لم تنتج روسيا فلسفة تضاهي إسهامها في الأدب، كما أنتجت لنا إبداعات بوشكين وجوجول وتولستوي وتورجنيف ودوستوفسكي، أو الموسيقى التي قدمت لنا فيها ريمسكي كورساكوف وتشايكوفسكي، فضلاً عن الدراما والأوبرا والباليه؟
يجيب لوسكي عن هذا السؤال بإشارته إلى «بومة منيرفا»، وهي من ملاحظات هيغل البارعة، إذ إن هذه البومة لا تبدأ في الطيران إلا في غبش المساء. وهذه القاعدة -كما يشير- تنطبق على تطور الفكر الروسي الذي ظل خامداً حتى القرن التاسع عشر؛ أي بعد أن طوت الدولة الروسية ألف عام من عمرها. وكانت قرون الاحتلال التتري، ثم الانعزالية التي عانتها موسكو، سبباً في حرمان الشعب الروسي من التعرف على الفلسفة الأوروبية الغربية، فلم يتصل بالثقافة الغربية على نطاق واسع إلا بعد أن فتح بطرس الأكبر نافذة تطل على أوروبا.
ويشير لوسكي كذلك إلى أن ارتباط الفلسفة باللاهوت والدراسات الدينية في روسيا أدى إلى تأخر انطلاقها عقوداً طويلة، فضلاً عن تبعية الفكر الروسي في بعض الفترات للمدارس الفلسفية خارجه، مثلما حدث مع «المثالية الألمانية»، كما دعا إليها كانط وفتشه وشلنج. يضاف إلى ذلك أن اضطهاد الحكومة لرموز الفلسفة كان أحد الأسباب التي أدت إلى تأخر الفكر الروسي، حيث لم يجد الفلاسفة الروس مساحة الحرية والتسامح نفسها التي حظي بها نظراؤهم في بريطانيا وألمانيا وفرنسا. ويدلل لوسكي على ذلك بإعلان الأمير شيرينسكي شهماتوف (1850) أنه قد ثبت أن الفلسفة يمكن أن تكون نافعة، ولكنها قد تكون شيئاً ضاراً أيضاً، ولهذا فقد ألغى كرسي الفلسفة في الجامعات، ولم يسمح بغير تدريس المنطق وعلم النفس التجريبي وحدهما، على شرط أن يقوم بتدريسهما أساتذة اللاهوت.

صدمة فيلسوف

من رموز الفلسفة في القرن التاسع التي يتوقف المؤلف عندها إيفان كيرفسكي، المولود في موسكو (1806)، وكان والده من النبلاء أصحاب الأطيان، وقد تلقى تعليمه المنزلي تحت إشراف الشاعر زوكوسفكي، ثم تحت إشراف زوج أمه فيما بعد.
وظهرت مواهبه مبكراً، إذ كان لاعباً ممتازاً للشطرنج. ففي سنة 1813، رفض الجنرال الفرنسي الأسير «بونامي» أن يلاعبه خوفاً من أن ينهزم أمام طفل في السابعة من عمره، خاصة بعد أن تتبع الطفل لعدة ساعات في لهفة شديدة، فرآه يهزم دون عناء الضباط الآخرين من الفرنسيين. وفي سن العاشرة، كان على معرفة طيبة بروائع الأدب الروسي والأدب الفرنسي الكلاسيكي في لغته الأصلية. وفي الثانية عشرة، أتقن الألمانية إتقاناً تاماً، وشرع يتعلم اللاتينية في سن السادسة عشرة، في أثناء إقامته بموسكو.
وفي عام 1829، وقع كيرفسكي في قصة حب صدمته بعنف، وغيرت مجرى حياته، وخشي الأطباء أن يصاب بانهيار تام، فبعثوا به في رحلة إلى الخارج للتسرية عن نفسه، فأمضى عام 1830 في زيارة برلين ودرسدن وميونيخ. ولما عاد إلى روسيا، بدأ في إصدار مجلة «الأوروبي» العام التالي، غير أن هذه المجلة أغلقت بعد صدور عددها الثاني بسبب مقال نشره تحت عنوان «القرن التاسع عشر».
فقد قرأ الإمبراطور نيقولا الأول المقال، وقال بعدها إن الكاتب يدعي أنه لا يتكلم في السياسة، وإنما يتحدث في الأدب، غير أن نيته كانت تتجه إلى شيء آخر مختلف تمام الاختلاف، إذ كان يعني بـ«التربية» الحرية، وبـ«النشاط الذهني» الثورة، بينما لم يكن «الاتجاه الوسطي المصطنع» شيئاً آخر غير الحكومة الدستورية. وكان من المحتمل أن ينفى كيرفسكي من العاصمة، لو لم يدافع عنه زوكوفسكي. ولم يكتب كيرفسكي شيئاً تقريباً زهاء أحد عشر عاماً جراء هذه الصدمة.
ويقارن كيرفسكي بين الفكر الغربي والفكر الروسي، قائلاً: إننا نجد في الغرب لاهوتاً عقلياً مجرداً، هو عبارة عن إثبات الحقيقة بسلسلة من التصورات المنطقية. أما في روسيا القديمة، فنجد التطلع إلى الحقيقة يحدث عن طريق «السمو الباطني للوعي الذاتي». كما أن الغرب أنتج نظاماً للدولة قائماً على العنف والغزو، بينما نظام الدولة في روسيا القديمة قائم على التطور الطبيعي للحياة القومية.

الموالون للغرب

يوضح الكتاب أن كيرفسكي كان يمثل اتجاهاً قوياً في الفكر الروسي، هو الاتجاه القومي أو النزعة السلافية، عكس بيوتر تشادايف واتجاهه المناقض (المستغرب)؛ أي الموالي فكرياً للغرب الأوروبي. ويأخذ المؤلف على الاتجاه الأول إسرافه في تمجيد ماضي روسيا السياسي وطابعها القومي، ومغالاته في تقدير سماتها الوطنية، ثقافة وأسلوب حياة. والاتجاه الثاني، على العكس من ذلك، يؤمن بأنه ينبغي لروسيا أن تتعلم من الغرب، وأن تسلك عملية التطور ذاتها التي سلكتها أوروبا، لا سيما على مستوى العلم التجريبي وقيم التنوير الدنيوي.
كان بيوتر تشادايف ابناً لمالك ثري من ملاك الأراضي. درس في جامعة موسكو، ولكنه تركها قبل تخرجه، والتحق بالجيش، وشارك في حرب 1812، وفي الحملات الأجنبية التي أعقبتها، وعاش في الخارج من عام 1823 إلى 1826، والتقى في ألمانيا بالفيلسوف شلنج الذي راسله فترة طويلة، وفي فرنسا التقى لامنيه. وبحسب تشادايف، فإن هناك قوتين فاعلتين في حياتنا: الأولى ناقصة، وهي في داخلنا؛ والثانية كاملة، وهي في خارجنا، ومنها نستمد أفكار الخير والواجب والفضيلة والقانون، وهذه الأفكار يتلقاها جيل عن جيل بفضل التتابع المتصل للعقول التي تكون ما يسميه «الضمير الكلي».
ويعرج الكتاب على نيكولاي تشيرنشفسكي (1828-1889)، أحد المنفتحين على الفلسفة الأوروبية، قائلاً: «كان ابناً لأحد القساوسة، وقد تعلم في معهد ساراتوف الديني، إلا أنه تحول فيما بعد إلى أحد رموز الاتجاه الفلسفي الروسي، وكون تصوره عن العالم تحت تأثير المادية الفرنسية في القرن الثامن عشر، وفلسفة هيجل، وتعاليم بردون وسان سيمون وفوربيه وليرو، خاصة فويرباخ الذي قرأ له «ماهية المسيحية». وعندما بلغ العشرين، انقلب مادياً ملحداً وجمهورياً ديمقراطياً بسبب «ما يعانيه البشر عامة من آلام لا يستحقونها»، وكان إلغاء الملكية بثورة لا ترحم يقوم بها الفلاحون واحداً من أهدافه الرئيسية في الحياة، وأدى نشاطه الثوري إلى القبض عليه سنة 1826، وحكم عليه بالسخرة في سيبيريا، ثم بالبقاء فيها مقيماً. وفي سنة 1883، سمحت له السلطات بالعودة إلى روسيا.
ويدافع تشيرنشفسكي عن نظرية «الأنانية العقلية»، فالأناني العاقل برأيه هو من يدرك أن السعادة الشخصية تتفق مع الصالح العام، وقد عرض نظرياته الأخلاقية عرضاً قوياً في روايته «ماذا يجب أن نفعل؟». وفيها يقول أحد أبطال الرواية فيما يتعلق بتضحيته من أجل الآخرين: «لست من الناس الذين يقومون بالتضحيات، والحق أنه لا وجود لمثل هذا الأمر، فالإنسان يتصرف التصرف الذي يبعث الارتياح إلى نفسه».

هجوم على الماركسيين

يهاجم نيقولاي لوسكي الماركسيين وفلسفتهم «المادية الجدلية»، مشيراً إلى أنهم يقعون في كثير من المتناقضات، فهم يقولون إن تلك الفلسفة ترتبط بفلسفة هيغل، وبتصوره للمنهج الديالكتيكي بالذات، لكنهم سرعان ما يعودون ليؤكدوا أن فلسفتهم تختلف اختلافاً عميقاً عن فلسفة هيغل الذي يدافع عن المثالية، ويعتقد أن أساس العالم هو «الروح المطلقة»، بينما يقوم تصورهم عن العالم على أساس «الخبرة».
ويرى لوسكي أن الماركسيين ليسوا ماديين بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمة، ولكنهم يجعلون تصورهم للعالم يبدو على أنه مادي، لأنهم يتركون أشياء دون أن تقال، أو يعلنون تصريحات غامضة تخلو من كل دقة، وهم يستمدون كثيراً من المعونة في هذا الصدد من كلمة «حركة» التي يطبقونها على تغيير الوضع في المكان من جهة، وعلى الأفعال الخلاقة التي تنتج صفات جديدة. ويلفت كذلك إلى أنهم ينتفعون كل الانتفاع بكلمة «طبيعة» التي كثيراً ما يستخدمونها، بدلاً من كلمة «مادة».
ويوضح الكتاب هنا كثيراً من المفاهيم الملتبسة حول العلاقة بين المثالية والمادية، كفلسفتين متعارضتين، قائلاً: «أما نظريتهم الخاصة التي يستعيرونها من ديالكتيك هيغل عن (تطابق الأضداد)، ومن ثم عن (تحقق المتناقضات)، فهي في الحقيقة تعبير ينقصه الدقة عن فكرة (وحدة الأضداد)».



محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي
TT

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

في زمنٍ أصبحت فيه كلمة «ذكاء اصطناعي» جزءاً من الأخبار اليومية، يبقى السؤال الأهم: كيف نشرح هذا المفهوم لطفلٍ في العاشرة، دون أن نُخيفه... أو نُضلّله؟

هذا السؤال هو ما ينطلق منه كتاب «أنا والروبوت» للدكتور عميد خالد عبد الحميد، وهو أحد الكتّاب المساهمين في صفحة «علوم» في صحيفة «الشرق الأوسط»، حيث يكتب بانتظام عن الذكاء الاصطناعي الطبي وتحولاته الأخلاقية والمهنية. ويأتي هذا العمل موجّهاً لليافعين، وقد صدر حديثاً عن «أمازون للنشر» بنسختين عربية وإنجليزية.

الكتاب يقترح مقاربة تربوية هادئة لعلاقة الطفل بالتقنية، وهو لا يقدّم الروبوت بوصفه بطلاً خارقاً، ولا عدواً يهدد العالم، بل «كائن متعلم» يحتاج إلى من يرشده أخلاقياً.

تدور القصة حول طفلة فضولية تكتشف روبوتاً صغيراً، فيبدأ بينهما حوار بسيط يتدرج نحو أسئلة أكبر: كيف تتعلم الآلات؟ هل تفهم ما تقوله؟ هل يمكنها أن تشعر؟ ومن المسؤول عن قراراتها؟

في هذا البناء السردي، لا يُثقل النص بالمصطلحات التقنية، بل يشرح فكرة «تعلّم الآلة» عبر مواقف حياتية قريبة من الطفل: الواجب المدرسي، الصداقة، الخطأ، والاختيار. وهنا تكمن قوة الكتاب؛ فهو لا يكتفي بتبسيط المفهوم، بل يزرع في القارئ الصغير حسّاً نقدياً مبكراً: الآلة قد تحسب بسرعة، لكنها لا تختار القيم.

والمعروف أن المكتبة العربية، رغم ثرائها في أدب الخيال، لا تزال محدودة في أدب التقنية الموجّه للأطفال، خصوصاً حين يتعلق الأمر بالذكاء الاصطناعي. وغالباً ما تُستورد المفاهيم جاهزة من سياقات ثقافية أخرى.

«أنا والروبوت» يحاول أن يقدّم سرداً مختلفاً، يُبقي الإنسان في مركز المعادلة، ويجعل من التقنية موضوع حوار لا موضوع خوف، وهو لا يعامل الطفل باعتباره متلقّياً ساذجاً، بل قارئ قادر على التفكير. ففي المشهد الأبرز من القصة، حين يجيب الروبوت بإجابات دقيقة وسريعة، تكتشف البطلة أن الدقة لا تعني الفهم الكامل، وأن السؤال الأخلاقي أعمق من الإجابة الحسابية. وهكذا تتحول القصة إلى تمرين مبكر على التمييز بين «المعرفة» و«الحكمة».


اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر
TT

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

في عام 1879 كان الكاتب الروسي الأشهر ليف تولستوي، صاحب «الحرب والسلام» و«آنا كارنينيا» يبلغ من العمر 51 عاماً في أوج مجده وثرائه الإقطاعي الأرستقراطي عندما تساءل فجأة: «ماذا بعد كل ما وصلت إليه؟ ما جدوى حياتي وما الهدف منها؟». شعر وقتها بأنه لم يحقق شيئاً، وأن حياته بلا معنى، فكتب أهم ما مر به من أحداث وتساؤلات ليتأملها ويبحث عن إجابات لها، مثل العلم والفلسفة والدين، ويصل إلى التصور الذي سيخرجه من الأزمة الفكرية والروحية العميقة التي جعلته يفقد كل رغبة في الحياة.

على هذه الخلفية، أصدر كتابه الموجز القيم «اعتراف» الذي سرعان ما منعته السلطات الرسمية الروسية، آنذاك، من النشر، حيث أدانت ما تضمنه من قلق وحيرة ومساءلة المستقر والثابت من مفاهيم معتادة، قلما يلتف إليها الآخرون في زحام حياتهم اليومية.

أخيراً صدر عن «دار الكرمة» بالقاهرة طبعة جديدة من الكتاب، من ترجمة أنطونيوس بشير (1898 - 1966) الذي أشار في تقديمه للكتاب إلى أنه أقدم على نقل العمل إلى قراء العربية «رغبة في إطلاع أبناء قومي على ما فيه من الحقائق الجميلة والدروس النافعة راجياً أن يقرأه الأدباء بما يستحقه من العناية».

وأضاف أنطونيوس أن ترجمته لمثل هذه المؤلفات لا تقيده ولا بصورة من الصور بأفكار المؤلف وآرائه فهو حر في معتقده، ولكنه من المعجبين بأسلوب تولستوي «الخالد»، فهو وإن كان بعيداً عن الرغبة في فصاحة الكلام، وهذا ظاهر من تكراره لكلمات كثيرة في الصفحة الواحدة بل في العبارة الواحدة فإن الفكر رائده والمنطق السديد رفيقه في جميع ما يكتب.

ومن أجواء العمل نقرأ:

«وبعد أن فشلت في الاهتداء إلى ضالتي في المعرفة والعلم والفلسفة شرعت أنشدها في الحياة نفسها مؤملاً أن أجدها في الناس المحيطين بي فبدأت أراقب الرجال الذين مثلي وألاحظ كيفية معيشتهم وموقفهم تجاه السؤال الذي حيرني وقادني إلى اليأس ممن هم مثلي في مركزهم الأدبي والاجتماعي.

وجدت أن أبناء الطبقة التي أنا منها يلجأون إلى وسائل أربع للهرب من الحياة القائمة، وأولى هذه الوسائل الجهل، فإن أصحابه لا يدركون ولا يريدون أن يفهموا أن الحياة شر وكل ما فيها باطل وقبض الريح. إن أبناء هذه الطبقة وأكثرهم من النساء أو الشبان الصغار وبعض الرجال الأغنياء لم يفهموا قضية الحياة ولم ينظروا إليها كما نظر إليها شوبنهاور وبوذا فهم لا يرون الوحش الذي ينتظرهم ليفترسهم ولا الجرذين اللذين يقرضان الغصن المتعلقة عليه معيشتهما، ولذلك يلحسان نقط العسل القليلة التي يشاهدونها حواليهم برغبة ولذة.

ولكنهم يلحسون هذا العسل إلى أجل مسمى لأنهم لن يلبثوا أن يجدوا ما يلفت أنظارهم إلى الوحش، حينئذ تفارقهم لذتهم ورغبتهم معاً. من هؤلاء وأمثالهم، لم أقدر على أن أتعلم شيئاً لأن الإنسان يتعذر عليه أن يتجاهل ما هو واثق بمعرفته.

ووسيلة الهرب الثانية هي الوسيلة التي يلجأ الشهوانيون وعباد أهوائهم الجامحة وهي تقضي على أصحابها أنهم بالرغم من معرفتهم أن كل ما في الحياة من اللذيذ والجميل باطل عند التحقيق، فإنه يجب أن يغمضوا عيونهم عن رؤية الوحش والجرذين ويطلبوا في الوقت نفسه كل ما يمكنهم الحصول عليه من عسل الحياة الباطلة».


الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول
TT

الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول

في سؤال مركزي ورد في ثنايا كتاب «سياسة الأدب» لجاك رونسيير، نقرأ ما يلي: «لماذا انتحرت إمَّا بوفاري في رواية فلوبير الشهيرة (مدام بوفاري)؟»، منطق الرواية يقول إنها أنهكت بالديون وحصار الدائنين، ولأنها لم تتواءم مع حياة لم تكن هي التي حلمت بها. لكن الناقد رانسيير يقترح علينا جواباً آخر مفاده: «أن البطلة انتحرت لأنها قرأت روايات رومانسية في الدير الذي نشأت فيه، هي التي ألهمتها الطموح القاتل، وبالنتيجة لقد انتحرت لأنها قرأت كتباً». يمكن إذا أن نعتبر علاقة «اللغة الأدبية» بقارئها تنطوي على قدر كبير من الهيمنة والتسلط، ويمكن الاستدلال على هذا الافتراض بعشرات الأدبيات العقائدية والسياسية التي دفعت بأصحابها إلى مصائر مظلمة، لعل أقربها للذهن في السياق العربي «معالم في الطريق» لسيد قطب، الكتاب الذي أفضى بقرائه إلى مصائر شبيهة بمصير مؤلفه.

والظاهر أن اللغة، وتحديداً لغة الأدب، برغم رحابة حضنها، تحمل في ثناياها طبيعة مزدوجة؛ فهي تارةً مهد الطمأنينة، وتارةً أخرى أداة للاستبداد والسيطرة. اللغة أمٌّ، بكل ما تحمله الأمومة من معاني التهذيب والتعليم. فعبر أبجديتها نكتشف شساعة الحياة وتفاصيلها الدقيقة، وبأضوائها ندرك أن الصمت ليس إلا ظلاً قاسياً وظلاماً موحشاً. بيد أن لهذه الأمومة «سلطة»، تماماً كسلطة الأم في مملكتها الأسرية، لكنها في الفضاء العام تتحول إلى سطوة تتجاوز السيطرة الناعمة لتبسط «قيداً حريرياً»، هو في عمقه حديدي، على الحدود والمجتمع والمعتقد.

إن أعتى الطغاة، عبر التاريخ، لم يبسطوا نفوذهم بالجيوش فحسب، بل التجأوا أولاً إلى «سطوة اللغة» لغرس عقائدهم في العقول. فاللغة وسيلة طيعة بيد الجميع: رجل الدين، التاجر، المثقف، والمعارض المنشق؛ كلهم يسعون عبرها للزحف نحو منصة المجد. وبما أن اللغة «أنثى» في صفتها الأمومية، فهي لا تقبل بوجود «ضرة» تزيحها عن عرشها. هذا التنافس الأنثوي اللغوي هو ما يفسر عدم قدرة لغة مسيطرة على التواؤم مع لغة أخرى تزاحمها الفتنة والإشعاع، ويمدنا التاريخ الإنساني بأمثلة عديدة لنماذج «الاستبداد اللغوي» الذي يهدف إلى محو الهوية المهزومة لضمان سيادة المنتصر. ولعل المثال الأبرز هو ما فعله الملك الإسباني شارل الخامس، حفيد الملكين الكاثوليكيين، حين أصدر قراره الشهير بمنع شعب غرناطة المسلم من استعمال اللغة العربية. لم يكن القرار مجرد إجراء إداري، بل كان إدراكاً بأن الدولة المنتصرة لا يمكن أن تطمئن لسيادتها بوجود لسان غريب يتغلغل في البيوت والأسواق. لقد أراد أن تكون «القشتالية» الأم الوحيدة الصالحة، التي تطوي الجميع تحت جناحها، محولةً «الأعجمي» إلى متحدث باللسان الغالب ليشارك الجموع فرحة الفهم المشروط بالتبعية.

وعلى المنوال ذاته، سار الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك، في بداية القرن العشرين، حين سعى لانتزاع الدولة التركية من جسد الخلافة العثمانية. اعتُبرت التركية اللغة القومية الوحيدة، وحُظر ما سواها في المؤسسات والمجتمع. ورغم بقاء لغات كاليونانية والأرمنية والعربية في النسيج الاجتماعي لمدينة كوزموبوليتية مثل إسطنبول، فإنها تحولت إلى «لغات مضطهدة» ومحبوسة في البيوت، بعد أن لفظها حضن «الأم الرؤوم» للدولة القومية الناشئة.

الحق أن معارك اللغات لا تتجلى على الصعيد القومي فحسب، بل تمتد إلى الوجدان الفردي. فلا يمكن أن تتعايش اللغات بسلام في وجدان الفرد، ثمة دوماً حروب أهلية بينها، ظاهرة أو مستترة، قد تتجلى في استعمال بعضها في أوساط مخملية وأخرى في سياقات مبتذلة، وثالثة للتواصل، ورابعة للغزل أو الخطابة، وخامسة للكتابة، أتحدث هنا عن قَدَر يجعل أشخاصاً معينين ضحايا نزاع لغوي متعدد، قد تكون فيه اللغات المكتسبة أزيد من خمس، لغة الأب ولغة الأم، ولغة البيت، ولغة المحيط، ولغة الاستعمال التي قد تكون مختلفةً تماماً عن لغات الأصول، غير المهضومة أو المكتسبة على نحو سيّئ. هكذا تنشأ تجربة عصابية بالنسبة للمنتمين لهذا الواقع اللغوي، يمكن العودة هنا إلى تجربة الملك شارل الخامس نفسه، وريث عروش إسبانيا وألمانيا والنمسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة، وإيطاليا وفلاندرز... لكن لغته اليومية لم تكن الإسبانية، ولا الألمانية ولا الهولاندية ولا الإيطالية، وإن ألمّ بأغلبها، كانت لغته الأساسية هي الفرنسية التي احتضنه بلاطها. لقد مثل نموذج الملك الذي لا يتحدث لغات شعوبه، إلا على نحو سيئ، لهذا يمكن تفسير انشغاله بمنع استعمال العربية في إمبراطوريته.

لكن بصرف النظر عن كون أحادية اللغة هي الطريق الملكي إلى الانغلاق والتطرف، فإن الوجود بين لغات شتى يوحي بترف لساني مهلك أحياناً، ورفاه ثقافي لا تحتمله الحياة اليومية، المسكونة بالشظف والخصاصة وانعدام الحيلة. فالتجوال بين اللغات والمفردات والمجازات يبدو شبيهاً بلحاء طبقي، يداري العزلة القاتلة وراء جدران القلاع الحصينة، وفقْدِ القدرة على التدفق. مثلما أن اختيار لغة لا يفهمها العامة، ولا تنتمي للجذور وللحنايا، ولا يتكلمها الباعة والعمال والفلاحون، يتجلى بوصفه امتيازاً سلطوياً، كذلك كانت لغات كرادلة روما والقسطنطينية، ولغات القياصرة والأباطرة والملوك من بيزنطة إلى روسيا القيصرية إلى مصر الخديوية، ظل آخر للهالة المعقدة للسلطة، ومزيج من الغموض والفخامة والقداسة. لقد كانت إحدى التهم الأساسية التي توجهها محاكم التفتيش للهراطقة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، قراءة الكتاب المقدس، الذي حظرت الكنيسة تقليب صفحاته من قبل العامة، و لم يكن مترجماً لأي لغة شعبية، كان محصوراً في مجتمع الإكليروس ولغاته، ولقد مثل الاقتراب منه دوماً إخلالاً بمبدأ طبقية اللغة وقداستها، التي لا يمكن أن تنتهك، وإلا ابتذلت معها هيبة السلطان.

وغني عن البيان، ثلاثة أرباع السياسة «قول»، لهذا كان امتلاك «اللغة» دوماً قاعدة في ممارسة السلطة. زعماء وقادة وملوك عديدون ذكرهم التاريخ بأقوال بليغة «تستبد» بالأذهان، من علي بن أبي طالب إلى لينين، ومن عبد الملك بن مروان إلى شارل ديغول... لا جرم إذن أن تنتسج بين عوالم السياسة والأدب صلات قرابة وجدل، فيرتقي أدباء معروفون سدة الحكم، في سلسلة طويلة ينتظم فيها لسان الدين بن الخطيب إلى جوار ابن خلدون والمعتمد بن عباد، وليوبولد سيدارسانغور وأندري مالرو وفاكلاف هافيل... شعراء وخطباء وروائيون ومسرحيون كانوا في الآن ذاته ملوكاً ورؤساء ووزراء وسفراء، وكانت السياسة لديهم أدباً حقيقياً تنتقى فيه الكلمات لتطرز المصائر جنباً إلى جنب مع القصائد والخطب والرسائل، ما دامت السياسة هي فن الإقناع والنفاذ إلى ضمائر الناس وأفئدتهم.

وبقدر ما كانت الألمعية في السياسة مرتبطة بالنبوغ البلاغي، فقد كان الإخفاق فيها - في أحيان كثيرة - متصلاً بالعي، وضعف البداهة، وركاكة القول. لذلك كان دوماً من المستحب في عوالم السياسة ألا يتكلم الإنسان كثيراً، إن لم يكن قوله جذاباً، وله القدرة على فتنة المستمع إليه، واستمالته إلى رأيه؛ وبتعبير موجز من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول، حيث إن المفعول سيكون مناقضاً، والثمن المؤدى عن ذلك الإخفاق الأدبي والسياسي، سيكون باهظاً. لقد كتب على العمود الأيمن من فناء الانتظار في قاعة العرش بقصر الحمراء، حكمة تقول: «قلل الكلام تخرج بسلام».

من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول حيث إن المفعول سيكون مناقضاً