البياتي بين سامي مهدي وفوزي كريم

اختلفا في الرؤية وطريقة المعالجة

البياتي بين سامي مهدي وفوزي كريم
TT

البياتي بين سامي مهدي وفوزي كريم

البياتي بين سامي مهدي وفوزي كريم

شكَّل عبد الوهاب البياتي ظاهرة كبيرة في الشعر العراقي، والعربي، منذ النصف الثاني من القرن العشرين حتى وفاته في 1999 في دمشق، فقد كان محل تضارب وتجاذب، ومنطقة للطعن وللحب، فمنهم من يراه مؤسسة إعلامية، وأنه ليس شاعراً إنما هو مدير علاقات لا أكثر، ومنهم من يراه سياسياً أكثر مما هو شاعر، ومنهم من يراه شاعراً أكبر من كل هذه التفاصيل، وهنا سأركز في مقالتي هذه على اسمين مهمِّين من الشعراء الستينيين، وهما سامي مهدي وفوزي كريم اللذان خصَّ كلٌّ منهما عبد الوهاب البياتي بفصل في كتابيهما، فسامي مهدي خصص له فصلاً في كتابه «في الطريق إلى الحداثة 2015» فيما خصص له فوزي كريم مبحثاً مستقلاً في كتابه «شاعر المتاهة وشاعر الراية 2017»، ويُعدَّ الشاعران سامي مهدي وفوزي كريم من الجيل الذي ظهر بعد تجربة الرواد بما يقارب العشرة أعوام، وكانا قريبين من تجربة الريادة، وقد كتبا كثيراً في مشروع التحديث الشعري، نقداً وتصويباً وهجوماً، من وعي الحداثة والموجة الصاخبة إلى ثياب الإمبراطور وتهافت الستينيين، مما يعني أننا أمام تجربتين شعريتين ونقديتين مهمتين في خارطة الشعر العراقي والعربي، فكيف نظر هؤلاء الشعراء لتجربة البياتي؟
لا أظن أن هناك عيناً أكثر دقة من عينيهما للنظر في تجربة البياتي، وما تستحقه، ولكن حين قرأتُ الكتابين وجدتُ عدداً من النقاط التي اتفقا عليها ضمناً في تجربة البياتي، كالدعم السياسي وما حصل عليه من شهرة، إلى آخره من اتفاق بينهما دون أن يتفقا.
ولكن الاختلاف الذي وجدتُه هو في الرؤية، وفي طريقة المعالجة، فقد كان سامي مهدي أكثر غوصاً وتحليلاً لتجربة البياتي، وكيفية استخدامه التقنيات الحديثة في كتابة قصائده، تحديداً في ديوانه الثاني «أباريق مهشمة» 1954 فيما كان فوزي كريم أكثر ميلاً إلى الروح المقالية في كتابته عن البياتي، وقد ركز أيضاً على «أباريق مهشمة» ولكنه كان أكثر قسوة على البياتي، واهتم بوضعه الاجتماعي وعلاقاته وسعيه للسفر والمشاركات الخارجية، وكان يطلق عليه بأنه «بالغ النشاط العضلي»، وهي شتيمة يطلقها فوزي كريم على البياتي، فيما وقف سامي مهدي وقفة نقدية فاحصة للبياتي، مع العلم أن سامي مهدي حاول في كتابته تفضيل البياتي على نازك والسياب في ديوانه «أباريق مهشمة»، وكان في كل مبحث يحلل فيه ديوان البياتي يعود إلى نازك والسياب متهماً تجربتيهما بالتقليدية، وبأنهما ما زالا رومانسيين، وإنَّ جملهما منطقية وطويلة أقرب إلى العمودي، فيما كان يفضل البياتي بجمله القصيرة والمتفاوتة، التي لا علاقة ربما بين جملة وأخرى، ولكن في النهاية ترتبط بصورة كلية، تنتج نصاً يمثل وجهاً جديداً للشعرية العربية، ذلك أن سامي مهدي يرى أن قصيدة «أباريق مهشمة»، «أول قصيدة عربية قطعت صلاتها مع الشعر التقليدي بأنموذجيه: الكلاسيكي والرومانسي»، بينما ينظر فوزي كريم إلى «أباريق مهشمة» على أن هذا الديوان فيه نزعة شتائم «بدأت من عنوان المجموعة (أباريق مهشمة)، فالأباريق قبيحة، وترمز إلى (أشباه الرجال، عور العيون) التي ستكتسحها السيول». ومن ثم يدخل فوزي كريم ببعض التفاصيل عن بعض قصائد الديوان التي يقول إنه كرسها للشتائم (وهناك قصائد مكرسة للشتيمة، ولا تجدي ملاحقة المفردات الرديئة فيها. فقصيدة «صورة تقريبية لبرجوازي صغير، يقرض الشعر» ترسم بدأب صورة، لا تعكس في حقيقتها رداءة هذا البرجوازي الصغير، بقدر ما تعكس رداءة مخيلة الشاعر، ورداءة عواطفه). ثم يغوص فوزي كريم أكثر فلا يكتفي بمصادرة شعر البياتي على أنه ضجيج وحماسي وآيديولوجي فحسب، إنَّما يذهب بالنقد الذي كُتب عنه، حيث يوجهه توجيها آيديولوجياً، حيث يرى أن كل من كتب عن البياتي كانوا شيوعيين (هذه أسماء كتاب يساريين، إن لم يكونوا شيوعيين، واسعي النشاط والتأثير آنذاك، ولقد أسهموا - بالمقابل - في محاولة إطفاء شموع شعراء، مثل السياب وصلاح عبد الصبور وآخرين)، بينما يرى سامي مهدي أن البياتي أثَّر في شعراء عديدين من العراق ومن غيره من الدول العربية (فحين تقرأ قصائد صلاح عبد الصبور الحرة المبكرة فيما بعد في ديوانه الأول «الناس في بلادي» عام 1957، تجد فيها ملامح من قصيدة البياتي وتقنياتها واضحة بينة)، من دون أن يحلل سامي مهدي هذه التقنيات وتأثيرها على صلاح عبد الصبور أو غيره، فهي جملة عائمة لا ترتكن للتحليل.
يخلص فوزي كريم إلى أن التأليب الذي حصل عليه البياتي والدعم الكبير كان وليد تأليب سياسي، لا تأليب فني، و(إن اعتبار «أباريق مهشمة» يمثل الحداثة في الشعر العربي، على حد قولهم، أو قول البياتي نفسه، ليس أكثر من تشويه من تشويهات الأهواء السياسية وتياراتها المتناحرة)، فيما نظر سامي مهدي إلى «أباريق مهشمة» الديوان على أنه «أول ديوان شعر عربي يقطع كل الخيوط التي تربط هذا الشعر بالقواعد والمعايير التقليدية، وينطلق إلى فضاء جديد واسع، بناء ولغة وتقنية، ويفتح الطريق رحبة أمام غيره»، إذن نحن أمام رأيين مختلفين أشدَّ الاختلاف حول عمل واحد هو ديوان «أباريق مهشمة» فكيف قرأوا هذا الديوان؟ ولماذا أصرَّ فوزي كريم على شيوعية البياتي، وعضليته، أكثر من فنيته؟ بخلاف سامي مهدي المختلف آيديولوجياً عن البياتي، ولكنَّه لم يتطرق إلى يسارية البياتي إلَّا لماماً، وانتصر للبياتي بوصف ديوانه «أباريق مهشمة» فاتحة للشعر العربي الحديث، وفضَّله على حداثة السياب ونازك، بل جعله مدرسة سار من خلفه معظم الشعراء العراقيين والعرب، بينما فوزي كريم يرجع كل شيء صنعه البياتي إلى تأثيرات آيديولوجية، حتى حين يتحدث عن لغة البياتي فإنَّه يقول «هي الأخرى خصلة تتطابق مع متطلبات مرحلة اليسار الشعرية والسياسية آنذاك»، ولا أستطيع - بصراحة - فهم هذه الجملة، وهو يتحدث عن لغة البياتي وجملته الشعرية القصيرة، وما علاقتها بمرحلة اليسار؟
أعتقد أن فوزي كريم هنا في كتابه «شاعر المتاهة وشاعر الراية»، حمَّل البياتي الكثير من الحمولات الآيديولوجية، فلماذا؟ هل لأن فوزي المستقل تماماً عن صراعات الأدلجة، والشاعر الذي انسحب مبكراً عن الساحة العراقية وصراعاتها، ها هو يجلد مناوئيه بفحص نتاجهم الأدبي ويحيله إلى مؤثرات سياسية، بحيث أطلق تسمية شاعر الراية على البياتي، وأن البياتي تجرأ على استبدال القصيدة بالنشيد، وأنا أذكر هنا أني التقيت بالراحل فوزي كريم في القاهرة عام 2012 أيام معرض الكتاب، وسألته عن جيله والأجيال الإبداعية التي سبقته فأجاب بحسرة شديدة، إنهم لم يبقوا لنا شيئاً، بمعنى أن المثقفين الآيديولوجيين لم يبقوا لهم شيئاً لا يساريين ولا بعثيين ولا قوميين، وهذا يفسر إلى حد ما تماهي سامي مهدي في أن يغض الطرف عن آيديولوجية عبد الوهاب البياتي، لأنه كان يقرأ تجربته الخاصة ربما في جزء منها، لذلك حاول أن يبعد الأثر الآيديولوجي عن البياتي، وبهذا يصنع للشعراء الآيديولوجيين مكانة مهمة وكبيرة، بدليل أنَّه انتصر به على نازك الخالية من الآيديولوجية، وانتصر به على السياب الذي لم يستقر على آيديولوجية، فانظروا ماذا صنعت بنا الأدلجة!



شهادات من نزلاء سجون الأسدين

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

شهادات من نزلاء سجون الأسدين

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

عن دار كنعان للنشر (دمشق - 2026) صدر كتاب «صيدنايا... من مدونة سجون الأسد - شهادات». وتكشف الشهادات مدى العنف والقسوة وانتهاك حقوق الإنسان في زمن نظام الأسد، الأب والابن...، على لسان بعض من عاش تلك التجربة، أي تجربة السجن السوري، سواء كان سجن صيدنايا أو غيره، «أولاً، للتذكُّر، لأن التذكُّر هو دليل عافية، وخطوة أولى للاعتراف بحق هؤلاء الذي اختبروا تلك التجربة الفظيعة، وكمساهمة في التأسيس للعدالة الانتقالية، وأيضاً التذكُّر للحؤول دون تكرار هذه التجربة الرهيبة».

وتضمن الكتاب شهادات لكل من: أميرة حويجة، وحسيبة عبد الرحمن، وعزة أبو ربعية، وأنور بدر، وبدر زكريا، ومحمد إبراهيم، ومحمد برّو، وكريم عكّاري، وعلي الكردي، ونصار يحيى، ومحمود عيسى، وبسام جوهر، وجورج ميخائيل، وحسام الدين كردية، الذين اختبروا سجون الأسد وعانوا أهوالها... وكذلك مساهمتين عن طبيعة سجن صيدنايا كتبهما: مي بركات، وبلال بيلغيلي...جاء في مقدمة الكتاب لماجد كيالي:

«السجن السوري يختلف عن أي سجن في العالم، إذ إن سجون نظام الأسد لا تنتزع من الإنسان حريته، وحقوقه القانونية، وخصوصيته الفردية، وكرامته، وأدميته، فقط، وإنما هو سجن يفقد فيه المعتقل ذاته وروحه، وحتى أحاسيسه. لا يقتصر الأمر على التعذيب المباشر، فالعيش في السجن هو بحدّ ذاته عذاب، ومعاناة لا يمكن تخيّلها، فكيف إذا كان هذا السجن مثل سجن صيدنايا، أو تدمر، أو قبو لجهاز مخابرات، وكلها أمكنة لا تمتُّ إلى الإنسانية بصلة، إذ هي مجرد لبشر منسيين، أو مقابر أحياء، بل وأكثر قسوة ووحشية من ذلك، فهذه أمكنة جهنمية، بكل معنى الكلمة.

متاهة الموت: 
السجن كهيكل كل شيء فيه حديد، وإسمنت مسلح، ويبدو كمبنى مسخ، أو مسلخ، وهو سُمي أخيراً كذلك. ومنذ البداية تجد نفسك في متاهة أو في سلسلة متوالية من بوابات حديدية، كل واحدة تفضي إلى أخرى، ثم تصل إلى (كريدور)، بنوافذ علوية ضيقة، يضم مهاجع عدة، تُغلق بباب حديدي ضخم، وللمهجع فتحات تهوية على الكريدور، من فوق الباب وتحته. علماً أن السجن محاط بأسوار عدة، وهو ممتد على مساحة كبيرة تضاهي مساحة بلدة كاملة، والمشكلة أن وراء كل جدار واحداً آخر، وثمة مع الجدران، حقول ألغام، وأسلاك شائكة، وحرّاس، بمعنى ألا أحد يستطيع الخلاص من هذا السجن.

أيضاً، في كل واحد من هذه المهاجع، كان يعيش عشرات من المعتقلين معاً، فيها يمضون أوقاتهم، وتضيع حياتهم، خارج العالم، وفي عزلة عنه، يعيشون كل نفس منهم، وكل مشاعرهم، جنباً إلى جنب، فهنا ينامون ويقومون ويتحدثون ويأكلون، ويمشون، ويقضون حاجاتهم في ركن في الزنزانة، في البرد وفي الحر، وفي اليأس وفي الأمل.

في المهاجع كانت هناك ثياب متناثرة على الأرض، تلك التي كان المعتقلون يرتدونها داخل السجن قبل تحريرهم، وقد تركوها عندما خرجوا، عندما انهار نظام السجن السوري، مع الأسد الفار، كنت أرى كأن كل قطعة ثياب تحكي قصة عن فظائع هذا السجن».

وكانت لوحة الغلاف للفنانة عزة أبو ربعية.


كراسات ألبير كامو تُنشر كاملةً للمرة الأولى

ألبير كامو
ألبير كامو
TT

كراسات ألبير كامو تُنشر كاملةً للمرة الأولى

ألبير كامو
ألبير كامو

صدر المجلد الأول من مذكرات ألبير كامو عام 1963، بعد ثلاث سنوات من وفاته في حادثة سيارة عن 46 عاماً. وحظي الكتاب، الذي يضمّ مذكرات كامو بين عامي 1935 إلى 1942، بمراجعتين بارزتين باللغة الإنجليزية، من كاتبين مختلفين.

جاءت المراجعة الأولى بقلم إيه. جي. ليبينغ، الصحافي في مجلة «نيويوركر». وكان ليبينغ قد ربطته أواصر الصداقة بكامو، عندما زار الكاتب الفرنسي ـ الجزائري أميركا عام 1946. وأُعجب ليبينغ، المولع بالثقافة الفرنسية، بشكل خاص بأعمال كامو خلال الحرب العالمية الثانية، بصفته محرراً لمجلة المقاومة «كومبا». ووصف ليبينغ مذكرات كامو بأنها «ممتعة وعميقة»، و«كتاب يمكن للمرء أن يعود إليه، في أي صفحة تقريباً، وهو على يقين من أنه سيشعر بمتعة».

أما المراجعة الثانية، فجاءت بقلم سوزان سونتاغ، في دورية «نيويورك ريفيو أوف بوكس». استهلت سونتاغ مراجعتها بعبارة مثيرة للجدل: «الكتاب العظماء إما أزواجاً أو عشاقاً». وكان كامو، بفضل هدوئه وعقلانيته الظاهرية، كما أشارت سونتاغ، «الزوج المثالي بين الأدباء المعاصرين». (لم يكن بمقدور سونتاغ معرفة هذا على وجه اليقين، فحسب سيرته الذاتية اللاحقة، فإنه خان زوجتيه مراراً، الممثلة سيمون هييه وعازفة البيانو فرانسين فور).

أما بقية مراجعة سونتاغ، فحملت نقداً لاذعاً لكامو بصفته روائياً وفيلسوفاً. وكتبت سونتاغ: «هل كان كامو مفكراً ذا شأن؟» «الجواب: لا». وبعد ذلك، كالت مزيداً من الانتقادات اللاذعة إلى كتاب «الدفاتر الكاملة» نفسه، واصفةً إياه بالسطحية وافتقاره إلى الطابع الشخصي و«غير الجيد».

ظهرت مجلدات أخرى من دفاتر ملاحظات كامو على مرّ السنين، وجُمعت كاملةً للمرة الأولى في كتاب «الدفاتر الكاملة». عندما أمسكت بالكتاب، كانت أصوات ليبينغ وسونتاغ المتضاربة تتردد في ذهني. وبعد أن أنهيت قراءة صفحاته التي تقارب 700 صفحة، فوجئت بأنني، وأنا من أشدّ المعجبين بليبينغ، أميل إلى سونتاغ وأتفق معها.

ولكن ينبغي الخلط بين دفاتر كامو، التي امتدت من عام 1935 إلى 1959، وبين اليوميات، فهي تكاد تخلو تماماً من أي شيء يخص أصدقائه أو عائلته، أو تجاربه خلال الحرب، أو الكثير عن حياته الشخصية. بوجه عام، فقد كان كامو رجلاً شديد الخصوصية، ينفر من النميمة والاعترافات.

في الواقع، عندما نال جائزة نوبل في الأدب عام 1957، في الـ44 من عمره، وكان أحد أصغر الكتاب الذين حصلوا عليها، كتب في دفتر ملاحظاته: «خائف مما يحدث لي، مما لم أطلبه». وذكر أنه كان يعاني من نوبات هلع. وبعد بضعة أيام كتب: «لا تتحدث أبداً عن عملك» و«أولئك الذين لديهم حقاً ما يقولونه لا يتحدثون عنه أبداً».

تحتوي هذه المذكرات على ملاحظات فلسفية لرواياته المنشورة خلال حياته -«الغريب»، و«الطاعون»، و«السقوط». كتب تُعدّ استكشافات فريدة من نوعها، وهي لا تقتصر على عبثية الوجود فحسب، بل تتناول كذلك العزلة والشعور بالذنب والخلاص والصمود. وقد رُويت هذه الملاحظات بوضوح وعمق مؤثر.

مثل كثير من القراء، عدتُ إلى رواية «الطاعون» (عنوانها بالفرنسية «La Peste» أكثر رعباً وضوحاً) خلال جائحة كوفيد-19، فوجدتُ فيها بعضاً من العقلانية المرتبطة بالحياة الزوجية، التي وصفتها سونتاغ. على سبيل المثال، ينفي طبيب يعمل بشجاعة ودأب في البلدة الجزائرية التي تفشَّى فيها الطاعون، عن نفسه صفة البطولة. وقال بكلمات تعكس كذلك لحظة من تلك التي عشناها عام 2020: «الأمر برمته لا يتعلق بالبطولة. قد يبدو الأمر فكرة سخيفة، لكن السبيل الوحيد لمكافحة الطاعون هو التحلي بالأخلاق».

علاوة على ذلك، تحتوي دفاتر كامو على مقتطفات من قراءاته المتعمقة، لأعمال كتّابٍ من أمثال ميلتون وغوته إلى فوكنر وروزا لوكسمبورغ -اقتباسات تُشكّل دفتراً شخصياً للملاحظات. كان كامو في حالة بحث دائم عن جوهر الأشياء، وعاش في عالمه الداخلي أكثر من معظم الناس. وما يبرز بشكل خاص إحساسه بالرسالة الأدبية، فقد كان يُحفّز نفسه باستمرار. ومن بين المقولات النموذجية المعبرة عنه: «انعزل تماماً واركض في طريقك الخاص».

وتبدو هذه الدفاتر، في هذه الترجمة لريان بلوم، كثيفةً وتحمل منظوراً داخلياً، ولا يُفترض أنها مُعدّة للنشر العام. (مع أنه حرّر الدفاتر الأولى، فإنه من غير الواضح موقفه من نشر كل شيء دفعةً واحدة). إنها ليست مناسبةً للقارئ العادي.

مع ذلك، فقد سُرّ هذا القارئ العادي بالاطلاع عليها، حتى وإن كان البحث عن الأجزاء الأكثر وضوحاً وإثارةً للاهتمام أشبه بالتنقيب عن الذهب. ومن بعض أشهر ما ورد هنا، سرد لرحلات كامو في الولايات المتحدة عام 1946 وفي أميركا اللاتينية عام 1949، سبق نشره في كتب أخرى، أولها بعنوان «يوميات أميركية» (1987)، ثم في ترجمة جديدة بعنوان «رحلات في الأميركتين» (2023).

ثمة مواد أخرى جديرة بالثناء هنا. من حين لآخر، كان كامو يعلق بين الحين والآخر على منتقديه، فكتب عام 1942: «ثلاث سنوات لكتابة كتاب، وخمسة أسطر للسخرية منه - مع اقتباسات غير دقيقة». وكتب في وقت لاحق: «الحقد هو الصناعة الوحيدة في فرنسا التي لا تعاني من البطالة». أما عن السياسة، فقد قرر: «أُفضّل الأشخاص الملتزمين على الأدب الملتزم».

وجاءت بعض التعليقات ساخرة ومضحكة. مثلاً، كتب عام 1949: «أتساءل دائماً: لماذا أجذب النخبة الاجتماعية. كل تلك القبعات؟!».

أما البعض الآخر من الملاحظات فيُثير مشاعر جيّاشة: «متعة بناء روابط بين الرجال. متعة خفية تتمثل في إشعال سيجارة أو طلبها -نوع من التواطؤ، أشبه بجماعة سرّية حول السيجارة». كان كامو يبدو أكثر أناقةً وهو يدخن سيجارة من معظم رجال عصره. إلا أنه بسبب إصابته بمرض السل -خصوصاً أن الشعور بالمرض موضوع متكرر في هذه الدفاتر- كان من المفترض ألا يدخن على الإطلاق.

وتتجلى روح كامو المرتبطة بنشأته في إقليم حوض البحر المتوسط، خصوصاً في حبه للسباحة والشمس. كان يحب السفر، لكنه لم يكن يُحب الترف المُبهرج. وكتب في إحدى مذكراته المبكرة: «الخوف هو ما يجعل السفر ذا قيمة» -ينبغي أن يكون «تجربة زاهدة». كما كان يزدري المطاعم الفاخرة في الغالب، مشيداً بمدينة وهران الجزائرية، بوصفها مكاناً «لا يزال بإمكانك فيه العثور على مقاهٍ استثنائية ذات طاولات مطلية بطلاء مُتسخ، مُغطاة بأجزاء ذباب: ساق، جناح، حيث تُقدَّم لك المشروبات في أكواب مُتشققة».

وتشبه دفاتر كامو إلى حد ما تلك الطاولات. لم يتبقَّ لنا سوى الأغصان والبذور، كما كان يقول مدمنو الحشيش -أو كما فعل جيمس فنتون في قصيدته الرائعة التي تحمل نفس العنوان. إلا أنه حتى وإن كانت هذه الدفاتر فوضوية بعض الشيء، ثمة فكرة صادقة تظهر. وكتب كامو، بينما كان في الرابعة والعشرين، في إحدى أمسيات الربيع: «هناك أيام يكذب فيها العالم، وأيام أخرى يقول فيها الحقيقة».

* خدمة: «نيويورك تايمز»


أمير قُصير عمرة متربعاً على عرشه

الأمير متربعاً على عرشه في لوحة من جداريات قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه اللوحة
الأمير متربعاً على عرشه في لوحة من جداريات قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه اللوحة
TT

أمير قُصير عمرة متربعاً على عرشه

الأمير متربعاً على عرشه في لوحة من جداريات قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه اللوحة
الأمير متربعاً على عرشه في لوحة من جداريات قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه اللوحة

شُيّد قُصير عمرة في بادية الأردن خلال القرن الثامن، وتحوّل مع الزمن إلى خربة مهجورة إلى أن خرج من الظلمة إلى النور في مطلع القرن العشرين، فتوالت الدراسات التي تناولت جدارياته وسعت إلى تحليلها وفك أسرارها. بقيت هوية صاحب هذا القصير الفريد موضع بحث إلى أن ظهر اسمه خلال حملة ترميم جرت في مايو (أيار) 2012، وبات من المؤكّد أن الوليد بن يزيد بن عبد الملك أقام في هذا المبنى يوم كان ولياً للعهد في زمن خلافة هشام بن عبد الملك. يظهر هذا الأمير في لوحتين تحتلان موقعاً رئيسياً في الجداريات التي تزيّن قاعة الاستقبال المؤلّفة من ثلاثة إيوانات معقودة. نراه ممدّداً وسط ديوانه في الإيوان الغربي، ونراه متربّعاً على عرشه في ركن يقع في عمق الإيوان الأوسط.

يُعرف هذا الركن بـ«ركن العرش»، وفيه يظهر الأمير على الحائط الجنوبي تحت قبة تزينها مجموعة من القامات المنتصبة. فقدت هذه اللوحة الكثير من عناصرها للأسف، وما تبقّى منها يكشف عن رجل يتربّع على عرش وثير، وفقاً لطراز كلاسيكي يُعرف بالطراز «الإمبراطوري». شاع هذا الطراز في العالم الروماني كما في العالم البيزنطي الذي تبنّاه من بعده، وتشكّل لوحة قصير عمرة استمرارية مبتكرة لهذا النسق الذي انتشر بشكل واسع في سائر أنحاء ضفّتي العالم المتوسّطي. يحضر الأمير جالساً في وضعية المواجهة على أريكة عريضة تعلو عرشاً شُيّدت قواعده من الخشب المرصّع بالأحجار، كما توحي شبكة النقوش التي تزيّنها. ظهْرُ هذا العرش مستطيل، ويعلوه قوس يشكّل مساحة نصفة دائرية يرتفع في وسطها رأس الأمير. تحيط بهذه الهامة هالة دائرية، ترمز في الفن الروماني إلى السلطة الملكية، وقد دخلت في هذا المعنى في الفن المسيحي الأول، ثمّ تحوّلت إلى رمز للقداسة في القرن الخامس، ويبدو أن الفن الأموي تبنّاها بمعناها الأوّل في هذه الجدارية.

وجه الأمير مشوّه، ويكشف الرسم التوثيقي عن وجه ملتح ضاعت ملامحه، يعلوه شعر أسود تحدّه مساحة دائرية بيضاء رفيعة، تبدو أشبه بعمرة بسيطة. يبدو اللباس كذلك بسيطاً، وقوامه جبة طويلة حمراء تزيّنها شبكة من المكعبات المرصوفة، يعلوها معطف أزرق، ينسدل على الكتفين، ويمتدّ أفقياً بين الذراعين. ترتفع اليد اليمنى نحو الصدر، وتقبض على صولجان يتمثّل هنا بعصا قصيرة ونحيلة. ترتفع اليد اليسرى في حركة موازية، وتظهر أصابعها ملتفّة على راحتها. تخرج القدم اليمنى من خلف طرف الجبّة الأسفل، كاشفة عن حذاء مزخرف بنقوش هندسية، وتبدو القدم الأخرى ممحوة، وما تبقّى من أثرها الطفيف يوحي بأنّها صُوّرت في وضعيّة مماثلة. يرتفع العرش الملكي وسط عمودين يعلو كلاً منهما تاج عريض، وتعلو هذه العناصر المعمارية خطوط ملتوية تحاكي شكل الرخام الأحمر. يشكّل هذان العمودان قاعدةً لقوس يُعرف في قاموس الفن الكلاسيكي باسم «قوس المجد»، وهو هنا على شكل مساحة زرقاء تعلوها كتابة بالخط الكوفي ضاع جزء كبير من أحرفها، ويشير نصّ ما تبقّى منها إلى دعاء بالعافية والرحمة للولي الجالس على العرش، ونصّه يقول: ««اللهـ(م) أ(غفر) لولي (عـ)هد المسلمين والمـ(سلـ)مات (...) وعافية من الله ورحمة (...)». عند طرفي هذا القوس، يظهر طائران متواجهان صوّرا في وضعية جانبية، ويوحي تكوينهما بأنّهما من فصيلة الدراج.

يحوط بهذا الأمير المتربّع على عرشه شابان أمردان يقفان في وضعية نصف جانبية، في حركة واحدة جامعة، يرفع كل من هذين الخادمين فوق هامة الأمير مروحة تتألّف من قضيب طويل ونحيل، تعلوه رزمة من الريش. تفوق مقاييس الأمير في حجمها قامتَي خادميه مما يعمّق صورة مكانته، ويعكس هذا الأسلوب طرازاً معروفاً اتّبع في الشرق القديم، كما في العالمين الروماني والبيزنطي. يتشابه هذا الخادمان بشكل كبير، وتبدو صورتاهما واحدة. الوجه فتي ونضر، تحيط به خصل من الشعر الأسود، تعلوها عمرة بيضاء بسيطة. يتكوّن اللباس من جبة طويلة زرقاء يعلوها معطف فضفاض، ويزيّن طرف أعلى هذا الرداء شريط يأخذ شكل طوق تعلوه سلسلة من الدوائر اللؤلؤية. يحضر الأمير وسط خادميه في بناء تعادلي محكم، ويحيط بهذه اللوحة إطار مقوّس تزيّنه سلسلة طيور متراصة بلغ عددها العشرين. تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية ثابتة، وتماثل في تكوينها صورة الطيرين المتواجهين عن طرفي قوس المجد.

تستقر هذه اللوحة فوق لوحة مستطيلة ممحوة، ويتبيّن أن هذه اللوحة دخلت متحف الفن الإسلامي ببرلين، بعد أن حملتها معها البعثة التشيكية التي قامت باستكشاف قصير عمرة في مطلع القرن. فقدت هذه العينة الكثير من معالمها، وما تبقّى منها يشير إلى منظر طبيعي بحري، يشابه مناظر أخرى تحضر في أماكن متعدّدة من قصير عمرة، وحضور هذه المشاهد البحرية في برنامج هذا الموقع التصويري الشاسع يثير الحيرة، ودلالاته الافتراضية تبقى موضع بحث مستمر.

يظهر الأمير ممدّداً وسط ديوانه في الإيوان الغربي، ويظهر من أمامه خادم يرفع من فوقه مروحة، ويعكس تأليف هذا المشهد أثر الفن الساساني الإيراني، غير أن الأسلوب المتبع في التجسيم يبدو أقرب إلى الأسلوب المتوسّطي. في المقابل، يحضر الأمير في «ركن العرش» في تأليف روماني صرف شاع في العالم البيزنطي، ويحلّ هنا في قالب محلّي مبتكر. تعكس هاتان الصورتان تعدّدية المنابع التي نهل منها مصورو جداريات قصير عمرة، وتشهدان للاستمرارية الخلاقة التي تميّز بها الفن الأموي بفروعه المتنوّعة.

تستقرّ لوحة الأمير المتربّع على عرشه تحت قبّة تأخذ شكل قنطرة زيّن سقفها وجدارها بحلّة تصويرية حافظت على العديد من عناصرها التشكيلية. تحتاج هذه الحلّة إلى قراءة متأنيّة، وليس بالأمر السهل استنباط معانيها ودلالتها متعدّدة الأوجه، نظراً لغياب أي كتابات تسمّي مجموعة الأشخاص الحاضرة فيها.