ريموند فارين.. أكاديمي أميركي يعلم الطلبة العرب لغتهم

وضع كتابا في المقاربة الأدبية مع القرآن الكريم وآخر عن الشعر الجاهلي

غلاف ثروة من البادية  -  د. ريموند فارين  -  غلاف المقاربة الأدبية مع القرآن الكريم
غلاف ثروة من البادية - د. ريموند فارين - غلاف المقاربة الأدبية مع القرآن الكريم
TT

ريموند فارين.. أكاديمي أميركي يعلم الطلبة العرب لغتهم

غلاف ثروة من البادية  -  د. ريموند فارين  -  غلاف المقاربة الأدبية مع القرآن الكريم
غلاف ثروة من البادية - د. ريموند فارين - غلاف المقاربة الأدبية مع القرآن الكريم

لو استمعت إلى صوته فقط، بينما يقرأ من الشعر الجاهلي، من دون أن ترى ملامحه الغربية، أو سمعته وهو يتحدث عن الدلالات البلاغية في القرآن الكريم، لقلت بأن هذا الصوت لرجل عربي من النحاة الضالعين في علوم اللغة العربية. لكن حين تعرف أن صاحب الصوت، أكاديمي أميركي يدعى ريموند فارين، فسوف تدهش حتما، وينهض الفضول في داخلك، كي تعرف أكثر عن هذا الرجل الذي ألف كتابا بالإنجليزية عن القرآن هوStructure and Qur’anic Interpretation وكتابا آخر عن الشعر الجاهلي، بعنوان «ثروة من البادية.. الشعر العربي القديم». وهو يشغل اليوم، منصب رئيس قسم اللغة العربية في الجامعة الأميركية، ويعلم الطلبة العرب، شعرهم القديم ولغتهم بقواعدها الصعبة.
فكيف بدأ اهتمام ريموند بالأدب العربي وما الذي جذبه إليه؟
بدأ التحول الأهم في حياة د. ريموند فارين، عندما انتقل من حياة ضابط البحرية الأميركية إلى علوم اللغة العربية التي شغف بها. وقد حدثني عن ذلك قائلا: «في الجامعة كان تخصصي الأدب الإنجليزي. وكما هو معروف، فإن التعليم العالي في أميركا باهظ الثمن. وكان حل هذه المعضلة بالنسبة لي، في الحصول على منحة دراسية من القوة البحرية التي دفعت تكاليف دراستي. وفي المقابل، كان علي أن أخدم بضع سنوات فيها بعد التخرج. وخلال الخدمة العسكرية، تم إرسالي إلى الأمم المتحدة كي أعمل مراقبا في الشرق الأوسط لمدة سنة. سكنت 4 أشهر في الإسماعيلية على قناة السويس، و8 أشهر في دمشق. وأثناء ذلك، بدأت أدرس اللغة العربية، كما بدأت أقرأ الأدب العربي المترجم إلى الإنجليزية. كانت أول تجربة لي مع الأدب العربي هي قراءة الثلاثية (بين القصرين، وقصر الشوق، والسكرية) للكاتب نجيب محفوظ. وشد ما أعجبت بها، إذ أحيت الروايات القاهرة في خيالي – أماكنها وشخصياتها – وجعلتني أحس بأنني عضو في أسرة مصرية أعيش أفراحها وأحزانها. وكان ذلك بداية اهتمامي بالأدب العربي».
إلى هنا يبدو الحديث بيننا منسجما مع فكرة المستشرقين الذين اهتموا بالأدب العربي، لكن أن يختار رجل غربي أصعب ما في الأدب العربي، وهو الشعر الجاهلي الذي يحمل مفردات تشقّ حتى على العرب في العصر الحديث، فتلك مفارقة مدهشة، يعلق عليها د. ريموند فارين قائلا، بأنه بعد إنهائه الخدمة العسكرية، عاد إلى مصر وتحديدا إلى القاهرة، قاصدا الجامعة الأميركية فيها، من أجل دراسة لغوية مكثفة، تمهيدا لالتحاق ببرنامج دكتوراه في الأدب العربي. وكان يفكر آنذاك، في التركيز على الأدب المعاصر. لكنه حين انتقل إلى جامعة كاليفورنيا في بيركلي، بعد سنتين من الإقامة في القاهرة، وجد أغلبية زملائه في البرنامج، يركزون على الأدب الحديث. وراح يبحث عن مجال أكثر ندرة وتميزا، فدرس الأدب القديم، باعتباره «أقل ازدحاما»، على حد تعبيره. ومما زاد من ذلك الميل ما درسه من أشعار المتنبي التي يقول عنها، بكلمة واحدة، إنها: «عجيبة». ومن الأدب الأندلسي الذي وصفه بـ«الجميل» أيضا. وبمرور الوقت، أدرك فارين أن الأدب العربي القديم – من عصر ما قبل الإسلام حتى العصر الأندلسي – يحتوي على كنوز لا تحصى، وكذلك أنه غير مدروس أو غير مقدر في أميركا كما ينبغي مقارنة بالأدب الحديث. وهكذا اختار التخصص فيه.
لكن السؤال الأصعب، هو: هل يقتنع الطلبة العرب بأن يدرسهم ثقافتهم رجل غربي؟ وكيف يجد ردود أفعالهم؟
يقول د. فارين: «في بداية كل فصل دراسي ربما يظهر شيء من الاستغراب على وجوه البعض، نظرا للموقف (أذكر، أن أحدا سألني مرة في السوق بعد أن أخبرته بعملي: «هل نفد الأساتذة العرب حتى نحتاج إلى أجنبي يدرّسنا الأدب ؟!»). لكن بعد أن ندخل في المادة وننخرط فيها، لا يعود طلابي مهتمين كثيرا بهويتي».
لم يتوقف د. ريموند فارين عند هذا الحد. فبعد كتابه عن الشعر الجاهلي، خاض في أدبيات القرآن الكريم، وكتابه الذي أصدره بهذا الخصوص عبارة عن مقاربة أدبية للقرآن الكريم. وضرب لي مثلا بما قاله الكاتب أحمد حسن الزيات: «إن القرآن من جهة الأدب غاية الجمال»، وأضاف: أعتقد أنه كلما أجرينا على النص القرآني دراسة أدبية دقيقة، ظهر الإعجاز بوضوح أكثر. وطريقة التحليل في الكتاب مستمدة من علم المناسبة. وهو علم شريف، برز فيه الرازي والبقاعي والسيوطي وغيرهم من العلماء. ويتناول هذا العلم، موضوع ترتيب الآيات والسور ومناسبتها بعضها ببعض، وفي النهاية يبحث عن الحكمة (مثلا، محاولة الإجابة على أسئلة من هذا النوع: لماذا تلي سورة البقرة فاتحة الكتاب؟ ولماذا تأتي سورة آل عمران بعد سورة البقرة؟ ولماذا ينتهي الكتاب بالمعوّذتين؟).
وعن كتابه الجديد، يقول ريموند فارين: إنه «دراسة للاتساق والانسجام في النص القرآني على مستوى الآية والسورة والقرآن ككل. ومثال بسيط على نظم القرآن ما نجده من نسق تام في سورة البقرة، إذ يرد قوله تعالى (وكذلك جعلناكم أمة وسطا)، وتحديد المسجد الحرام كقبلة للمسلمين في تمام وسط السورة. بعبارة أخرى، إن فكرة الوسطية ترد في المنتصف، كما أن مركزية المسجد الحرام تتم الإشارة إليها في المنتصف، وتبدو الحكمة أو المناسبة لهذا الترتيب بينة وجلية.
ويسعى من خلال الكتاب، إلى إلقاء بعض الضوء أيضا، على نظم القرآن الكريم، وأن يشير إلى: «الشبكة العظيمة من الصلات بين الشكل والمضمون».



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.