شعرية العمى في الخطاب الروائي

«عن لا شيء يحكي»... رواية كابوسية عن عالم متجرد من الإنسانية

شعرية العمى في الخطاب الروائي
TT

شعرية العمى في الخطاب الروائي

شعرية العمى في الخطاب الروائي

تقودنا رواية «عن لا شيء يحكي» للروائي طه حامد شبيب 2019، إلى الحديث عن شعرية العمى (Poetics of Blindness)، كما تتجلى في الخطاب الروائي في عدد من الروايات العالمية والعربية، منها رواية «بلاد العميان» (Country of the Blinds) للروائي ه. ج. ويلز المكتوبة عام 1904، ورواية «العمى» للروائي البرتغالي ساراماغو، الحائز على جائزة نوبل للآداب، وسرديات الروائي الأرجنتيني المعروف بورخيس، فضلاً عن روايات عربية متفرقة منها للكاتب الكبير طه حسين «الأيام»، ورواية نبيل سليمان الموسومة «تاريخ العيون المطفأة» وغيرهما.
في هذه الروايات تكون الشخصية المركزية أو بطل الرواية شخصية عمياء، وقد يكون مؤلفها أعمى، كما هي الحال في حالتي بورخيس وطه حسين. وتظل الإشكالية المركزية تتمثل في رصد كيفية تعامل البطل الأعمى مع العالم الخارجي، وما هي المجسات التي يمتلكها، والتي تمكنه من إدراك المحسوسات والمرئيات والمجردات المحيطة به، والتي تؤهله لتجاوز هذه الحالة والتكيف معها. وهنا تتجلى مقدرة الروائي لسردنة حالة العمى، وردود أفعالها، وموصوفاتها، لبناء بنية سردية دالة تمتلك مقومات شعريتها الخاصة.
وتنهض رواية «عن لا شيء يحكي» على قاعدة بناء الشخصية المركزية (Protogonist) في الرواية لحمادي الأعمى، الذي لا يمكن أن نصفه بالبطل (Hero)، وإنما بشكل أدق بالبطل المضاد (Anti Hero)، لأنه بسبب عماه لا يمتلك مؤهلات البطل المعروفة، لأن العمى يفرض عليه مجموعات من الإكراهات والمحددات التي تحجّم مواصفات الشخصية الروائية، وتشكل صورة البطل فيها. لكننا سنكتشف أن حمادي، البطل الضد في هذه الرواية يتحدى عماه، ويحاول أن يخلق له بديلاً سردياً، عندما يصبح رائياً في عتمة العمى، حتى أنه بامتلاكه للبصيرة (Insight) التي يفتقد لها البعض يصبح قادراً على اكتشاف حقائق غابت عن الكثير من المبصرين.
يستهل الروائي سرده، دونما مقدمات أو تمهيد، ويضعنا داخل الحبكة السردية الأساسية للرواية: «بعد كأسه الثانية، انقلب كلامه إلى الفصحى. هكذا هو حمادي: حين ينتشي، مجرد انتشاء، وحتى قبل أن يثمل، يصير يتحدث الفصحى، ممزوجة ببعض العامية»، (ص ٥). والحبكة في الرواية هي لعبة سردية متقنة بين طرفين: حمادي الأعمى وأربعة من شباب المدينة الذين أصبحوا ندماءه اليوميين، أثناء جلسات سمرٍ متواصلة يروي لهم فيها حمادي حكايته الطويلة، التي يعترف أنها حكاية «عن لا شيء».
وثنائية الراوي والمروي له هنا تذكرنا بثنائية السرد في «ألف ليلة وليلة»، حيث ثنائية شهرزاد/ الراوية، وشهريار/ المروي له. وإذا ما كانت شهرزاد تحكي لتضمن سلامتها وسلامة بنات جنسها من سيف الجلاد، فإن حمادي يحكي لأنه كما قال مرة يريد أن ينفّس بذلك عما يكتم على أنفاسه من كوابيس وضغوط ومخاوف: «صدري راح يطق إذا ما راح أحكي هسه» (ص٢٩٢).
في حكايات حمادي المتصلة عن حياته وأسرته ومدينته الافتراضية، يوظف الراوي حمادي لغة «مهجنة» تجمع بين الفصحى والعامية. ففي الظروف الاعتيادية يتحدث بلغة أقرب ما تكون إلى اللغة اليومية المحكية بما فيها من أمثال وكلمات شعبية دارجة، ولكنه عندما يشرب كأسه الثانية ينتقل إلى اللغة الفصحى التي تعلمها من الكتاتيب ومعلمه الشيخ موسى، حيث حفظ القرآن الكريم، وكذلك من الاستماع إلى الإذاعة التي يسميها بـ«الراديون».
وسرد حمادي الحكائي، بفضل هذه المزاوجة بين العامية والفصحى، ومخاطبته المباشرة، وجهاً لوجه، للمروي لهم من ندمائه الليليين الأربعة، هو سرد شفاهي في الغالب، يحمل أهم عناصر السرد الشفاهي مثل التكرار، والتلعثم والتأتأة، والوقفات والنسيان، وأحياناً توجيه أسئلة لندمائه، مثل لازمة «يعني شنو» (ص 10)، ولغرض ربط الحكاية المنقطعة بعد توقف غالباً ما يقول: «المهم، خلوني أرجع للحكاية أخوان...» (ص 247).
ومن خلال الحكي الشفاهي لحماي يتشكل لدينا تاريخ مدينة، بل تاريخ العراق، في أصعب حلقاته، حيث تتحول الرواية إلى مرموزة أو «أليغوريا» (Allegory) عن تاريخ العراق السياسي بعد ثورة الرابع عشر من يوليو (تموز) عام 1958، حيث تمثل المرحلة، التي كان فيها القائمقام الذي تعرض إلى محاولة اغتيال فاشلة يدير المدينة، تمثل الفترة الأولى من سنوات «ثورة تموز» التي دامت أقل من خمس سنوات. أما الفترة الثانية فتمثلها مرحلة الانقلابات الفاشية بدءاً بانقلاب الثامن من فبراير (شباط) 1963 حتى سقوط نظام صدام حسين الدموي. كما يمكن الترميز لهذه المرحلة السوداء من الديستوبيا العراقية بفترة هيمنة عصابات «داعش» الدموية على أجزاء عديدة من التراب الوطني العراقي بعد عام 2014.
إن السرد الروائي في هذه الرواية هو نتاج مخيلة افتراضية جامحة، يمتلكها حمادي، البطل المضاد، ويستطيع من خلالها أن يستجمع كل قواه الكامنة والظاهرة، ليعيد بناء صورة العالم رمزياً. وهذه المخيلة لا تشعر بالمتاهة والضياع بسبب العمى فقط، بل تعاني من اضطراب في الرؤية، ومن رضوض عصبية، وربما من حالة فصام شيزوفريني، تجعل حمادي يتخيل أشياء لم تحدث قط على أرض الواقع، فيرسم عبر مخيلته وخربشات عصاه على التراب صورة العالم الخارجي كما يتخيلها، ويتفاعل معها بحس إنساني عالٍ وإيجابية تتفوق على أحاسيس الكثير من الناس الذين بصق في وجوههم، لجبنهم وخوائهم وتخاذلهم وعدم قدرتهم على مواجهة السفلة والأوباش، الذين تحداهم بصرخته العالية، محرضاً على التمرد والثورة ضدهم: «ألعن أبوكم، وأبو كل من يخاف منكم، يا سفلة» (ص 317).
رواية «عن لا شيء يحكي» مكتوبة بذكاء ومهارة وحرفية. فشخصية البطل المضاد، حمادي، تبدو في البداية، في الرواية هذه، مجرد «بياض دلالي»، شأنها شأن أي علامة سيميائية، إلّا أن هذا البياض الدلالي سرعان ما راح يمتلئ من خلال الحكي الذي كان يسرده حمادي، وهو سرد مبار، ينطوي على حكايات من الدرجة الأولى تتعلق بشخصيته، فتشكل لوناً من السرد الذاتي الأوتوبيوغرافي، كما ينطوي على سردٍ على حكايات من الدرجة الثانية عن شخصيات أخرى. وهكذا راحت تتكامل شخصية حمادي، ليكون شخصية نامية (Round Character) مهيمنة على الحدث الروائي نفسه، وهي خاصية تتجلى عادة في رواية الشخصية. فعلى الرغم من وجود أصوات سردية بوليفونية أخرى هي أصوات ندمائه الأربعة، الذين كانوا يعبرون عن حضورهم من خلال سرد عبر ضمير المتكلم الجماعي (نحن) تارة، أو عبر ضمير المتكلم (أنا) تارة أخرى، فضلاً عن أصوات أفراد أسرته، إلّا أن سرده الحكائي ظل هو المهيمن على البنية السردية في الرواية.
وإذا ما افترضنا أن غرفة حمادي، التي كان يسرد فيها حكاياته لندمائه الأربعة، هي البنية الإطارية المكانية المتخيلة في الرواية، فإن مخيلة حمادي، بكل ما فيها من تشوش واضطراب وتداخل وفوبيا، هي بنية إطارية افتراضية أخرى، فجاء السرد التخيلي هذا معطوباً سيكولوجياً، إلى حدٍ كبير، لكنه يمتلك دلالاته الرامزة العديدة.
إذْ بدت الأزمنة متداخلة هي الأخرى. فعلى الرغم من حضور البنية الزمنية الخطية المتصاعدة للزمن السردي في الرواية، إلّا أن أحداث الراوية كانت تتقاطع وتتراجع، أو تتقدم على خط الزمن. فقد ظل الماضي حياً في مخيلة حمادي، إذْ يخيل إليه، وهو ابن السبعين، وقد نادت عليه أمه، المتوفاة أصلاً، لكي يدخل وينضم إلى سفرة العائلة.
في هذه الرواية، نجد خلطاً بين ما هو واقعي، وما هو افتراضي، ويظل القارئ في شك فيما إذا كانت الكثير من الأحداث التي يرويها حمادي حقيقية أو وهمية وافتراضية.
ويمكن القول إن كل السرد الذي قدمه حمادي في الرواية هو سرد تخييلي واستيهامي ليس إلّا، وأن السرد الواقعي الموثوق به هو السرد الذي يقدمه ندماؤه الأربعة، خلال جلساتهم الليلية مع حمادي، وبشكل خاص المشهد الأخير الذي نجم عنه قتل كلبة حمادي الأثيرة وجرائها على أيدي «المسلحين السفلة».
رواية «عن لا شيء يحكي» رواية كابوسيه بامتياز، وهي أيضاً لون من الكوميديا السوداء، التي تصف عالماً ديستوبياً (Dystopia) قذراً ومتجرداً من الإنسانية.
لقد استطاعت الرواية أن تخلق شعريتها السردية الخاصة التي تنتمي إلى شعرية العمى والمتاهة والظلام، وتصنع من «اللا شيء» حكاية حقيقية، تمور بالحياة والمعاناة، ومروية مدركة، بوصفها تراجيديا من تراجيديات الواقع السياسي العراقي.
وقد كان الروائي موفقاً في دلالة العنوان «عن لا شيء يحكي» بوصفه عتبة نصية دالة، حسب تعبير الناقد جيرار جينيت، لتطابقه مع طبيعة السرد التخييلي هذا الذي تصطنعه ذات عمياء، تفتقد القدرة على الإبصار، لكنها تتحدى كل هذه المعوقات لتصنع عالماً يضج بالمرئيات والصور والأحداث الساخنة. ولكي يضع المؤلف شارته التأليفية الاستثنائية هذه، فقد أصر على أن يخصص الغلاف الأخير، وجزءاً من الغلاف الأمامي للكتابة المجسمة بخط «بريل» الخاص بالعميان، ربما في إيحاء خفي يدعو لقراءة الرواية بلغة «بريل»، للمشاركة في فهم العالم الداخلي المحتدم بالألم والمعاناة لشخصية الأعمى، ومجترحاً عتبة نصية بصرية إضافية تعزز المظهر التشكيلي الدال للغلاف الخارجي بوصفه عتبة نصية أساسية من عتبات الرواية.
رواية «عن لا شيء يحكي» للروائي طه حامد شبيب، إنجاز مهم يحسب للمؤلف وللرواية العراقية الحداثية، وإضافة نوعية لمفهوم شعرية العمى في الخطاب الروائي.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.