«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟

علي بريشة يدرس أسبابهما السياسية والاجتماعية في كتاب جديد

«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟
TT

«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟

«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟

سعى الباحث المصري الدكتور علي بريشة، في كتابه «العالقون في العصور الوسطى... لماذا تقدموا وتخلفنا» إلى تحليل المشهد السياسي والعقلي والاجتماعي لدى الغرب والشرق، وفحص منتجات الحضارة بمعناها الواسع، من أجل استجلاء الأسباب التي تقف وراء تقدم الغرب، وقدرته المستمرة على تطوير آليات تدفع بمجتمعاته لمزيد من الترقي في سلم الحضارة، وتلك التي تكبل الشرق وتمنع أبناءه من تقديم منجزات علمية تدفع مجتمعاتهم خطوة للأمام، وتقيلها من عثراتها.
وقال بريشة في كتابه الذي صدر حديثاً عن «دار ميريت» إن «البوصلة... المطبعة... البارود» مثلت نقطة فارقة في تاريخ البشرية، وحملت حضارة الغرب بعيداً في سباق الحضارات، وجعلته ينطلق ويحلق ويتفوق ويسبق حضارات المشرق بأشواط، رغم أنها اكتشف هذا الثالوث الدافع للتقدم قبل الغرب بقرون، لكنها لم تستفد منه، ولم يؤثر في مسيرتها، ولم يكن له دور فاعل في تطور المجتمعات المشرقية.
إن السباق الحضاري بين الشرق والغرب منذ فجر التاريخ، كان يبدو متوازناً، كما يرى المؤلف، يتفوق المشرق أحياناً، وأحياناً أخرى الغرب، ومرة تتصادم الحضارتان، فينتصر الإسكندر على داريوس في موقعة أسوس، أو تنكسر أشرعة كليوباترا أمام أوكتافيوس في أكتيوم، وفي المقابل يمكن أن يمتد الشرق بحضارته وسيوفه فيجتاح طارق بن زياد «الأندلس»، أو يطرق سليمان القانوني أبواب فيينا. تصيب الشيخوخة حضارات الفراعنة وبلاد النهرين، فيتقدم الإغريق ليحملوا المشعل، وتغرق أوروبا في ظلام العصور الوسطى، فينير ابن سينا وابن رشد والفارابي وتلاميذهم للبشرية طريقها، وقد ظل هذا الوضع يسيطر على المسيرة الإنسانية لقرون، لكن فجأة، وفي مرحلة معينة من التاريخ حول الغرب جناحه إلى طائرة، ثم إلى صاروخ، وضمر جناح الشرق ليبدو مثل عضو منقرض في جسد البشرية، فماذا حدث ليظهر الأمر بين الشرق والغرب على هذا الحال؟
كان هذا هو السؤال المحوري الذي سعى بريشة في كتابه الذي يتكون من خمسة فصول الإجابة عنه، واستقصاء الأمر والبحث في الأسباب التي جعلت السباق الذي استمر آلاف السنين بين المعسكرين يتم حسمه في مائة عام، وفي البداية يقوم الباحث بتحديد الفترة ما بين القرنين الخامس عشر والسادس عشر، كنقطة للفصل بين العصور الوسطى وعصر النهضة من ناحية، وبين مرحلة العصور الحديثة من ناحية أخرى، ويذكر أن البعض يؤرخ للعصور الحديثة بعام 1453، باعتبار أنه العام الذي تم فيه اختراع المطبعة، فيما يشير آخرون إلى عام 1492م باعتباره العام الذي اكتشف فيه كولمبوس أميركا.
ويحلل بريشة في الباب الثاني من الكتاب «الجانب الآخر من المشهد... الثالوث المقدس الذي حكم أوروبا» عدداً من العناصر التي رآها مؤثرة في التقدم الغربي، منها ما يخص الاستقرار السياسي، وإمكانية انتقال السلطة من شخص لآخر، وقال إنها كانت تتم في سياق واحد فقط، وهو أن يكون الحاكم له حق في العرش، ومن الذين يجري في عروقهم الدم الأزرق، لم تكن هناك فرصة لأن يستولي صاحب قوة على عرش ملك بالسيف، مثلما كان يحدث في الشرق في دولة المماليك، أو في إسبانيا في زمن ملوك الطوائف، أو في العصر العباسي في عصر الدويلات.
وذكر الباحث أنه عند النظر إلى عمق العلاقة بين مكونات السلطة داخل المعسكرين الغربي والشرقي، يبدو المشهد مختلفاً قليلاً، فثنائية العمامة والسيف المشرقية نراها في أوروبا ثالوثاً مقدساً هو الصليب والتاج والذهب، وتمثل الأول سلطة الكنيسة والبابا، والثاني تمثله سلطة الإمبراطور الروماني والملوك، أصحاب الدم الأزرق والحق الإلهي في الحكم، أما الثالث فكان يمتلكه الملوك، والكنيسة، وكان حال توفره في يد الأفراد بعيداً عن سلطة الملوك والبابا قادراً على أن يكون لاعباً مستقلاً يؤسس دولاً كاملة، مثلما حدث في الدويلات الإيطالية، عندما أصبح التجار الأغنياء في البندقية وجنوة وفلورنسا وغيرها قادرين على إقامة حكومات خاصة أقرب إلى شركات استثمارية، وكانت أساطيلها يتم تأجيرها في الحملات الصليبية مقابل المال، ولم تكن سلطة التيجان المشاركة فيها ولا البابا قادرين على إجبار البنادقة أو الجنونيين على التعاون إلا بعد دفع إيجار الأساطيل التي تنقل الجنود.
وفي هذه النقطة يضع بريشة يده على خلاف جوهري في علاقة المال بالسلطة بين الجانبين، ويقول: رغم أن بلاد المشرق الإسلامي كانت أكثر ثراءً بشكل عام من بلاد الغرب الأوروبي، إلا أن طبيعة النظام السياسي في بلاد المشارق جعل للمال سلطة محدودة وغير مؤثرة في السياسة الداخلية، فالسلطة المطلقة كانت قادرة على إعادة توزيع الثروة كلما أرادت، وكان الحاكم يستطيع بقوة السيف أن يرفع الضرائب كما يريد، يصادر الأموال والممتلكات إذا غضب، ويمنح الإقطاعيات والأراضي إذا رضي، أما في أوروبا فقد كان التجار الأثرياء قادرين على التصرف بشكل مستقل كسلطة موازية لسلطتي التاج والصليب، وكان حق الملك المطلق في فرض الضرائب مزعجاً للنبلاء يحاولون التملص منه، وليست مصادفة أن يشهد القرن الثالث عشر في إنجلترا ميلاد وثيقة «الماجنا كارتا» (1215م)، وبمقتضاها التزم الملك جون بقواعد تحد من سلطته المطلقة في إعلان الضرائب متى شاء بعد أن ضاق النبلاء بتمويل حروبه وهزائمه.
وتحدث المؤلف في فصل بعنوان «القرن الرابع عشر... نقطة الانفصال» عما سماه «الموت الأسود»؛ ذلك الوباء الذي اجتاح العالم بين عامي «1347 - 1353» وقتل الملايين من سكانه شرقاً وغرباً، وقال إنه أحدث نوعاً من الحراك الاجتماعي في الغرب الأوروبي، ومنح المحظوظين الذين نجوا قدرة على إعادة توزيع الثروة فيما بينهم بشكل أفضل.
وذكر أن الوباء أصاب كل قطاعات المجتمع في أوروبا بما فيها الجيش، وأدى إلى اختراق النخب العسكرية ودفع دماء جديدة لخدمة السيف من أبناء الطبقات الدنيا، فأصبحوا قادرين على التحرك والثورة عند اللزوم، وبدأ المفكرون والفلاسفة في الحديث عن «عقد اجتماعي» يؤسس للعلاقة بين الحاكم والمحكوم، وراح العقل الأوروبي يعيد النظر في المسلمات السياسية والعلمية والاجتماعية والدينية، ويمنح قوى المجتمع المختلفة أهمية موازية لقوى الصليب والتاج والذهب، وبرزت قوة العنصر الرابع (المجتمع) وكان له دور كبير في تشكيل منظومة السياسة والفكر والعقل المتوارثة.
وقال «بينما كانت البندقية تنتعش انتعاشاً سريعاً بفضل تعاون جميع طبقاتها تعاوناً منظماً قائماً على الإخلاص للمصلحة العامة في سبيل إعادة التجارة والرخاء المادي»، كانت الثورات تجتاح جنوة، وصارت مسرحاً لعشر ثورات في فترة لا تزيد على خمس سنين (1390 - 1394)، وفي فلورنسا مركز صناعة أفخر الثياب والأصواف في أوروبا تشكلت نقابة خاصة بعمالها، وخلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر، اندلعت ثورات الفلاحين والطبقات الفقيرة لتعيد ضخ دماء جديدة في الحراك الاجتماعي، وتحول أبناؤها إلى علماء وفلاسفة ومخترعين وشعراء ومبدعين.
أما على الجانب الآخر من البحر المتوسط، فقد تأثرت المجتمعات المشرقية بالموت الأسود أيضاً، ولكن بطريقة مختلفة تماماً، فبعد موت نصف السكان، لم ينتج عن ذلك حراك اجتماعي أو إعادة توزيع للثروة، فالسلطة والثروة كانت في يد أصحاب السيف من المماليك، والنقص الذي حدث في الجيش جرى تعويضه بطريقة تلقائية بشراء مماليك جدد، ما يعني أن العامة لم تدخل في اللعبة ولم تستفد مما جرى، والنتيجة أن كل التغيير تركز في قمة السلطة، وانحصر في زوال دولة المماليك البحرية وبداية عصر المماليك الجراكسة 1385، كما حدث في مصر.
وفي فصل بعنوان «بريق البشر... الفن يقود المواجهة»، تحدث المؤلف عن القرن الخامس عشر في أوروبا، وذكر أن البشر العاديين كانوا مصدر البريق في أهم الأحداث، وقد كان قرن مطبعة جوتنبرج وعالم كولومبوس الجديد، والمغامرين البرتغاليين دياز ودا جاما ومايكل أنجلو وليوناردو دافنشي وكوبر نيكوس وإرازموس وتوماس مور ونيكولو مكيافيلي.
وفي الفصل الخامس، تحدث المؤلف عما سماه متلازمة الجندي الياباني هيرو أونودا، الذي ظل يقاتل بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية، ولم يصدق أنها انتهت، وأن بلاده استسلمت بعد هزيمتها، وقال بريشة إن مجتمعاتنا المشرقية تعاني من «متلازمة الجندي الياباني» في بنيتها السياسية والاجتماعية والفكرية، وتخوض حروباً منتهية الصلاحية على كل الجبهات.



أحمد قعبور وأحمد دحبور... جناس ناقص وعذوبة كاملة

أحمد قعبور
أحمد قعبور
TT

أحمد قعبور وأحمد دحبور... جناس ناقص وعذوبة كاملة

أحمد قعبور
أحمد قعبور

كان مقدّراً لهذه المقالة أن تكون مخصصة بالكامل للحديث عن أحمد قعبور الذي لم يكن رحيله، وسط الدخان الكثيف الذي يغطي سماء لبنان والمنطقة، شأناً من شؤون المصادفات المجردة، بل بدا بمنزلة احتجاج صارخ على فساد العالم ووحشيته المطلقة، أو نزول متعمد عن خشبة المسرح الفظ الذي يسمى الحياة. غير أن ما عدّل في وجهة الكتابة لتشمل الشاعر الفلسطيني أحمد دحبور، هو خلطٌ بينه وبين المغني اللبناني، غالباً ما تسبب فيه التشابه في الأسماء. وهو ما حدث للشاعر الفلسطيني عبد السلام العطاري، حين ظل يخلط دون قصد بين الاسمين، في حوار أجرته معه إحدى الفضائيات، بما حوّل الحوار برمته إلى تأبين للشاعر والمغني على حد سواء.

وقد قادتني الحادثة تلك إلى التذكير بأن مثل ذلك الخلط لم يكن غائباً عن بال قعبور ذاته، وهو الذي أخبرنا في إحدى جلسات المقهى التي واكبت فترة مرضه القاسية، بأن العديد من أصدقائه قد اتصلوا به مستنكرين وفاته دون إعلامهم، إثر رحيل الشاعر الفلسطيني أحمد دحبور! ثم تابع على طريقته في الدعابة بأن زوجته إيمان بكداش قد اضطرت إلى نفي نبأ رحيله عبر أكثر من مكالمة هاتفية، وقد ظن البعض أنه هو نفسه المتوفى، ليضيف مبتسماً أن ما حدث له ذكّره برائعة جورج أمادو الروائية «كانكان العوام الذي مات مرتين».

أحمد دحبور

وإذا كان الكلام عن أحمد قعبور يستدعي مروحة واسعة من الأفكار والذكريات، فإن أكثر ما ميّزه عن سواه هو نقاء سريرته، وصدقه مع نفسه في كل ما يفعل، بحيث نستطيع أن نرى أي نغمة حزن أو لمعة فرح وهي تتلألأ في مياه أعماقه المشمسة. ولم تكن سمات أحمد الأخلاقية، التي ورثها عن والديه العصاميين، لتقتصر على البشاشة وخفة الظل والقدرة اللامتناهية على الحب فحسب، بل إنه اشتغل بدأب المحاربين على ألا يكون التواضع عنده اتضاعاً، والحاجة تضحيةً بالكرامة، محاولاً في الوقت ذاته أن يوائم قدر استطاعته بين صلابة الموقف وليونة التعبير عنه.

وقد بذل أحمد الشاب، وهو نجل عازف الكمان البيروتي محمود قعبور، جهوداً حثيثة لجعل الفن خط تماس شديد الحساسية بين الحياة والتعبير، ومحاولة شاقة للتوفيق بين الالتزام بشروط الواقع، والالتزام بشروط الجمال. إضافة إلى محاولات مماثلة لتكييف موسيقاه مع روح العصر وإيقاعه المتسارع، دون أن يقطع الصلة في المقابل مع الجذور الأم للموروث الموسيقي العربي. كما أن إلحاحه الدؤوب على أن يستقي أعماله وأغانيه من الهموم اليومية للبشر العاديين، وتحويل المناسبات الاجتماعية والدينية إلى أغنيات وأهازيج، لم يقلل من حرصه الموازي على إيلاء الجوانب الفنية في أعماله ما تستحقه من الاهتمام.

وقد تكون المزايا والسمات التي وفرت لتجربة قعبور سبل البقاء والانتشار الواسع، هي نفسها التي وفرت لتجربة مرسيل خليفة، على ما بين التجربتين من اختلاف، عناصر توهجها الداخلي وثرائها الخلّاق، في حين أن معظم التجارب المماثلة قد آلت إلى الوهن والضمور. كما أن ما منح أحمد قدرته الملحوظة على ردم الهوة مع الجمهور، هو ذلك الدفء الإنساني المنقوع بالألم الذي كانت تبثه حنجرته الراعشة في أوصال مستمعيه، لتصلهم رغم نحول الصوت بما أضاعوه من حيواتهم على غير انتباه. كما أن ذلك الدفء بالذات، متحداً مع ذكاء فطري وبراءة طفولية المنشأ، قد مكّن قعبور من شد انتباه الأطفال وملامسة قلوبهم اليانعة.

وحيث كان قعبور قادراً على تحويل كل ما يقاربه من يوميات العيش وتفاصيله إلى فن حقيقي، فإن الكثيرين يذكرون كيف أنه صنع من بعض «الفلاشات» والبرقيات الدعائية السريعة التي كانت تُبث في تلفزيون «المستقبل» في تسعينيات القرن المنصرم، مثل «لعيونك» و«البلد ماشي»، برقيات ولقى ذكية حفظها الناس عن ظهر قلب، وتجاوزت بُعدها السياسي الضيق لتدمغ بظُرفها اللماح مرحلة بكاملها. ولعل أكثر ما آلم أحمد يومذاك هو تلك السهام السياسية الحادة التي سددها نحوه الكثير من المتربصين به، وبينهم أقرب أصدقائه، والتي تركت في قلبه جراحاً عصيّة على الاندمال.

على أن من الصعب الحديث عن أحمد قعبور دون الإشارة إلى أن النجاح غير العادي الذي أصابته أغنيته «أناديكم»، التي كتبها الشاعر الفلسطيني توفيق زياد، كان المحصلة الطبيعية للتحالف الوثيق بين جمال النص وبراعة اللحن، مضافاً إليهما الصوت الخارج من الأحشاء، بكامل حرقته وتمرده ونشيجه. كما أن الهوة الفاصلة بين صوت المنادي، الشبيه بما تبقى من صارية سفينة غارقة، وبين أسماع البشر المعنيين بالنداء، هي التي منحت الأغنية طابعها الطقوسي، وحوّلتها إلى تعويذة رمزية في وجه الموت.

أما أحمد دحبور، فلعل أكثر ما يتشاركه مع قعبور هو الصدق والعذوبة واقتطاع التعبير من المنابت التراثية الجمعية، التي أعاد كل منهما تجديدها على طريقته. وهو ما عكسه عند دحبور إلحاحه الدائم على محاورة الماضي واستنهاضه، كمثل قوله: «أضاعوني وأيَّ فتى أضاع الأهل والخلانْ». إضافة إلى استخدام صيغ النداء نفسها التي استخدمها المغني؛ إذ تتكرر عبارات من مثل: «يا كربلاء تلمّسي وجهي بمائكِ تلمسي عطش القتيل»، أو «ويا جَمل المحاملِ دربنا شوكُ»، وغير ذلك. كما تفصح البساطة واللغة الأليفتان عن نفسَيهما، عبر قول دحبور في إحدى قصائده الغزلية:

تبدأ القصة بالوجه المضيء الساحليْ

شعرها الأسود من ليل المخيمْ

فُتْحةُ العينين «يا دين النبيْ»!

والواقع أن هذه الميزة لدى الشاعر أكثر ما بدت واضحة في أعماله الأولى «حكاية الولد الفلسطيني» و«طائر الوحدات» و«بغير هذا جئت»، قبل أن تخلي مكانها في وقت لاحق لخلطة أكثر تعقيداً من الكتابة الحرَفية والحذق التأليفي. ففي تلك الأعمال بالذات بدا دحبور وكأنه يشحذ لغته على سكين الألم والمكابدة والانبثاق التلقائي من باطن الذات، كقوله في إحدى قصائده:

حين يكتمل الحزن تكتمل القنبلة

والدم المتربصُ يفتح ذاكرةً في الحجارةِ:

إن فلسطين ممتدةٌ من دمٍ عالقٍ بقماطي

إلى حقل رزٍّ يقاوم في عمق «فيتنام»

لكنها حين ينقصني خبزها تتجمّع في سنبله

كما أن أكثر ما ميّز دحبور في مختلف أعماله هو أسلوبه الجدلي الدرامي الحافل، الذي كان يشحن اللغة بطاقة عالية من الحيوية والتوتر. ومع أنه كان يعدّ شاعراً غنائياً بامتياز، فإنها ليست الغنائية الرخوة التي تتوسل التطريب الصوتي سبيلاً لدغدغة المشاعر، بل الغنائية المشحونة بقلق النفس، وأسئلة الهوية المحاصرة، والجموح العاصف للكلمات.

ولم تكن فلسطين وحدها هي التي وفرت لدحبور ما يحتاجه من مناجم الكتابة ومساقط الحنين إلى المكان الأول، بل إن نشأته وإقامته في حمص، مسقط رأس ديك الجن الحمصي وحبيبته ورد، قد زودتاه من جهتهما بقدر غير قليل من الرقة، حيث الهبوب المتواصل للرياح المحيطة بالمدينة لم يجبر الشجر وحده على الانحناء، بل تعهد بأنينه المكسور قصائد الحب، وقلوب العشاق، وبحة الأسى الدهري.

ولن تفوتني الإشارة، أخيراً، إلى أن ما جمع بين الطرفين من تشابهات لم يكن يقتصر على الجناس الناقص بين الاسمين، ولا على المزايا الإبداعية والإنسانية فحسب، بل إن من المفارقات الغريبة أن يكون أحمد دحبور المولود عام 1946 والمتوفى عام 2017م، وأحمد قعبور المولود عام 1955 والمتوفى عام 2026م، قد تقاسما العمر ذاته، بحيث أمكن لكل منهما المكوث واحداً وسبعين عاماً لا أكثر، فوق سطح الأرض. كما أن المفارقات نفسها قد تدخلت مرة أخرى لتجعل من موعد نشر هذه المقالة في «الشرق الأوسط»، اليوم الثامن من نيسان (أبريل) الحالي، هو الموعد نفسه الذي رحل فيه أحمد دحبور، أحد أكثر الأصوات الفلسطينية براءة ونقاء، عن هذا العالم.


تقاسيم زخرفية أموية من «قصر الحير الشرقي»

3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية
3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية
TT

تقاسيم زخرفية أموية من «قصر الحير الشرقي»

3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية
3 ألواح زخرفية من الجص المنحوت مصدرها موقع «قصر الحير الشرقي» في البادية السورية

ازدهرت خلال الحقبة الأموية حِرَف الزينة المعمارية، وشكّل نتاجها المبتكر أساساً لجمالية الفن الإسلامي بأقاليمه المتعدّدة على مدى قرون من الزمن. تجلّت هذه الحِرَف بنوع خاص في اعتماد تقنية الجص الجيري المنحوت في تزيين العناصر المعمارية الخاصة بالمباني التي عُرفت بـ«قصور البادية»، كما في صناعة لوحات مستقلّة داخل هذه المباني بأشكال مختلفة. تجلّى هذا الفن في مجموعات من اللقى عُثر عليها بين أطلال هذه القصور، منها مجموعة صغيرة خرجت في السنوات الأخيرة من مبنى كبير، شكّل ملحقاً من ملحقات قصر، ويُعدّ أكبر المنشآت الأموية وأضخمها في البادية السورية، ويُعرف بـ«قصر الحير الشرقي».

جال عالم الآثار الأميركي جورج فورسيث خلال عام 1956 في نواح عدة من الشرق الأوسط لاختيار مواقع جديرة بالمسح، ورافقه في هذه الجولة زميله الفرنسي أوليغ غرابار المختص في الفنون الإسلامية. شملت هذه الجولة موقع «قصر الحير الشرقي» الذي جذب غرابار، فقصده ثانية عام 1962 في مهمة تمهّد لاستكشافه، وعاد إليه في 1964 على رأس بعثة ضمت عدداً من كبار العلماء، وأشرف على حملة مسح وتنقيب استمرت شهرين. تجددت هذه الحملة في 1966، وتبعتها حملة ثالثة بين عامي 1967 و1968، ثم حملة رابعة في 1969، وخامسة في 1970، وكانت خاتمتها حملة سادسة في 1971. شملت هذه الحملات الميدانية المعمّقة مجمل مساحة «قصر الحير الشرقي»، ورافقها صدور تقارير توثيقية خاصة بها تناولت نتائج أبحاثها. تُوّج هذا العمل المتواصل أخيراً في 1978 بنشر كتاب شكّل دراسة جامعة لهذه الأبحاث، حمل عنوان «مدينة في الصحراء».

شيّد هذه المدينة التي تقع إلى الشمال الشرقي من تدمر، الخليفة هشام بن عبد الملك عامي 728 و729 كما يؤكّد نقش عُثر عليه في الموقع، ويقابلها قصر آخر، شيّده كذلك هذا الخليفة في عام 727، ويقع إلى الجنوب الغربي من تدمر، ويُعرف باسم «قصر الحير الغربي». يتكوّن «القصر الشرقي» من مجمّعين مربّعين متجاورين يُعرفان بـ«القصر الكبير» و«القصر الصغير»، في إشارة إلى حجميهما. ويتميّز في المقام الأوّل بطابعه المعماري الضخم، وتبدو أطلاله أكبر من أطلال نظيره «الغربي». في المقابل، يتميّز «القصر الغربي» بثراء حلله الزينية، وتبدو حلل نظيره «الشرقي» متواضعة للغاية أمام هذا الثراء الاستثنائي.

لم تشكّل الحملات الأميركية نهاية لاستكشاف «القصر الشرقي»؛ إذ توسّعت الدائرة خارج حدود الحرمين المتجاورين، وبلغت سلسلة من المساكن تقع في شمال هذا الموقع، أهمها مسكن ضخم يحمل طابعاً أميرياً كما تشهد اللقى التي خرجت منه، خلال سلسلة جديدة من الحملات أجرتها بعثة سويسرية - سورية مشتركة بين عامَي 2007 و2010. يتألف هذا المسكن الضخم من مجمّعين متلاصقين تتوسّط كلاً منهما ساحة داخلية، ويمتدّان على مساحة يبلغ طولها 65.5 متر، وعرضها 44.5 متر. يبدو هذا البناء معاصراً للحرمين الرئيسيين اللذين يتكوّن منهما الموقع، ويمكن القول إن تشيّيده مهّد في الأصل لبناء هذه المدينة، أو أنّه شكّل ملحقاً توسّعياً لها.

حافظ هذا المسكن على بعض من حلله المنقوشة، وبدت مشابهة من حيث التكوين والأسلوب لما نراه في حرمَي «القصر الشرقي» المجاورين. هنا وهناك، نقع على عواميد تزينها نقوش منجزة بتقنية الجص المنحوت. تعلو هذه العواميد تيجان كبيرة، تشكّل أساساً لأقواس منقوشة تتبنى أطرزة شاعت في العالم المتوسّطي، تجمع بين التقاليد الرومانية والساسانية، وتشكّل امتداداً لميراث محلّي انتشر في بقاع واسعة من بلاد الشام.

إلى جانب هذه الشواهد المعمارية، تحضر مجموعة من الألواح تعتمد كذلك تقنية الجص المنقوش، وصلت للأسف بشكل مجتزأ. يصعب تحديد وظيفة هذه الألواح الأصلية بدقّة، غير أن ما بقي من مكوّناتها يشهد لرهافة بالغة في تأليف الشبكات الزخرفية المتنوّعة. تعتمد هذه الشبكات صياغة تجريدية شاملة، إلا إنها لا تمنع ظهور العناصر التصويرية ضمن هذه القوالب، وأبرزها العناصر النباتية المحوّرة. تظهر هذه العناصر في شواهد كثيرة، منها 3 ألواح تختزل هذا النسق الذي طبع الميراث الفني الأموي بشكل واسع. عُثر على أحد هذه الألواح عام 2008، ويبلغ طوله في الأصل على الأرجح 64 سنتيمتراً، وعرضه 42 سنتيمتراً، وقوامه مساحة مزخرفة يحدها إطار مستطيل بسيط. تبدو هذه المساحة لأول وهلة هندسية بشكل خالص، غير أن التأمل فيها يُظهر تبنيها عنصراً وحيداً جامعاً يتمثل في زهرة ذات 6 بتلات طويلة متساوية، تلتفّ حول ثقب دائري يشكّل برعماً لتفتّحها. تستقرّ هذه الزهرة داخل إطار يتكوّن من 6 أضلاع، وتؤلّف وحدة هندسية ثابتة، تتشابك وتتداخل مع أطر مماثلة لها. ويشكّل هذا التشابك مساحة زخرفية متناسقة متقنة ومحكمة تعتمد تأليفاً هندساً صارماً.

يتغيّر هذا النسق في لوح ثانٍ يعود اكتشافه إلى عام 2010، طوله في الأصل تقديرياً 70 سنتيمتراً، وعرضه 50 سنتيمتراً. ما تبقّى من هذا اللوح يُظهر مجموعة من 6 ورود متماثلة، تحضر وسط أغصان لولبية مورقة تلتفّ من حولها بشكل دائري. تتألف كل وردة من 6 بتلات صغيرة، تحيط بقرص مماثل لها من حيث الشكل والحجم. تحيط بهذه الورود أغصان تخرج منها أوراق، يظهر بعضها بشكل جانبي، ويظهر البعض الآخر بشكل منبسط ومواجه. في القسم الأسفل من هذا اللوح، تظهر أغصان مورقة أخرى تمتد عمودياً بشكل حر، واللافت أن وريقات هذه الأغصان تخرج عن القالب الجامع؛ إذ تختلف في الحجم والتكوين. في قطعة صغيرة تشكّل جزءاً من هذا التأليف، موقعها على الأرجح الطرف الأيسر من اللوح، نقع على وردة كبيرة تتلاحم بتلاتها الكثيفة، وتبدو أشبه بعنقود من العنب.

يتكرّر هذا القالب الزخرفي الحر في لوح ثالث يصعب تقدير حجمه الأصلي، وفيه تحضر أغصان نباتية من الفصيلة التي تُعرف باسم «الأقنثا»، وتبدو أوراق هذه الأغصان المحوّرة هندسياً أشبه بكوز يتكوّن من 4 مساحات هلالية. يشكّل كل من هذه الأكواز كتلة دائرية تلتف من حولها أغصان لولبية، تخرج منها أوراق جانبية مسنّنة، يمتد بعض منها عمودياً، ويمتدّ البعض الآخر أفقياً. ينصهر هذا التأليف في قالب منفلت، يُسبِغ على هذه الشبكة الزخرفية طابعاً حياً.


دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ
TT

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ

دراسة جديدة عن «حرافيش» نجيب محفوظ

يشير لفظ الحرافيش إلى دلالات لغوية واجتماعية تتعلق بـ«المهمشين» وسط الجموع، وهو اسم جمع ومفرده «حرفوش» المنحدر من الجذر اللغوي لفعل «حرفش» الذي يعني، حرفياً، الغلظة وقلة تهذيب والخروج عن اللائق، كما يدل أحياناً على المصارع والمقاتل.

وظهر لفظ «الحرافيش» في بداية عصر المماليك، حيث أطلقه المؤرخون على المصريين سكان القاهرة من الطبقات الشعبية التي يملك الواحد فيها صنعة أو حرفة.

هذا ما تلاحظه الباحثة حنان راضي محمود في كتابها «صور التقابل في رواية الحرافيش»، الصادر ضمن سلسلة «كتابات نقدية» عن «الهيئة المصرية العامة لقصور الثقافة»، مشيرةً إلى أن «ملحمة الحرافيش» تعد واحدة من روائع نجيب محفوظ، تسلط الضوء على تلك الفئة من الشعب ليس باعتبارها طبقة كادحة فحسب بل طبقة ذات طابع إنساني، حيث أكسبتها المعيشة القاسية صفات من الغلظة والخشونة.

ويتناول محفوظ هؤلاء البشر باعتبارهم «المستضعفين من الناس»، فحياتهم الفقيرة لم تحرمهم من الحلم والسعي وراء العدالة والحرية التي ينتظرون أن تأتي مع البطل الملحمي القادر على أن يملأ الأرض عدلاً بعد أن امتلأت ظلماً. هذا ما تجسد بالفعل في أحداث «ملحمة الحرافيش» على يد عاشور الناجي الجد مروراً بـ«الفتوات» الذين ساروا على نهجه، وصولاً إلى عاشور الحفيد الذي اختتم الملحمة.

وتعتقد الكاتبة أن المشهد الأول في الرواية يحظى بأهمية خاصة حيث يوثق بداية ظهور البطل عاشور الناجي من خلال العثور عليه رضيعاً وسط المقابر، وقد عثر عليه الشيخ «عفرة زيدان» وأخذه لزوجته، وقاما على تربيته رغم عدم معرفة أصله، ثم تتطور الأحداث حين ينمو ويكبر عاشور ويصبح شاباً ثم يتزوج وينجب ثلاثة أبناء.

يأتي الحدث الثاني، وهو الحدث الفاصل في بلورة الأحداث التالية في الرواية، وهو حدث «الشوطة»، أو الوباء، الذي حل على الحارة وأخذ الأخضر واليابس، كما اكتسح الموت كل معالم الحياة. وتكتمل وحدة الحدث بإحدى «كرامات عاشور» الناجي برحيله عن الحارة قبل أن تصيبه «الشوطة» عبر حلم تحول به مصيره، فقد نجا من الوباء هو وزوجته «فلة» و«شمس الدين»، نجله، ومنذ ذلك الوقت لُقّب بـ«الناجي»، وأصبح اسمه «عاشور الناجي» وكأن أسرته التي كونها قبل الوباء لم تكن.

وتشير المؤلفة إلى سمة فنية تتجلى في معظم نهايات أحداث الحكايات الأخرى من «الحرافيش» وتشكلت معها جماليات أسلوبية في الحكي عبر النهايات الحزينة ذات الطابع المأساوي، التي يأتي فيها الموت مصيراً محتوماً، وهي نهاية تشير إلى طبيعة الاتجاه الرومانسي الذي تغلب عليه مشاعر الحزن والقلق ومشاهد الضعف الإنساني.

وعلى سبيل المثال، نجد في الحكاية الثالثة «شمس الدين» أن النهاية تعلن عن رحيله، فقد عاش خائفاً من الضعف والمرض أكثر من الموت نفسه، فلُقّب بـ«قاهر الشيخوخة»، كما تحل النهاية المأساوية مجدداً عبر الحكاية السادسة «شهد الملائكة» بمقتل «زهيرة» على يد طليقها في مشهد صادم.