ما الفرق بين الفلاسفة الحقيقيين وأشباه المثقفين؟

روجيه دروا يسعى لتسهيل الفلسفة للجمهور العريض

تعجبني كتابات المفكر الفرنسي المعاصر روجيه بول دروا. وهو بالمناسبة أستاذ جامعي وباحث كبير وصحافي في جريدة «اللوموند» في آن معاً. فقد كان المسؤول عن القسم الثقافي فيها (أو قسم مراجعة الكتب) لسنوات طويلة. ويقال إنه نشر فيها أكثر من ألف مقال على مدار السنوات الماضية. ولا يزال يدبج مقالاته فيها بشكل منتظم عن القراءات والشخصيات والإصدارات الجديدة التي تعجبه. ومن أهم كتبه نذكر العناوين التالية: «صحبة الفلاسفة» و«الفلاسفة الكبار: عشرون فيلسوفاً صنعوا القرن العشرين» و«الغرب مشروحاً للجميع» و«كيف يمشي الفلاسفة»... إلخ. وأخيراً «تاريخ مختصر للفلسفة»، وهو الذي سنتوقف عنده هنا.
ولكن قبل أن ندخل في صلب الموضوع، دعونا نطرح هذا السؤال: مَن الفيلسوف؟ هل هو شخص عبقري أم مجنون أم الاثنان معاً؟ هل هو شخص منخرط في الحياة العامة أم معتكف في برجه العاجي؟ على أي حال، إنه ليس أستاذ الفلسفة، على عكس ما نتوهم. فهناك الفيلسوف وهناك أستاذ الفلسفة، وشتان ما بينهما. فقد تكون أستاذاً للفلسفة لمدة ثلاثين أو أربعين سنة دون أن تصبح فيلسوفاً. فالسوربون مثلاً تعاقب عليها عشرات، بل مئات، من أساتذة الفلسفة المحترمين، ولكن لم يبقَ لهم ذكر على صفحة التاريخ، اللهم باستثناء قلة قليلة من أمثال بيرغسون. أما جان بول سارتر فلم يدرس في أي جامعة، ومع ذلك فهو معدود من كبار الفلاسفة. منذ البداية، يقول لنا المؤلف إنه دبج هذا الكتاب بغية تسهيل الفلسفة على الجمهور العريض الذي يخشاها، ويعتقد أنها غامضة بطبيعتها عصية على الفهم. ولكنه يقول لنا إن هذه الفكرة خاطئة، وإن أعظم الفلاسفة وأكثرهم تعقيداً يمكن شرحهم بكلمات بسيطة واضحة، ثم إن الفلاسفة ليسوا كائنات شبحية من خارج الكرة الأرضية! وإنما هم بشر مثلنا من لحم ودم، يفرحون ويتألمون ويعيشون المشاعر والكوابيس نفسها مثلنا تماماً، ويسكنون الكوكب الأرضي ذاته الذي نسكنه. ثم ينبغي أن نتذكر عندما نستعرض تاريخ الفلسفة أن عالم الأفكار ليس منقطعاً عن عالم الحياة أبداً. فالأفكار الفلسفية أياً تكن عبقريتها هي بنت عصرها وظروفه ومشكلاته وهمومه وقضاياه، ولا يمكن فصلها عن كل ذلك. باختصار شديد: الفلسفة بنت عصرها. وحتماً لو ظهر فولتير الآن لكتب بلغة أخرى، ولدافع عن طروحات أخرى غير التي دافع عنها في عصره. فالظروف تغيرت، والأحوال تطورت، وما كان صالحاً للقرن الثامن عشر لم يعد صالحاً للقرن الحادي والعشرين. نقول ذلك خصوصاً لأن الأصولية المسيحية اختفت من أوروبا، ولم يعد لها من وجود، فهل يحارب طواحين الهواء؟ ولكنها في عصره كانت جبروتية قادرة على القمع والضرب والتخويف. ولكن ما الفرق بين الفيلسوف والإنسان العادي غير الفيلسوف؟ الفرق هو التالي: الإنسان العادي يتعايش مع الأفكار التي تلقاها عن عائلته وبيئته وطائفته بصفتها حقائق مطلقة، بل ويتشربها ويعتنقها، ولا يخطر على باله لحظة واحدة أن يتعارك معها. أما الفيلسوف فيفعل العكس: إنه يراجع كل الأفكار التي تلقاها من الأسرة والطفولة والكنيسة والجامع... إلخ، ويتفحصها واحدة بعد الأخرى. فما ثبت أنه صالح يحافظ عليه، وما تبين له أنه خاطئ يرفضه ويتخلى عنه، حتى لو كلفه ذلك غالياً لأنه رضعه مع حليب الطفولة أو تلقاه بصفته مقدسات في بيوت العبادة. هذا ما علمنا إياه ديكارت بشكل خاص: لا تقبلوا شيئاً إلا بعد غربلته وتمحيصه ووضعه على محك الشك والدراسة. ولكن جميع الفلاسفة الكبار يفعلون ذلك، وليس فقط ديكارت؛ كلهم راجعوا أفكار عصرهم وانتقدوها وفككوها، قبل أن يضيفوا أفكارهم وأطروحاتهم الجديدة التي غيرت وجه العالم. وبالتالي، فالفيلسوف شخص منشق على عصره وطائفته وجماعته، شخص منشق على نفسه! لماذا نقول ذلك؟ لأنه يدخل في صراع داخلي عنيف مع الأب - التراث. وبالتالي، فهو يختلف كلياً ليس فقط عن الإنسان العادي، وإنما عن أشباه المثقفين أيضاً! فهؤلاء حتى لو كانوا يحملون شهادات أكاديمية عليا من جامعات الغرب، وحتى لو عاشوا في باريس أو جنيف أو لندن أو نيويورك... إلخ عشرات السنوات، فإنهم يظلون مرتبطين عضوياً بعقائد جماعتهم أو طائفتهم، ولا يخطر على بالهم إطلاقاً أن يراجعوها أو ينتقدوها. هنا بالضبط يكمن الفرق بين المثقف الحقيقي وأشباه المثقفين. لنضرب على ذلك مثلاً توضيحياً سريعاً: كان فولتير ينتمي إلى طائفة الأغلبية في فرنسا، أي المذهب الكاثوليكي البابوي الذي كان يشكل ثمانين في المائة من عدد سكان فرنسا آنذاك. ومع ذلك، فقد أمضى حياته في محاربته، ومحاربة طائفته وجماعته، لأنهم كانوا الأكثرية الطاغية، ولأنهم كانوا يضطهدون أبناء الأقلية البروتستانتية التي كانت تشكل عشرين في المائة من عدد السكان. ومعلوم أن الكاثوليك البابويين، على غرار الأكثريات عادة، كانوا هم الأكثر محافظة وتشبثاً بالمواقف التقليدية الظلامية للدين والتدين. ولهذا السبب، كرس له المؤلف فصلاً كاملاً بعنوان: «فولتير يدشن معركة المثقف من أجل الحقيقة». فالحقيقة بالنسبة له أهم من الطائفة والعشيرة، وحتى العائلة. هنا تكمن خصوصية الفيلسوف أو المثقف الحقيقي، وهنا يتمايز كلياً عن أشباه المثقفين الغوغائيين الذين يمشون وراء القطيع بشكل أتوماتيكي. ونضرب على ذلك مثلاً آخر، هو سارتر. فقد اتخذ في الخمسينيات والستينيات موقفاً صارماً ضد الاستعمار الفرنسي في الجزائر. وكان موقفه من الراديكالية إبان حرب الجزائر إلى درجة أن الأعين احمرت عليه من قبل قادة اليمين الفرنسي الذين طالبوا ديغول بإخراسه على الفور أو اعتقاله. ولكن ديغول رد عليهم قائلاً: لا أحد يسجن فولتير! فذهبت مثلاً. وهي عبارة تدل على عظمة ديغول بقدر ما تدل على عظمة سارتر. هكذا، نلاحظ أن الفيلسوف الحقيقي لا يتردد لحظة واحدة عن الوقوف ضد جماعته إذا كانت ظالمة أو جائرة أو طاغية. ومعلوم أن أغلبية الشعب الفرنسي آنذاك كانت تعتقد اعتقاداً جازماً بأن الجزائر فرنسية، وأن أي شخص يتخلى عنها خائن أو عميل. ومع ذلك، فقد تصدى لهم سارتر، وسار ضد عاطفة الشعب، بل انضم إلى خندق العدو: أي جبهة التحرير الوطني الجزائرية. وهنا تكمن إحدى سمات المثقف الحقيقي الذي يخاطر بنفسه، ويضعها على حد السكين من أجل الحقيقة والعدالة. يحصل ذلك إلى درجة أن الآخرين يعدون ذلك تهوراً، بل جنوناً. ومن هنا الاعتقاد بوجود علاقة بين الفيلسوف والمجنون. والحق أنه لو لم تكن فيه «حبة جنون» لما تجرأ على مواجهة الإجماع الجبار للشعب الفرنسي.
ومعلوم أن مؤسس الفلسفة سقراط كان أيضاً «ضد الشعب»، بالمعنى الغوغائي للكلمة، أو ضد الجمهور والقطيع. وقد اتهمته السلطة بأنه يشكك في الآلهة والمقدسات التي يؤمن بها الشعب، وأجبروه على تجرع السم الزعاف بسبب جدة أفكاره وخطورتها على الشبيبة في نظرهم. وقل الأمر ذاته عن بقية الفلاسفة الكبار؛ كلهم اصطدموا بشكل أو بآخر بسلطات عصرهم السياسية والدينية، وكلهم اصطدموا بشكل خاص بالجمهور الغفير أو بالمعتقدات الجبارة الكبرى المهيمنة على عصرهم بصفتها حقائق مطلقة أو مقدسات، في حين أنها أفكار خاطئة أو تقليدية متحنطة لم تعد صالحة. ولكن وحده الفيلسوف يرى أنها خاطئة. أما الآخرون، فلا يكتشفون ذلك إلا بعد سنوات طويلة. وهذا يعني أن الفيلسوف شخص يستيقظ قبل الآخرين، ويرى ما لا يُرى بالعين المجردة؛ إنه شخص يأتي قبل الأوان لكي يوقظ الناس، لكنهم أحياناً يقتلونه لأنهم لا يريدون أن يستيقظوا، وإنما يفضلون أن يظلوا نائمين نومة أهل الكهف، ثم إنهم لا يستطيعون تحمل التشكيك بمعتقداتهم العظمى التي جبلوا بها جبلاً، وتربوا عليها، وتشربوها مع حليب الطفولة. فسقراط لم يكن الوحيد الذي لقي هذا المصير، وإن كان أول شهيد في تاريخ الفلسفة، وإنما أرسطو أيضاً كاد أن يُقتل لولا أنه هرب في جنح الظلام من أثينا، قائلاً عبارته الشهيرة: «لن أدعهم يرتكبون جريمة ثانية ضد الفلسفة؛ يكفي أنهم قتلوا سقراط»! وجيوردانو برينو قتلوه في القرن السادس عشر لأنه أنكر بعض العقائد الدينية الأكثر رسوخاً. لقد قتلته محاكم التفتيش بشكل فظيع مرعب بعد أن قطعوا لسانه الذي جدف به الكفر، وألقوه بعدئذ طعمة للنيران في أقبية الفاتيكان. ومؤخراً، اكتشفنا أن ديكارت نفسه مات قتلاً، وليس بشكل طبيعي، كما كنا نتوهم. لقد دسوا له السم الذي حرق أحشاءه حرقاً. وهكذا وقع في المصيدة وهو الذي كان حذراً جداً، ويتخذ كافة الاحتياطات، بل ويغير منزله باستمرار، ويعيش مختفياً عن الأنظار تقريباً؛ كل ذلك لم ينفعه في شيء، فقد وصلوا إليه في نهاية المطاف. كان يعرف أنه ملاحق مهدد لأنه فجر قنبلة فلسفية موقوتة أطاحت بالعصور القديمة كلها، ودشنت العصور الحديثة، إلى درجة أن هيغل عده البطل المقدام للفكر. وبالتالي، فقد دفعه الرجعيون الأصوليون ثمن جرأته الفكرية باهظاً. وجان جاك روسو دفع أيضاً ثمن مؤلفاته العبقرية غالياً. فقد لاحقوه ملاحقات ضارية حتى جننوه. وهي المؤلفات التي كانت تُحرق في وقت واحد في باريس وجنيف وأمستردام وغيرها من العواصم الأوروبية، ولكنها أصبحت بعد ثلاثين سنة فقط الإنجيل المبجل للثورة الفرنسية!