هل دفن الشعر الفلسطيني برحيل درويش؟

شاعران فلسطينيان وناقد يستنكرون السؤال ويدافعون عن المشهد

الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان
الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان
TT

هل دفن الشعر الفلسطيني برحيل درويش؟

الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان
الشاعر الراحل محمود درويش و الشاعر غسان زقطان

منذ رحيل الشاعر الفلسطيني محمود درويش، والجدل على أشده بخصوص مستقبل المشهد الشعري بعده، وهل دخل الشعر الفلسطيني بدفنه في مدينة رام الله، مرحلة سبات قد تطول، لدرجة أن قال بعضهم صراحة: «لقد مات الشعر الفلسطيني بموت درويش». في حين كان آخرون أقل تعصبا، بقولهم إن الشعر الفلسطيني بعد درويش دخل مرحلة «موت سريري». إلا أن ثمة من رأى في الشعر مشهدا تركيبيا لا بداية له ولا نهاية، ولا يرتبط بأشخاص مهما كانوا مؤثرين وشكلوا علامات فارقة، وأن الحديث عن مشهد شعري بأكمله يموت بموت شاعر «فارغ» و«ساذج».
الشاعر غسان زقطان، قال في حديث معه، إن الشعر الفلسطيني لم يرتبط بمحمود درويش. لكن درويش، شكل أحد مناطق التتويج الكبرى في الشعر الفلسطيني والعربي، إلا أن أحد أهم مصادر تجربته هو الشعر الفلسطيني، حيث بنى على المشهد الشعري الفلسطيني السابق له، واستكمل مشروع إبراهيم طوقان، وأبي سلمي، وحسن البحيري، وجيل النكبة كاملا وبنى على ذلك.
وأضاف زقطان، الفائز بجائزة «غريفين» العالمية حديثا: «موهبة محمود درويش الكبيرة، والخاصة جدا، والاستثنائية، هي التي سمحت له بأن يطور ويضيف على هذه التجربة»، مستهجنا ما وصفه بـ«الحكم الساذج» بأن الشعر الفلسطيني دفن بدفن درويش، حكم بني برأيه على «القطعيات، والمقدس، والثنائيات التي لا يجب تطبيقها أو إسقاطها على الحالة الإبداعية»، وفكرة «الخلافة».. درويش لا يزال موجودا في الحالة الشعرية الفلسطينية الآن.. الأمر لا يجب أن يرتبط بشخص بعينه، فنحن نتحدث عن مشهد شعري واسع أثر به محمود ودعمه، ودفعه باتجاه الضوء، ومهد له الطرق.

* عابر للأجيال

* وكشف زقطان لـ«الشرق الأوسط»، أن محمود نفسه - ولم يصرح بهذا - لم يكن يتعامل مع شعره بصفته معيارا له، فما بالك باعتباره معيارا للآخر. محمود كان يتكئ على تجربته ليبني نصا جديدا ومختلفا.. قوة درويش هي في كونه عابرا للأجيال في جماليات نصّه والمعايير الفنية التي يتعامل فيها. فهو لم يتوقف عند تجربته في سبعينات القرن الماضي، بل انضم بقوة إلى تجربة الثمانينات. وفي مرحلة ما استطاع التأثير فيها وفي جيلها. وفي التسعينات، وبعد عودته إلى رام الله، انضم إلى جيل هذا العقد، بل إنه دخل الألفية الثالثة بتألق وألق شديدين.
وأضاف: «أقول بكل ثقة، إن محمود درويش كان يرى في التعامل معه كخليفة في الشعر، أمرا مؤذيا له وللآخرين. وقد حاول أن يتحرر من الصورة التي رسمت له، والإطار المقترح له (الإطار الشعبي والنقدي)، ونجح في ذلك. ومن يتابع أعمال محمود درويش في الـ30 سنة الأخيرة، يكتشف التوجه العنيد في الرغبة بالخروج من هذا الإطار، وقد عبر عن هذا التوجه في ديوان (لماذا تركت الحصان وحيداً؟)، وفي (أرى ما أريد)، وكل ما كتبه في الثمانينات والتسعينات والألفية الجديدة. ولربما هذا سر صدمة الكثير من محبي درويش في محاولاته لتلافي الحديث عن تجربة الستينات، ليس من باب إنكار الماضي، بل بقدر لفت الأنظار إلى التعامل معه من خلال جديده في الشعر».
وهنا تجدر الإشارة إلى أن محمود درويش نفسه قال ذات يوم: «لم أعد أعبِّر عن اللحظة السياسية الفلسطينية، بل عن إنسانية الفلسطينيين، وانتقلت، بالتالي، من النمط إلى الإنسان، أي أنني أطرد من صياغتي الخطاب السياسي البطولي وأتعمق في تراجيديا الشرط الفلسطيني وفي جمالية هذه التراجيديا».

* لا سجن ولا اغتيال

ويعترف الشاعر د. إيهاب بسيسو، بتأثره الشديد بشعر الآباء الشعريين، وخصوصا محمود درويش، وينطبق هذا أيضا، على سميح القاسم، والبياتي، والسياب، وصلاح عبد الصبور، وغيرهم. ويقول: لست مع اغتيال هؤلاء الآباء، وفي الوقت ذاته لست مع تقديسهم، كوني أرى أن العصر يحتاج إلى صيغ شعرية جديدة تتجاوز أطروحاتهم‏. وإن الحديث عن درويش المتجدد مختلفا.. درويش قامة شعرية كبيرة وعلامة فارقة في المشهد الشعري الفلسطيني، لكن تقديسه يسيء إليه.. هو وغيره يبقى لهم فضل الإسهام في التأسيس، ولفت أنظار العالم إلى قضيتنا‏ في البداية، لكن الحديث عن درويش مختلف، لأنه لم يحصر نفسه في قارورة كغيره، إلا أن هذا لا يعني أن نسجن أنفسنا في قوالبه وقوالب غيره من القامات الشعرية. ويضيف بسيسو: «الحديث عن موت الشعر الفلسطيني بموت درويش أمر مستهجن، وغريب، ومسيء لدرويش نفسه، وكان كما أعلم لا يقبله.. هو علامة فارقة في الشعر الفلسطيني والعربي، لكن الشعر الفلسطيني باق ما دام الشعب الفلسطيني لم يفنَ، فالمبدعون موجودون في كل زمان ومكان.

* الخليفة

* بدوره، أشار الكاتب والناقد سميح محسن، إلى أن درويش الذي شكل علامة فارقة في المشهد الثقافي الفلسطيني بكليّته، فرض سؤال الشعر الفلسطيني بعده.. وقال: هذه العلامة الفارقة نفسها هي التي دفعت بعض المتشوقين للجلوس على مقعد درويش الشعري للإعلان عن أنفسهم، وفي حياته، بأنهم سيكونون خليفته بعد رحيله، وكأن للشعر خلافة أو توريثاً!
وأضاف: «إن طرح هذا السؤال، أعني سؤال الشعر الفلسطيني بعد محمود درويش، كأنه يراد منه إحداث فصل بين مرحلتين تاريخيتين من تاريخ الشعر العربي منذ امرئ القيس وحتى يومنا هذا، وهذا ما لم يحدث من قبل على صعيد تجارب الشعراء، بمعنى أن المراحل الشعرية لم تُقّسَّم على أساس الشعراء، وإنما قسمت على أساس المراحل التاريخية للأحداث.
وخلص محسن إلى أن «الجيل الشعري الذي رافق درويش لا يزال على قيد الحياةِ، والجيل الذي جاء من بعده، لن يتوقف عن تطوير أدواته الشعرية»، وقال: «لكني لا أتوقع أن يحدث أي منهم انقلابا حادا في تجربته التي قدمها، وإنما سوف يؤسس على ما بناه.. إن الجيل الجديد هو من سيخوض التجربة، ويحمل أعباءها، ويرسم ملامحها.

* ما بين النقل والاستفادة

* وعن تأثير تجربة درويش على الشعراء الشباب على وجه الخصوص، أجاب غسان زقطان: «هناك فرق شاسع ما بين نقل التجربة وبين الاستفادة منها.. نحن وكل المبدعين محصلة كوكب من التأثيرات. والمهم برأيي، هو تحويل هذه المؤثرات إلى عمل إبداعي يحمل شخصيتنا وخصوصيتنا.. سيبقى محمود درويش حاضراً في نصوص الشباب والأجيال المقبلة من الشعراء في فلسطين وخارجها، كما المتنبي لا يزال موجودا حتى الآن في نصوص حداثية.. هناك من نسخ نصوص محمود بمفردات أضعف ورؤية هزيلة، وهؤلاء موجودون ومستمرون، وقد يكونون الخط الأغزر إنتاجا، ولكنه الأقل فاعلية». وخلص زقطان إلى أنه «إذا أردت أن تتخلص من عملية التأثير هذه التي قد تصل حد السطوة.. عليك أن تذهب لتقرأ محمود درويش في أعمق مناطقه.. كلما زادت المعرفة في نصه ومصادره وعلاقاته وشبكة الدلالات داخله، كلما تقلصت عملية النقل ومحاولات الاستنساخ».



الوطن في التجارب السردية السعودية

الوطن في التجارب السردية السعودية
TT

الوطن في التجارب السردية السعودية

الوطن في التجارب السردية السعودية

حكاية الإنسان على الأرض ومسيرته في الحياةِ تتعددُ باختلافِ الألسنِ وتباينِ الثقافاتِ، وتتحدُ بالمقابلِ في لغةٍ كونيةٍ جامعةٍ عندَ تعبيرها عنْ مفهومِ الأوطانِ. فالوطنُ حقيقةٌ فطريةٌ، ونزعةُ ذاتية اليقينِ، تتماهى فيها الأنا بموضوعها بما يشكلُ هويتها ويرسمُ مسارها، فيصبحُ الوطنُ هوَ جسد الإنسانِ الكبيرِ الممتدِ باتساعِ حدودهِ. وللسردِ تقنيتهُ الخاصة وطرقه المختلفة في التعبير عن مشاعر القاص الحميمية وقيمه النبيلة التي يرفعها عالياً ويحتفي بها كما هو نهجه اتجاه وطنه. فتارة، تُبرق العواطف على شكل غنائية تنتشي بها حروفه وتتضوع بها جمله وتتشرب بها حكاياته. وأخرى، تنكشف العواطف مسرودة بكثير من التفاصيل في نسيج من الحكايات التي هيضها الحنين إلى زمن ماضٍ في بقعة كانت مسرحاً لتلك العواطف وحاضنة لها.

من جانب آخر، نلحظ أن السرد، خصوصاً في جنس القصة القصيرة، وعند تناوله لموضوع الوطن، يفضل أن يختار - في الغالب - بين ثلاث طرق عند استعراضه لعواطفه: الوطن مختزلاً في مكان، أو الوطن من خلال أحد رموزه وشعاراته، والثالث عندما يوظف القاص تقنية «التجريد» ليتناوله من زاوية الوجدان. وفي جميع طرق التناول، نجد أن السرد بتعدد أساليبه، يستعير من الشعر بعض أدواته مثل الكناية والمجاز وأحياناً الاستعارة، ليخلق من ذلك صوراً شعريةً يتقارب فيها مع جنس القصيدة بصيغتها النثرية.

قبضة من تراب، نثار الذهب:

في النموذج الأول «الوطن برمزية المكان» يطالعنا تركي الرويثي في قصته «طمية»، بإحدى تقنيات السرد بتدوير الزوايا لخلق منظور مختلف لرؤية الموضوع. ففي قصته، يتأنسن المكان، ويكتسب صفة الأنثى، ويصبح الجبل كائناً أسطورياً، واعياً متكلماً: «أنا جبل، أنثى جبل، هل قلت لكم هذا من قبل، ذاكرتي أكلتها الأيام والليالي، هل قرأتم قصتي؟». بل يمتلك الجبل المقدرة على الحركة والترحال في مساحة شاسعة من الجغرافيا: «حدث أن جبلاً يقال لها (طمية)، تمردت وسارت في ليلة ظلماء... فرأت جبلاً أبيض يقال له (قطن) يختلف عن جبال منطقتها السوداء». يبوح الجبل بعواطفه متحدثاً عن نفسه وعن مشاعر من سكن بجواره بصيغة سردية مبتكرة: «إني أنتظركم، فتعالوا بسرعة، عن أي سرعة أتحدث، من مضى على مكوثها قرون، بأي قياس تقاس السرعة عندها؟ هذه الأمور نسبية، السرعة والحقيقة وكل المحسوسات والمعارف، اسألوني فأنا التي أعرف، لا يهم، المهم أن تأتوا وتحيوني، لا تنسوا».

ما يحاول القاص إثارته من خلال أسطرة المكان، أن يعبر عما يجيش في وجدان الجماعة ومخيالها إزاء نظرتها وحفاوتها بعظمة الطبيعة الحاضنة للإنسان والمترفقة به، وباعتبار أن ذلك اللاوعي الجماعي، بمثابة المستودع الذي تتوارثه الأجيال، ويشتمل على صور مترابطة وزخارف رمزية كثيرة تكمن لا شعورياً في أنفسهم، كما يراه عالم النفس يونغ.

سليل النخلة، حفيد الوطن:

أما ناصر الحسن في قصته «تباريح الصرام» - كنموذج لتوظيف الرمز الوطني - فهو يتناول مفهوم عشق الوطن من خلال أحد رموزه التي شكلت جزءاً من علامته وشعاره، أي النخلة، باعتبارها رمزاً وطنياً بامتياز، وذلك من خلال توظيفه لها في حكاية. لون من التذكير بالماضي الذي هو إحدى مهمات الكاتب «للتذكير بمجد الماضي من أجل الإبحار نحو المستقبل»، كما يقول ويليام فوكنر.

ناصر الحسن يصف العلاقة بالنخلة بصيغة سردية - شاعرية في نصه: «جذبه حفيف السعف وهو يختلط مع أصوات البلابل كمقطوعة كونية، شنفت أسماعه وهو يلف (كرّ) النخل حول خصره النحيل، استعداداً لصعوده، رفع رأسه مبتسماً ينظر إلى هام النخلة كمن يستأذن سيدة نبيلة للرقص، يتأكد من ربط الحبل جيداً، يقبض عليه بسواعد قروية جافة كتربة قبر منسي، ثم يضع رجله على جذعها المموج الدافئ بحكايا الأجداد، أخذ في الصعود وهو يستذكر موطئ قدم أبيه وجده، وفي كل مرة يباعد (الكر) عن جذع النخلة، يلتحم معها كمن يريد ضم معشوقته لأول مرة، يتنشق عبق تمرها يخطو في مدارجها وصوته يبح عن همهمة خفيضة، يبتعد عن الأرض فيصغر الحقل في عينيه كطائر مسافر، يقترب من نصفها فتهرب العصافير من سعفاتها، يتردد صدى الذكريات في رأسه: النخلة أمنا يا ولدي، تغذينا وتطعمنا صيفاً وشتاءً، وإن كنت باراً بها، فاحرص على رعايتها كحرصك على عينيك».

الهوية... المجرد والحسي:

قد لا يكون الإيحاء بالمعنى ميزة سردية بشكل مطلق، لكن عندما يستعير السرد هذه الأداة من الشعر، فهو في حقيقة منزعه محاولةً لاستطالة أفق انتظار القارئ للمعنى المراد إيصاله. ففي القصة القصيرة بشكل خاص، تقوم هذه التقنية أو الأداة بمناورة المتلقي ولا تمنحه المعنى بسهولة؛ كحبل طويل في نفق مظلم يمسك به القارئ حتى نهايته للوصول إلى المحطة التي استدرج فيها القاص قارئه. بينما تقنية الإيحاء بالمعنى في القصيدة الكلاسيكية لا تتعدى نطاق البيتين حتى تتضح قصدية الشاعر.

فمحمد الراشدي في قصته «بطاقة هوية» - كنموذج ثالث - يوظف هذه التقنية بمهارة شديدة، وينوع على مفهوم «الهوية الوطنية» باصطناع مفارقات لفظية وحبكات درامية مختلفة. يستعرض فيها مدلولات المعنى وفق أحداث يمتزج فيها الخيالي بالواقعي، مشكلاً مشاهد فانتازية. فالقاص، يستعرض في سرده عمق وتجذر الهوية الوطنية في الوجدان، وينزلها من مفهومها «التجريدي» إلى الحسي الملموس.

الحكاية تبتدأ بهذا المشهد: «اكتشفت ذلك أول مرة مصادفة؛ حين ناولني موظف الأحوال المدنية بطاقة الهوية الجديدة. كانت أنيقة وصقيله وبياناتها مخطوطة بحروف وأرقام واضحة. راجعت البيانات على عجل وحين تأكدت من صحة المكتوب فيها، قمت أحاول إدخالها في الجيب المخصص لها من المحفظة. كان مقاسها أكبر قليلاً من مقاس جيب المحفظة، وعندما حاولت أن أضغط طرفها قليلاً لأسلكها عنوة في الجيب؛ انغرس الطرف المرهف في إبهامي حتى نضحت قطرة دم صغيرة على حافة البطاقة. عرفت لحظتها أن بطاقة الهوية الجديدة تلك لا تشبه بقية البطاقات في محفظتي؛ فهي إلى جانب أنها لامعة جداً، وأنيقة جداً؛ هي كذلك مرهفة الحواف جداً إلى الحد الذي يمكن معه أن تجرح وتنهر الدم...».

إذن، هذا هو مشهد التهيئة والمدخل إلى المفهوم العميق للهوية باعتبارها عاطفة فطرية سامية غالباً، ولها جانبها الآيديولوجي الذي يجب التعاطي معه بحذر. ولعل ذلك المعنى يتضح بتقدمنا في قراءة النص: «كان استخدامي لتلك (الْهَوَيَةْ) كما ينطق الناس اسمها مختصراً هنا - في مواضع القطع والبتر والجرح أكثر بكثير من استخدامها فيما أعدت لأجله، وفي المرات القليلة التي كان فيها شرطة نقاط التفتيش يطلبون فيها أوراقي الرسمية؛ كنت أضحك في نفسي حين أتخيل أنهم سيعتقلونني بتهمة حيازة سلاح أبيض وإشهاره أمام رجال الأمن».

وفي الجزء الأخير من الحكاية، يعود الخطاب السردي إلى التجريد في المفهوم مجدداً؛ ويكون فضاؤه هذه المرة هو الحلم، حيث المساحة التي تمهر فيها المخيلة وتنشط للبوح: «وفي المساء كنت أراني في المنامات دائماً في حشود من البشر تحتدم بينهم طبول مجنونة الإيقاع. وهويتي في المنام تستحيل خنجراً طويلاً معقوفاً وفاخراً... كنت أشق الجموع... أرقص بينهم العرضة وخنجري يبرق كالشهاب فوق هامتي. وفي المنام أيضاً كنت أنازل بخنجري غرباء أراهم في الحلم أشراراً تتمزق أوصالهم بحد هويتي».

رؤية قيد الاختبار

بهذه النماذج الثلاث، يمكننا الوصول إلى استنتاج واضح فيما يخص الأسلوب السردي في القصص القصيرة عند تناوله لموضوع الوطن؛ فهو يصبح عاطفياً، شاعرياً، تجمح فيه العواطف بمحرضات الحنين إلى زمان «طوباوي»، وتتقاطع مع أمكنة أثيرة مكونة حدثاً ورؤية متخيلة؛ لوصف مشاعر الذات إزاء موضوع تُعلي من شأنه ويسكن عميقاً في حناياها؛ فتترجمه في جنس أدبي يمتزج فيه السردي بالشعري. فالتناول بوحي الحنين «نوستالجيا» كان مدلوله في السابق «مرضاً منغمساً في الماضي»، بينما ينظر إليه اليوم «باعتباره عاطفة مبهجة تعيد صياغة المستقبل»، كما ترى ذلك المؤرخة في تاريخ الطب أغنس أرنولد فوستر.

وفيما عدا النماذج السابقة، يتم تناول الموضوع الوطني في القصص القصيرة السعودية بطريقة غير مباشرة، وعلى شكل إشارات تبرز التحولات الجذرية في حياة الفرد السعودي، وحقبة دخوله في العصرنة والحداثة بفعل خطط التنمية والإنجازات الكبرى المتحققة، وهو تعبير عن الامتنان والشعور بالعرفان، وتطلعات لاستشراف المستقبل. وبهذا، يكون القاص، كما هو الشاعر في نظمه، قد عبر عن مجتمعه بأسره؛ لأن القصة لا تكتفي بسرد مغامرات أفراد فحسب، إنما سرد «المجموع الذي ندعوه (مجتمعاً)، وهو لا يتألف من أناس، بل من كل ما هو مادي وثقافي»، كما يقول ميشيل بوتور.

كاتب سعودي